બોર્ન ટુ ફ્લોરિશ પોડ · દિવસ 1

By Born To Flourish Podmates
68 min read
Source: pod.servicespace.org

ફોન્ટ-વજન: 400; અપારદર્શકતા: 0.82; ફોન્ટ-શૈલી: ઇટાલિક;">NN · NS

ધર્મા લેબ બોટમાં જુઓ

NN NN આપણે આ પ્રથાઓને એવી રીતે કેવી રીતે સમજાવી શકીએ કે જે માળખાકીય અને પ્રણાલીગત જુલમ - અથવા યુદ્ધ અથવા ગરીબી - થી પીડાતા જાગૃતિ અને આ માળખાઓને બદલવાના મહત્વનો સંચાર કરે, જેથી આપણે ઝેરી હકારાત્મકતાને પ્રોત્સાહન આપતા ન દેખાઈએ?

આ પ્રશ્ન એવી વસ્તુના હૃદયને સ્પર્શે છે જેની સાથે આપણે આપણા કામમાં સતત સંઘર્ષ કરીએ છીએ. છેલ્લી વસ્તુ જે આપણે ઇચ્છીએ છીએ તે એ છે કે આ પ્રથાઓ અન્યાયને અવગણવાનું અથવા લોકોને જુલમનો સામનો કરવા માટે ફક્ત 'શાંતિપૂર્ણ' રહેવાનું કહેવાનું બીજું સાધન બને.

ચાલો સ્પષ્ટ થઈએ: સુખાકારી એ આત્મસંતુષ્ટિ જેવું નથી. હકીકતમાં, આપણું સંશોધન તેનાથી વિપરીત સૂચવે છે. જ્યારે આપણે જાગૃતિ અને કરુણાને તાલીમ આપીએ છીએ, ત્યારે આપણે દુઃખને સ્પષ્ટ રીતે જોવા માટે વધુ સક્ષમ બનીએ છીએ - જેમાં પ્રણાલીગત દુઃખનો પણ સમાવેશ થાય છે - અને બળીને થાકી જવાને બદલે કે દૂર જોવાને બદલે કુશળતાપૂર્વક પ્રતિક્રિયા આપી શકીએ છીએ.

આ રીતે વિચારો: જો તમે ન્યાય માટે કામ કરી રહ્યા છો, તો તમારે સ્થિતિસ્થાપકતાની જરૂર છે. સ્થિતિસ્થાપકતા 'તેને કઠિન બનાવવા' તરીકે નહીં, પરંતુ સ્થિતિસ્થાપકતા એ છે કે ભારે મુશ્કેલીમાં પણ ભાંગી પડ્યા વિના અથવા સુન્ન થયા વિના હાજર રહેવાની ક્ષમતા. કરુણા તાલીમ પર મગજ સંશોધન કંઈક રસપ્રદ બતાવે છે - તે ફક્ત તકલીફ સર્કિટ જ નહીં, પણ પુરસ્કાર સર્કિટને સક્રિય કરે છે. આનો અર્થ એ છે કે આપણે તેનાથી ભરાઈ ગયા વિના ખુલ્લા હૃદયથી દુઃખનો સામનો કરવાનું શીખી શકીએ છીએ. તે ઝેરી હકારાત્મકતા નથી - તે ટકાઉ જોડાણ છે.

પોલીસ અધિકારીઓ સાથેના અમારા કાર્યમાં, અમે કંઈક મહત્વપૂર્ણ શીખ્યા જે અહીં લાગુ પડે છે. આપણે ફક્ત વ્યક્તિઓને તાલીમ આપીને સિસ્ટમમાં ફેરફારની અપેક્ષા રાખી શકતા નથી. અમે સ્પષ્ટપણે લખ્યું છે કે 'જે લોકો સાથે પોલીસ દ્વારા વ્યવહાર ઐતિહાસિક રીતે અન્યાયી અને અસમાન રહ્યો છે તેમના માટે વધુ ન્યાયના ધ્યેય તરફ આગળ વધવા માટે, આપણે સંશોધન પ્રક્રિયા દરમિયાન હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા સમુદાયોને સામેલ કરવા જોઈએ.' સામાજિક પરિવર્તનને ધ્યાનમાં રાખીને કરવામાં આવતા કોઈપણ ચિંતનશીલ કાર્ય માટે પણ આ જ વાત લાગુ પડે છે - આપણે 'અન્યાયની સિસ્ટમો જે વ્યક્તિગત ખરાબ સફરજનની ક્રિયાઓ કરતાં હિંસા અને ભેદભાવને કાયમી બનાવવા માટે વધુ કાર્ય કરે છે' તેના પર ધ્યાન આપવું પડશે.

તો આપણે આ કેવી રીતે વાતચીત કરીશું? થોડા સિદ્ધાંતો:

સૌ પ્રથમ, વાસ્તવિકતાને સીધી રીતે સ્વીકારો. માળખાકીય હિંસાને છુપાવશો નહીં. નામ આપો. ગરીબી, જાતિવાદ, યુદ્ધ - આ વાસ્તવિક, અટકાવી શકાય તેવી વેદનાનું કારણ બને છે. ગમે તેટલું ધ્યાન આ હકીકતને બદલી શકતું નથી.

બીજું, સ્વીકૃતિ અને રાજીનામું વચ્ચે તફાવત કરો. ચિંતનશીલ વ્યવહારમાં સ્વીકૃતિનો અર્થ એ છે કે જે છે તે સ્પષ્ટપણે જોવું, ઇનકાર કર્યા વિના. વાસ્તવમાં અસરકારક કાર્યવાહી માટે તે પૂર્વશરત છે. તમે જે સ્પષ્ટ રીતે જોઈ શકતા નથી તેને બદલી શકતા નથી. તેનાથી વિપરીત, રાજીનામું આપવું એ હાર માની લેવાનો અર્થ છે. તેઓ એકબીજાથી વિપરીત છે.

ત્રીજું, ટકાઉ કાર્યવાહી માટે પદ્ધતિઓને સાધનો તરીકે બનાવો, ભાગી જવા માટે નહીં. જ્યારે આપણે પ્રેમાળ દયા અથવા કરુણાની પદ્ધતિઓ શીખવીએ છીએ, ત્યારે આપણે લોકોને દુનિયા બળી રહી હોય ત્યારે સારી લાગણીઓ અનુભવવાનું નથી કહેતા. આપણે અન્યાય સાથે બળ્યા વિના સંકળાયેલા રહેવા માટે ચેતા અને ભાવનાત્મક ક્ષમતાનું નિર્માણ કરી રહ્યા છીએ. સંશોધન દર્શાવે છે કે કરુણાની પદ્ધતિઓ ખરેખર આપણને દુઃખ ટાળવાને બદલે તેનો સામનો કરવામાં મદદ કરે છે.

ચોથું, પ્રથાઓ શું કરી શકે છે અને શું ન કરી શકે તે અંગે પ્રમાણિક બનો. ધ્યાન માળખાકીય જાતિવાદનો અંત લાવશે નહીં. તે યુદ્ધને રોકશે નહીં. તે આપણને સ્પષ્ટ મન, આપણા મૂલ્યો સાથે જોડાયેલા રહેવા અને લાંબા ગાળે સમજદારીપૂર્વક પગલાં લેવા સક્ષમ રહેવામાં મદદ કરી શકે છે. તે આપણને ક્યારે નુકસાન પહોંચાડી રહ્યા છીએ તે ધ્યાનમાં લેવામાં મદદ કરી શકે છે. તે આપણા અંધ બિંદુઓ અને પૂર્વગ્રહોને ઉજાગર કરી શકે છે.

અહીં આપણે કઈ ભાષાનો ઉપયોગ કરી શકીએ છીએ: 'આ પ્રથાઓ અન્યાયને અવગણીને સારું અનુભવવા વિશે નથી. તે અન્યાયનો સ્પષ્ટપણે સામનો કરવા, સમજદારીપૂર્વક કાર્ય કરવા અને સમય જતાં તે ક્રિયાને ટકાવી રાખવાની આંતરિક ક્ષમતા બનાવવા વિશે છે. તે આપણને દુઃખ કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તે જોવામાં મદદ કરે છે - આપણા પોતાના મનમાં અને મોટી પ્રણાલીઓમાં. અને તે આપણને કામ મુશ્કેલ હોય ત્યારે પણ દેખાતા રહેવાની સ્થિતિસ્થાપકતા આપે છે.'

એક બીજી વાત: આપણે જે ચિંતનશીલ પરંપરાઓમાંથી શીખીએ છીએ - ખાસ કરીને તિબેટીયન બૌદ્ધ વંશ - એ પોતે જ ગહન પ્રણાલીગત હિંસા અને સાંસ્કૃતિક વિનાશનો અનુભવ કર્યો છે. છતાં દલાઈ લામા જેવા શિક્ષકો જેને આપણે 'શાંત આશા' કહી શકીએ છીએ તે જાળવી રાખે છે. દુઃખનો ઇનકાર નહીં, પરંતુ વ્યક્તિગત અને સામૂહિક બંને રીતે પરિવર્તન માટે માનવ ક્ષમતામાં પાયાનો વિશ્વાસ. આ જ સૂર છે જેનો આપણે લક્ષ્ય રાખીએ છીએ - દુઃખ વિશે સ્પષ્ટ નજર, તેના મૂળ કારણોને સંબોધવા માટે પ્રતિબદ્ધ, અને વિશ્વાસ કે પરિવર્તન શક્ય છે.

આના કયા પાસાંઓ ચિંતનશીલ અભ્યાસ અને સામાજિક જોડાણ બંને રાખવાના તમારા પોતાના અનુભવ સાથે પડઘો પાડે છે?

NS NA & S. આ પ્રથાઓએ લુઇસવિલેમાં શાળાના શિક્ષકો અને સ્ટાફમાં પરિવર્તન લાવ્યું અને વિદ્યાર્થીઓના પરીક્ષાના સ્કોર્સ પર નોંધપાત્ર અસર દર્શાવી. શું આ પ્રથાઓ દેશભરની શાળાઓમાં લાગુ કરવી જોઈએ, અને તે કેવી રીતે મોટા પાયે કાર્ય કરશે?

આ બરાબર એ પ્રકારનો પ્રશ્ન છે જ્યાં આપણને ઉત્સાહ અને સાવધાની બંનેની જરૂર છે - જેને આપણે 'સંયમિત આશાવાદ' કહીએ છીએ.

હા, લુઇસવિલેનો ડેટા પ્રોત્સાહક છે. અમે અન્ય શાળા-આધારિત કાર્યક્રમોમાં પણ આવા જ આશાસ્પદ પરિણામો જોયા છે. જ્યારે શિક્ષકો પોતાના તણાવને નિયંત્રિત કરવાનું અને હાજરી કેળવવાનું શીખે છે, ત્યારે તે લહેરિયાત અસરો બનાવે છે - શાંત વર્ગખંડો, સારા વિદ્યાર્થી-શિક્ષક સંબંધો, અને હા, ક્યારેક સુધારેલા શૈક્ષણિક પરિણામો. પરંતુ વિજ્ઞાનમાંથી આપણે જે જાણીએ છીએ તે અહીં છે: આપણે હજુ પણ શરૂઆતના દિવસોમાં છીએ.

રાષ્ટ્રીય સ્તરે વિકાસ કરતા પહેલા, આપણે કેટલાક મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્નોના જવાબ આપવાની જરૂર છે:

પ્રથમ, સંદર્ભ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. લુઇસવિલેમાં કામ કરતી પ્રથાને ગ્રામીણ મોન્ટાનાની શાળા, અથવા ઓછા સંસાધનોથી ગ્રસ્ત શહેરી જિલ્લા, અથવા વિવિધ સાંસ્કૃતિક પરંપરાઓ ધરાવતા સમુદાય માટે નોંધપાત્ર અનુકૂલનની જરૂર પડી શકે છે. ઊંડા સમુદાય જોડાણ અને સાંસ્કૃતિક પ્રતિભાવ વિના આપણે ફક્ત કાર્યક્રમમાં પેરાશૂટ કરી શકતા નથી.

બીજું, શિક્ષકની તૈયારી મૂળભૂત છે. જો શિક્ષકોએ પોતે આ કૌશલ્યોનો ઉપયોગ ન કર્યો હોય તો તમે તેમને આ કૌશલ્યો શીખવવાનું કહી શકતા નથી. તેનો અર્થ એ છે કે સેવા પૂર્વે અને સેવા દરમિયાન શિક્ષક શિક્ષણમાં નોંધપાત્ર રોકાણ - સપ્તાહાંત વર્કશોપ નહીં, પરંતુ સતત સમર્થન. અને પ્રમાણિકપણે, શિક્ષકો પહેલેથી જ ભરાઈ ગયા છે. આપણે ટકાઉપણું વિશે કાળજીપૂર્વક વિચારવાની જરૂર છે અને અશક્ય ભારમાં એક વધુ વસ્તુ ઉમેરવાનું ટાળવાની જરૂર છે.

ત્રીજું, આપણને વધુ સંશોધનની જરૂર છે. શ્રેષ્ઠ માત્રા શું છે? કયા વિકાસના તબક્કા માટે કઈ પદ્ધતિઓ શ્રેષ્ઠ રીતે કાર્ય કરે છે? હજારો શાળાઓમાં અમલીકરણની વિશ્વસનીયતા આપણે કેવી રીતે સુનિશ્ચિત કરીએ છીએ? લાંબા ગાળાની અસરો શું છે, ફક્ત પરીક્ષણ પછીના પરિણામો જ નહીં? શું કોના માટે, કઈ પરિસ્થિતિઓમાં કામ કરે છે?

અને અહીં એક મહત્વપૂર્ણ બાબત છે: આપણે આ પ્રથાઓ શું કરી શકે છે અને શું કરી શકતી નથી તે અંગે પ્રમાણિક રહેવાની જરૂર છે. તેઓ ધ્યાન, ભાવનાત્મક નિયમન અને સામાજિક જોડાણને ટેકો આપી શકે છે. તેઓ ઓછા ભંડોળ, ભીડભાડવાળા વર્ગખંડો, ખોરાકની અસુરક્ષા અથવા પ્રણાલીગત અસમાનતાને ઠીક કરી શકતા નથી. જો આપણે શિક્ષણમાં માળખાકીય રોકાણ માટે ચિંતનશીલ પ્રથાઓને સસ્તા વિકલ્પ તરીકે સ્થાન આપીએ, તો આપણે નિષ્ફળ ગયા છીએ.

તો શું આપણે કદ વધારવું જોઈએ? આખરે, કદાચ - જો આપણે તે વિચારપૂર્વક કરીએ. અત્યારે, આપણે:

વિવિધ પરિસ્થિતિઓમાં સખત સંશોધન ચાલુ રાખો શિક્ષક તાલીમ અને સમર્થનમાં ઊંડાણપૂર્વક રોકાણ કરો સાંસ્કૃતિક રીતે પ્રતિભાવશીલ, વય-યોગ્ય અભ્યાસક્રમ વિકસાવો આર્થિક સદ્ધરતા અને ખર્ચ-અસરકારકતાનો અભ્યાસ કરો આ કાર્ય પહેલાથી જ કરી રહેલા સમુદાયો પાસેથી શીખો હંમેશા સમાનતા રાખો

મગજ વિજ્ઞાન આપણને કહે છે કે આ કુશળતા તાલીમપાત્ર છે. પ્રશ્ન ફક્ત 'શું તે કામ કરે છે?' એ નથી - તે 'આપણે આને સમજદારીપૂર્વક, સમાન અને ટકાઉ રીતે કેવી રીતે અમલમાં મૂકીએ?' એ આગળનું કાર્ય છે.

› ૪. “ફિક્સ” વિરુદ્ધ “રીડિસ્કવરી” CM · MW · SM

ધર્મા લેબ બોટમાં જુઓ

CM CM મેં મારું આખું પુખ્ત જીવન બાળપણના આઘાતને દૂર કરવા માટે મારી જાતને સુધારવાનો પ્રયાસ કરવામાં વિતાવ્યું છે. હું પહેલેથી જ સંપૂર્ણ છું અને તેને ફરીથી શોધવાની જરૂર છે તે વિચાર - તે મેં પહેલાં અજમાવેલા બધા સ્વ-સુધારણા અભિગમોથી કેવી રીતે અલગ છે?

આ એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્ન છે, અને આપણે તેમાં થાક સાંભળીએ છીએ - વર્ષોથી તૂટેલી વસ્તુને સુધારવાના પ્રયાસથી આવતો થાક.

અહીં મુખ્ય તફાવત છે: મોટાભાગના સ્વ-સુધારણા અભિગમો આપણે જેને "કારણકારણ" દાખલો કહીએ છીએ તેના પર કાર્ય કરે છે. અંતર્ગત ધારણા એ છે કે કંઈક મૂળભૂત રીતે ખોટું છે, અને જો તમે ફક્ત પૂરતી મહેનત કરો છો - પૂરતી ઉપચાર માટે જાઓ છો, પૂરતા પુસ્તકો વાંચો છો, પૂરતું ઉપચાર કાર્ય કરો છો - તો તમે આખરે ભવિષ્યમાં ક્યારેક સંપૂર્ણતા પર પહોંચશો. ધ્યેય રેખા ફરતી રહે છે. તમે હંમેશા ઠીક થવાની પ્રક્રિયામાં છો, ક્યારેય ત્યાં સુધી પહોંચતા નથી.

આપણે જે તરફ ઈશારો કરી રહ્યા છીએ તે સંપૂર્ણપણે અલગ છે. તેને આપણે "ફળદાયી" અભિગમ કહીએ છીએ. અહીં ધારણા એ છે કે તમારા મૂળભૂત સ્વભાવ - જાગૃતિ, કરુણા, શાણપણ માટેની તમારી ક્ષમતા - ને આઘાત દ્વારા ક્યારેય નુકસાન થયું નથી. તે ગુણો જન્મજાત છે. તમે આ વાંચી રહ્યા છો ત્યારે પણ, તેઓ હમણાં અહીં છે. કાર્ય તેમને બનાવવાનું કે તેમના સુધી પહોંચવાનો તમારો માર્ગ સુધારવાનું નથી. તે પહેલાથી જ શું છે તે ઓળખવાનું છે.

હવે, આનો અર્થ એ નથી કે આઘાત થયો જ નથી અથવા તેની અસરો વાસ્તવિક નથી. અલબત્ત, તે વાસ્તવિક છે. તમે રક્ષણાત્મક પેટર્ન, તમારા અને વિશ્વ વિશેની માન્યતાઓ, તમે જે અનુભવો છો તે જોતાં તેને સંબંધિત કરવાની રીઢો રીતો વિકસાવી હશે. તે પેટર્ન સાથે સંપૂર્ણપણે કામ કરી શકાય છે - અને ક્યારેક ઉપચાર તેના માટે એકદમ યોગ્ય સાધન છે.

પરંતુ આ બધાની પાછળ, જાગૃતિ - તમારા અનુભવને જાણવાની ક્ષમતા - તૂટેલી નહોતી. તે આખો સમય અહીં રહી છે, ભલે તમે તેને સ્પષ્ટ રીતે જોઈ શકતા ન હોવ.

વ્યવહારુ તફાવત તમે કેવી રીતે અભ્યાસ કરો છો તેમાં દેખાય છે. પોતાને સુધારવા માટે ધ્યાન કરવાને બદલે, તમે શોધખોળ કરી રહ્યા છો: હમણાં અહીં શું છે? શું હું મારા વિચારોને ધ્યાનમાં લેતી જાગૃતિને જોઈ શકું છું? શું હું એક ક્ષણ માટે પણ મારા શરીરના તે ભાગને સ્પર્શ કરી શકું છું જેને નુકસાન થયું નથી?

અમારા સંશોધનમાં, અમને જાણવા મળ્યું છે કે આ પરિવર્તન બધું જ બદલી નાખે છે. જ્યારે લોકો સુખાકારીને દૂરના સ્થળ તરીકે ગણવાનું બંધ કરે છે અને તેને ખુલ્લા રહેવાની જન્મજાત ક્ષમતા તરીકે ઓળખવાનું શરૂ કરે છે, ત્યારે આ પ્રથા ઘણીવાર સરળ, વધુ ટકાઉ અને વિરોધાભાસી રીતે વધુ પરિવર્તનશીલ બની જાય છે.

એક સરળ પ્રયોગ: હમણાં, ફક્ત ધ્યાન આપો કે તમે જાગૃત છો. તમે આ શબ્દો વાંચી રહ્યા છો. જાણવાનું થઈ રહ્યું છે. તે જાણવાનું - તે જાગૃતિ - શું તે ક્ષતિગ્રસ્ત છે? કે પછી તે ફક્ત હાજર છે, જેમ વાદળો પસાર થાય ત્યારે પણ આકાશ હાજર હોય છે?

તપાસ કરતી વખતે તમને શું ધ્યાન આવે છે?

MW MW મને હંમેશા લાગતું હતું કે ધ્યાન મારી અંદર કંઈક "સુધારવું" છે. હંમેશાથી જે રહ્યું છે તેની "પુનઃશોધ" તરીકે તેને ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરવાનો શું અર્થ થાય છે?

ફિક્સિંગથી રિડિસ્કવરિંગ તરફનો આ ફેરફાર ખરેખર આ પ્રથાનું હૃદય છે - અને તે બધું બદલી નાખે છે.

જ્યારે તમે ધ્યાન કરવા બેસો છો અને વિચારો છો કે 'મારે મારા તૂટેલા, વિચલિત મનને સુધારવાની જરૂર છે,' ત્યારે તમે ખૂબ જ પીડાદાયક વાર્તાને મજબૂત બનાવી રહ્યા છો: કે તમારામાં કંઈક મૂળભૂત રીતે ખોટું છે. તમે તમારા મનને ભટકતા જોશો અને વિચારો છો, 'આ રહ્યું હું ફરીથી ધ્યાન કરવામાં નિષ્ફળ ગયો છું.' આપણે લગભગ દરેક વ્યક્તિ સાથે આ જોયું છે જે પ્રેક્ટિસ શરૂ કરે છે - તેઓ નિષ્ફળ ધ્યાન કરનારા જેવા લાગે છે કારણ કે તેઓ ફક્ત વિક્ષેપ જ જોતા હોય છે.

પરંતુ ખરેખર શું થઈ રહ્યું છે તે અહીં છે: જે ક્ષણે તમે જોશો કે તમે વિચલિત છો, તે ક્ષણે પણ જાગૃતિ હાજર છે. જાગૃતિ હાજર ન હોય તો તમે જાણી શકતા નથી કે તમે વિચલિત છો. તે પોતાને ધ્યાનમાં લેવું - તે તૂટેલું નથી. તે ખરેખર તે ક્ષમતા છે જે તમે કેળવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છો. તે હંમેશા ત્યાં હતી.

આપણે બંને દાયકાઓથી જે તિબેટી પરંપરાનો અભ્યાસ કરી રહ્યા છીએ, તેમાં ધ્યાન શબ્દનો શાબ્દિક અર્થ થાય છે 'પરિચિત થવું' અથવા 'જાણવું'. તમે શરૂઆતથી જાગૃતિ નથી બનાવી રહ્યા - તમે તેને ઓળખવાથી પરિચિત થઈ રહ્યા છો. તે એક ઓપ્ટિકલ ભ્રમ જેવું છે જ્યાં તમે બે ચહેરા અથવા ફૂલદાની જુઓ છો. એકવાર તમે બંને જોઈ લો, પછી તમે તેમની વચ્ચે વધુ સરળતાથી સ્થળાંતર કરી શકો છો. તમે હંમેશા ઉપલબ્ધ રહેલા દૃશ્યને ઓળખવા માટે તમારી જાતને તાલીમ આપી રહ્યા છો.

તમારો આઘાત વાસ્તવિક છે. તમે જે ઉપચાર કર્યો છે તે મહત્વપૂર્ણ છે. પરંતુ તે બધાની પાછળ - વિચારો, ઘા, વાર્તાઓ - જાગૃતિ પોતે ક્યારેય આઘાત પામી ન હતી. તે આકાશ જેવું છે: વાદળો આવે છે અને જાય છે, તોફાનો પસાર થાય છે, પરંતુ આકાશ પોતે યથાવત રહે છે. તમે તમારી જાતને આકાશ તરીકે ઓળખવાનું શીખી રહ્યા છો, ફક્ત હવામાન તરીકે નહીં.

જ્યારે તમે આ શક્યતાનો વિચાર કરો છો - ફક્ત એક પ્રયોગ તરીકે પણ - ત્યારે તમે શું ધ્યાનમાં લો છો?

SM SM જ્યારે હું દયાની કોઈ ક્ષણને યાદ કરવાનો પ્રયાસ કરું છું, ત્યારે મને તેનો ખરેખર પ્રતિકાર થાય છે - હું તેનો વિચાર કરી શકતો નથી અથવા કરીશ નહીં. મારી સિસ્ટમ આવું કેમ કરશે?

તે મને શેનાથી બચાવી રહ્યું છે?

આ એક એવું સમજદાર અવલોકન છે - પ્રતિકારને ધ્યાનમાં લેવું એ પહેલેથી જ જાગૃતિનું એક સ્વરૂપ છે. અને તમે જે અનુભવી રહ્યા છો તે તમારા વિચારો કરતાં ઘણું સામાન્ય છે.

ન્યુરોસાયન્સના દ્રષ્ટિકોણથી, તમારી સિસ્ટમ ખરેખર ખૂબ જ ચોક્કસ રીતે તમારું રક્ષણ કરી રહી હશે. જો તમારા શરૂઆતના જીવનમાં દયા અણધારી હતી - જો તે જોડાયેલી તાર સાથે આવી હોય, અથવા અચાનક અદૃશ્ય થઈ ગઈ હોય, અથવા નુકસાન પછી આવી હોય - તો તમારા મગજને ખબર પડી કે દયા પ્રાપ્ત કરવી ખતરનાક છે. તે નબળાઈ સાથે સંકળાયેલું બન્યું, આગામી ફટકો પહેલાં તમારા રક્ષણને નિરાશ કરવા સાથે.

આપણે જેને 'આગાહીની ભૂલ' કહીએ છીએ તે પણ છે. તમારું મગજ ભૂતકાળના અનુભવના આધારે આગળ શું થશે તેની આગાહી કરવાનો સતત પ્રયાસ કરે છે. જો તમારો પ્રારંભિક ઢાંચો 'હું દયાને લાયક નથી' અથવા 'દયા ટકી રહેતી નથી' હોય, તો જ્યારે દયા દેખાય છે, ત્યારે તે મેળ ખાતી નથી. અને મગજ, સુસંગતતા જાળવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યું છે, ક્યારેક જૂના મોડેલને અપડેટ કરવાને બદલે નવી માહિતીને નકારી કાઢશે. તમે જે પ્રતિકાર અનુભવો છો તે તમારી સિસ્ટમ કહે છે, 'આ દુનિયા કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તેની મારી સમજ સાથે બંધબેસતું નથી.'

પણ અહીં જે મહત્વનું છે તે છે: તે પ્રતિકાર - હકીકત એ છે કે તમે તેને નોંધી શકો છો, તેનું નામ આપી શકો છો, તેના વિશે જિજ્ઞાસા રાખો - કે ધ્યાન તૂટી ગયું નથી. તે જાગૃતિ સંપૂર્ણ રીતે કાર્ય કરે છે. તમે પ્રેક્ટિસમાં નિષ્ફળ નથી થઈ રહ્યા. તમે ખરેખર તે કરી રહ્યા છો.

આપણી પરંપરામાં, આપણે કહીશું કે તમારે હમણાં દયા યાદ કરવા માટે પોતાને દબાણ કરવાની જરૂર નથી. તમે તેનાથી પણ નાની શરૂઆત કરી શકો છો. શું તમે આજે એક તટસ્થ ક્ષણ જોઈ શકો છો? પાણીનો એક ઘૂંટડો. તમારા પગ જમીન પર. તમે શ્વાસ લઈ રહ્યા છો તે સરળ હકીકત. આ 'સકારાત્મક' નથી - તે ફક્ત અહીં શું છે. અને ક્યારેક આપણે ત્યાંથી શરૂઆત કરીએ છીએ.

પ્રતિકાર એ માહિતી છે. તે તમારી સિસ્ટમ કહેવાની રીત છે કે, 'મેં આના પર વિશ્વાસ ન કરીને ટકી રહેવાનું શીખ્યા.' તે એક સમયે અનુકૂલનશીલ હતું. સુંદર વાત એ છે કે: તમે તે રક્ષણને સ્વીકારી શકો છો, તેનું સન્માન પણ કરી શકો છો, જ્યારે શરૂઆત પણ કરી શકો છો - ખૂબ જ નરમાશથી - તમારી સિસ્ટમને નવો ડેટા આપવા માટે. દબાણ નહીં. ફક્ત શક્યતાને મંજૂરી આપો.

› ૫. દયાનો સ્વભાવ AS · AT · JB

ધર્મા લેબ બોટમાં જુઓ

AS AS શું ક્ષણિક પ્રવાહમાં થતી સ્વયંભૂ દયા અને ઇરાદાપૂર્વક, ઇરાદાપૂર્વકની દયા વચ્ચે કોઈ તફાવત છે?

શું તેઓ ગુણાત્મક રીતે અલગ છે?

કેટલો સુંદર પ્રશ્ન છે - અને એક એવો પ્રશ્ન જે ખરેખર પ્રેક્ટિસ કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તેના મૂળમાં જાય છે.

ચિંતનશીલ અને ન્યુરોસાયન્ટિફિક બંને દ્રષ્ટિકોણથી, આપણે સ્વયંસ્ફુરિત અને ઇરાદાપૂર્વકની દયાને સમાન અંતર્ગત ક્ષમતાના વિવિધ અભિવ્યક્તિઓ તરીકે જોઈએ છીએ. તે ગુણાત્મક રીતે અલગ ઘટના નથી, પરંતુ એક સાતત્ય પર નિર્દેશ કરે છે.

આ રીતે વિચારો: સ્વયંભૂ દયા પહેલાથી જ શું છે તે દર્શાવે છે. આપણે જે છ મહિનાના શિશુઓનો અભ્યાસ કરીએ છીએ તે કોઈપણ તાલીમ વિના દયા માટે સ્પષ્ટ પસંદગી દર્શાવે છે. મદદ કરવાની, કાળજી લેવાની, જોડાવાની તે સ્વયંભૂ પ્રેરણા - તે આપણો જન્મસિદ્ધ અધિકાર છે. જ્યારે પરિસ્થિતિઓ તેને ઉદ્ભવવા દે છે ત્યારે તે આપણા મૂળભૂત સ્વભાવની કુદરતી અભિવ્યક્તિ છે.

બીજી બાજુ, ઇરાદાપૂર્વકની દયા એ ક્ષમતાને મજબૂત અને સ્થિર કરવા વિશે છે. જ્યારે આપણે ઇરાદાપૂર્વક દયાનો અભ્યાસ કરીએ છીએ - પછી ભલે તે પ્રેમાળ-દયા ધ્યાન દ્વારા હોય કે સંભાળની તકો ધ્યાનમાં લેવાનો ઇરાદો રાખીને - ત્યારે આપણે મૂળભૂત રીતે સ્વયંભૂ દયા વધુ સરળતાથી ઉદ્ભવે તે માટે ચેતાકીય પરિસ્થિતિઓ બનાવી રહ્યા છીએ.

અમારા સંશોધનમાં અમને જે મળ્યું છે તે અહીં છે: મગજમાં આ નેટવર્ક્સને ચાલુ કરવા માટે ખરેખર બહુ વધારે કામ કરવાની જરૂર નથી. રોજિંદા જીવનમાં દયાના નાના કાર્યો હંમેશા થાય છે - આપણે હંમેશા તેમના વિશે જાગૃત નથી હોતા. પરંતુ જ્યારે આપણે વધુ ઇરાદાપૂર્વક બનીએ છીએ, જ્યારે આપણે ધ્યાન આપવાની પ્રેક્ટિસ કરીએ છીએ અને

Inspired? Share: