बॉर्न टू फ्लोरिश पॉड · दिन 1

By Born To Flourish Podmates
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Source: pod.servicespace.org

3. विषाक्त सकारात्मकता और प्रणालीगत पीड़ा NN · NS

धर्मा लैब बॉट में देखें

हम इन प्रथाओं को इस तरह से कैसे समझा सकते हैं जिससे संरचनात्मक और व्यवस्थागत उत्पीड़न - या युद्ध या गरीबी - से होने वाली पीड़ा के प्रति जागरूकता और इन संरचनाओं को बदलने के महत्व का संचार हो सके, ताकि हम विषाक्त सकारात्मकता को बढ़ावा देने वाले के रूप में न दिखाई दें?

यह सवाल उस मुद्दे की तह तक जाता है जिससे हम अपने काम में लगातार जूझते रहते हैं। हम बिल्कुल नहीं चाहते कि ये तौर-तरीके अन्याय को नजरअंदाज करने या उत्पीड़न के सामने लोगों से सिर्फ 'शांति बनाए रखने' का आग्रह करने का एक और जरिया बन जाएं।

स्पष्ट कर दें: खुशहाली और आत्मसंतुष्टि एक ही बात नहीं हैं। वास्तव में, हमारा शोध इसके विपरीत सुझाव देता है। जब हम जागरूकता और करुणा का अभ्यास करते हैं, तो हम पीड़ा को स्पष्ट रूप से देखने में अधिक सक्षम हो जाते हैं—जिसमें व्यवस्थागत पीड़ा भी शामिल है—और निष्क्रिय होने या उससे मुंह मोड़ने के बजाय कुशलतापूर्वक प्रतिक्रिया देने में सक्षम होते हैं।

इसे इस तरह समझिए: अगर आप न्याय के लिए काम कर रहे हैं, तो आपको लचीलेपन की ज़रूरत है। लचीलापन का मतलब सिर्फ़ 'मुश्किलों का सामना करना' नहीं है, बल्कि अत्यधिक कठिनाइयों में भी बिना टूटे या सुस्त हुए डटे रहने की क्षमता है। करुणा प्रशिक्षण पर हुए मस्तिष्क अनुसंधान से एक दिलचस्प बात सामने आई है—यह सिर्फ़ दुख के सर्किट को ही नहीं, बल्कि इनाम के सर्किट को भी सक्रिय करता है। इसका मतलब है कि हम दुख से अभिभूत हुए बिना, खुले दिल से उसका सामना करना सीख सकते हैं। यह ज़हरीली सकारात्मकता नहीं है—यह टिकाऊ जुड़ाव है।

पुलिस अधिकारियों के साथ अपने काम में हमने एक महत्वपूर्ण बात सीखी जो यहाँ भी लागू होती है। हम केवल व्यक्तियों को प्रशिक्षित करके व्यवस्था में बदलाव की उम्मीद नहीं कर सकते। हमने स्पष्ट रूप से लिखा है कि 'पुलिस द्वारा ऐतिहासिक रूप से अन्यायपूर्ण और असमान व्यवहार का सामना करने वालों के लिए अधिक न्याय के लक्ष्य की ओर बढ़ने के लिए, हमें शोध प्रक्रिया के दौरान हाशिए पर पड़े समुदायों को शामिल करना होगा।' सामाजिक परिवर्तन के उद्देश्य से किए गए किसी भी चिंतनशील कार्य के लिए भी यही बात लागू होती है—हमें 'अन्याय की उन व्यवस्थाओं पर ध्यान देना होगा जो हिंसा और भेदभाव को बढ़ावा देने में व्यक्तिगत बुरे लोगों के कार्यों से कहीं अधिक योगदान देती हैं।'

तो हम इसे कैसे संप्रेषित करें? कुछ सिद्धांत:

सबसे पहले, वास्तविकता को सीधे स्वीकार करें। संरचनात्मक हिंसा को छिपाने की कोशिश न करें। इसका नाम लें। गरीबी, नस्लवाद, युद्ध—ये वास्तविक, रोके जा सकने वाले कष्टों का कारण बनते हैं। कितना भी ध्यान लगा लें, यह तथ्य नहीं बदलता।

दूसरा, स्वीकृति और त्याग में अंतर स्पष्ट करें। ध्यान साधना में स्वीकृति का अर्थ है, बिना किसी अस्वीकृति के, जो है उसे स्पष्ट रूप से देखना। वास्तव में, यही प्रभावी क्रियाकलाप के लिए पूर्वापेक्षा है। आप उसे बदल नहीं सकते जिसे आप स्पष्ट रूप से देख नहीं सकते। इसके विपरीत, त्याग का अर्थ है हार मान लेना। ये दोनों एक दूसरे के विपरीत हैं।

तीसरा, प्रथाओं को सतत कार्रवाई के साधन के रूप में देखें, न कि उनसे बचने के साधन के रूप में। जब हम प्रेम और करुणा की प्रथाओं को सिखाते हैं, तो हम लोगों से यह नहीं कह रहे होते कि वे दुनिया के जलते हुए हालात में अच्छा महसूस करें। हम अन्याय से जुड़े रहने और उससे निराश न होने की तंत्रिका और भावनात्मक क्षमता का निर्माण कर रहे होते हैं। शोध से पता चलता है कि करुणा की प्रथाएं वास्तव में हमें पीड़ा से बचने के बजाय उसका सामना करने में मदद करती हैं।

चौथा, इस बात को लेकर ईमानदार रहें कि अभ्यास क्या कर सकते हैं और क्या नहीं। ध्यान से संरचनात्मक नस्लवाद खत्म नहीं होगा। इससे युद्ध नहीं रुकेगा। लेकिन यह हमें शांत मन से सोचने, अपने मूल्यों से जुड़े रहने और दीर्घकालिक रूप से समझदारी भरे निर्णय लेने में मदद कर सकता है। यह हमें यह पहचानने में मदद कर सकता है कि हम कब नुकसान पहुंचा रहे हैं। यह हमारी कमियों और पूर्वाग्रहों को उजागर कर सकता है।

हम शायद इस तरह से बात कर सकते हैं: 'ये अभ्यास अन्याय को नज़रअंदाज़ करते हुए बेहतर महसूस करने के बारे में नहीं हैं। ये अन्याय का स्पष्ट रूप से सामना करने, बुद्धिमानी से कार्य करने और उस कार्य को लंबे समय तक बनाए रखने की आंतरिक क्षमता विकसित करने के बारे में हैं। ये हमें यह समझने में मदद करते हैं कि पीड़ा कैसे काम करती है—हमारे अपने मन में और व्यापक प्रणालियों में। और ये हमें कठिन परिस्थितियों में भी लगातार प्रयास करते रहने की शक्ति प्रदान करते हैं।'

एक और बात: जिन ध्यान परंपराओं से हम प्रेरणा लेते हैं—विशेषकर तिब्बती बौद्ध परंपरा—उन्होंने स्वयं गंभीर व्यवस्थागत हिंसा और सांस्कृतिक विनाश का सामना किया है। फिर भी दलाई लामा जैसे गुरु 'संयमित आशा' बनाए रखते हैं। यह दुख का खंडन नहीं, बल्कि व्यक्तिगत और सामूहिक दोनों स्तरों पर परिवर्तन की मानवीय क्षमता में दृढ़ विश्वास है। हमारा लक्ष्य यही है—दुख के प्रति स्पष्ट दृष्टिकोण, इसके मूल कारणों को दूर करने की प्रतिबद्धता और परिवर्तन की संभावना पर विश्वास।

इस लेख के कौन से पहलू चिंतनशील अभ्यास और सामाजिक सहभागिता दोनों को निभाने के आपके अपने अनुभव से मेल खाते हैं?

एनएस एनए और एस। इन पद्धतियों ने लुइसविले के स्कूल शिक्षकों और कर्मचारियों में बदलाव लाया और छात्रों के परीक्षा अंकों पर महत्वपूर्ण प्रभाव दिखाया। क्या इन पद्धतियों को देश भर के स्कूलों में लागू किया जाना चाहिए, और व्यापक स्तर पर यह कैसे काम करेगा?

यह ठीक उसी तरह का प्रश्न है जहां हमें उत्साह और सावधानी दोनों की आवश्यकता है—जिसे हम 'संतुलित आशावाद' कहते हैं।

जी हां, लुइसविले के आंकड़े उत्साहजनक हैं। हमने अन्य स्कूल-आधारित कार्यक्रमों में भी इसी तरह के आशाजनक परिणाम देखे हैं। जब शिक्षक अपने तनाव को नियंत्रित करना और उपस्थिति को बेहतर बनाना सीखते हैं, तो इसका सकारात्मक प्रभाव पड़ता है—कक्षाओं में शांति, छात्र-शिक्षक संबंधों में सुधार, और हां, कभी-कभी शैक्षणिक परिणामों में भी वृद्धि। लेकिन विज्ञान से हमें यह पता चलता है कि अभी शुरुआत ही हुई है।

राष्ट्रीय स्तर पर विस्तार करने से पहले, हमें कई महत्वपूर्ण प्रश्नों का समाधान करना होगा:

सबसे पहले, संदर्भ अत्यंत महत्वपूर्ण है। लुइसविले में कारगर साबित होने वाली पद्धति को ग्रामीण मोंटाना के किसी स्कूल, या कम संसाधनों वाले शहरी जिले, या अलग-अलग सांस्कृतिक परंपराओं वाले समुदाय के लिए महत्वपूर्ण रूप से अनुकूलित करने की आवश्यकता हो सकती है। हम गहन सामुदायिक जुड़ाव और सांस्कृतिक संवेदनशीलता के बिना किसी कार्यक्रम को यूं ही लागू नहीं कर सकते।

दूसरा, शिक्षकों का प्रशिक्षण अत्यंत आवश्यक है। आप शिक्षकों से इन कौशलों को सिखाने की अपेक्षा नहीं कर सकते, यदि उन्होंने स्वयं इन कौशलों को आत्मसात न किया हो। इसका अर्थ है सेवापूर्व और सेवाकालीन शिक्षक प्रशिक्षण में पर्याप्त निवेश करना—केवल एक सप्ताहांत की कार्यशाला नहीं, बल्कि निरंतर समर्थन। और सच कहें तो, शिक्षक पहले से ही अत्यधिक बोझ से दबे हुए हैं। हमें इसकी निरंतरता के बारे में गंभीरता से विचार करना होगा और पहले से ही अथाह बोझ में एक और चीज़ जोड़ने से बचना होगा।

तीसरा, हमें और अधिक शोध की आवश्यकता है। इष्टतम खुराक क्या है? विकास के किन चरणों के लिए कौन सी पद्धतियाँ सबसे प्रभावी हैं? हम हजारों स्कूलों में कार्यान्वयन की सटीकता कैसे सुनिश्चित करें? इसके दीर्घकालिक प्रभाव क्या हैं, न कि केवल परीक्षण के बाद के परिणाम? किसके लिए, किन परिस्थितियों में क्या कारगर है?

और यहाँ एक महत्वपूर्ण बात है: हमें इन अभ्यासों की क्षमताओं और सीमाओं के बारे में ईमानदार रहना होगा। ये ध्यान, भावनात्मक नियंत्रण और सामाजिक जुड़ाव में सहायक हो सकते हैं। लेकिन ये अपर्याप्त निधियों, भीड़भाड़ वाली कक्षाओं, खाद्य असुरक्षा या व्यवस्थागत असमानता जैसी समस्याओं का समाधान नहीं कर सकते। यदि हम ध्यान संबंधी अभ्यासों को शिक्षा में संरचनात्मक निवेश के सस्ते विकल्प के रूप में देखते हैं, तो हम असफल हो जाएंगे।

तो क्या हमें इसका विस्तार करना चाहिए? अंततः, शायद—यदि हम इसे सोच-समझकर करें। अभी के लिए, हमें यह करना चाहिए:

विभिन्न परिवेशों में गहन शोध जारी रखें। शिक्षकों के प्रशिक्षण और सहायता में भरपूर निवेश करें। सांस्कृतिक रूप से संवेदनशील और आयु-उपयुक्त पाठ्यक्रम विकसित करें। आर्थिक व्यवहार्यता और लागत-प्रभावशीलता का अध्ययन करें। जो समुदाय पहले से ही यह कार्य कर रहे हैं, उनसे सीखें। समानता को हमेशा केंद्र में रखें।

मस्तिष्क विज्ञान हमें बताता है कि इन कौशलों को प्रशिक्षित किया जा सकता है। सवाल सिर्फ यह नहीं है कि 'क्या यह कारगर है?'—बल्कि यह है कि 'हम इसे बुद्धिमानी से, समान रूप से और स्थायी रूप से कैसे लागू करें?' यही हमारा आगे का काम है।

› 4. “सुधार” बनाम “पुनर्खोज” CM · MW · SM

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मैंने अपना पूरा वयस्क जीवन खुद को सुधारने और बचपन के आघात से उबरने की कोशिश में बिताया है। यह विचार कि मैं पहले से ही पूर्ण हूँ और मुझे बस इसे फिर से खोजना है - यह उन सभी आत्म-सुधार के तरीकों से कैसे अलग है जो मैंने पहले आजमाए हैं ?

यह एक बेहद महत्वपूर्ण प्रश्न है, और इसमें हमें थकावट महसूस होती है - वर्षों से टूटी हुई चीजों को ठीक करने की कोशिश करने से उत्पन्न होने वाली थकावट।

मुख्य अंतर यह है: आत्म-सुधार के अधिकांश तरीके "कारण-संबंधी" दृष्टिकोण पर आधारित होते हैं। इसके पीछे यह मान्यता है कि कुछ मूलभूत रूप से गलत है, और यदि आप पर्याप्त मेहनत करें - पर्याप्त चिकित्सा लें, पर्याप्त किताबें पढ़ें, पर्याप्त उपचार कार्य करें - तो आप अंततः भविष्य में पूर्णता प्राप्त कर लेंगे। लेकिन लक्ष्य निरंतर बदलता रहता है। आप हमेशा बेहतर बनने की प्रक्रिया में रहते हैं, कभी भी पूरी तरह से संतुष्ट नहीं हो पाते।

हम जिस बात की ओर इशारा कर रहे हैं, वह बिल्कुल अलग है। इसे हम "फलदायक" दृष्टिकोण कहते हैं। यहाँ यह मान्यता है कि आपकी मूल प्रकृति—जागरूकता, करुणा और ज्ञान की क्षमता—उस आघात से कभी क्षतिग्रस्त नहीं हुई। ये गुण जन्मजात हैं। ये अभी यहीं मौजूद हैं, यहाँ तक कि जब आप इसे पढ़ रहे हैं। हमारा काम इन्हें बनाना या इन तक पहुँचने का कोई रास्ता निकालना नहीं है। हमारा काम उस चीज़ को पहचानना है जो पहले से मौजूद है।

इसका मतलब यह नहीं है कि आघात हुआ ही नहीं या उसके प्रभाव वास्तविक नहीं हैं। बिल्कुल हैं। आपने शायद सुरक्षात्मक आदतें, अपने बारे में और दुनिया के बारे में कुछ धारणाएँ, और व्यवहार के कुछ ऐसे तरीके विकसित कर लिए हों जो आपके अनुभव के आधार पर तर्कसंगत लगते हों। इन आदतों पर काम किया जा सकता है - और कभी-कभी थेरेपी इसके लिए बिल्कुल सही साधन होती है।

लेकिन इन सबके बावजूद, स्वयं जागरूकता—अपने अनुभव को जानने की क्षमता—टूटी नहीं थी। यह हमेशा से यहीं मौजूद थी, तब भी जब आप इसे स्पष्ट रूप से नहीं देख पा रहे थे।

व्यवहारिक अंतर अभ्यास करने के तरीके में दिखाई देता है। स्वयं को ठीक करने के लिए ध्यान करने के बजाय, आप यह खोज रहे होते हैं: अभी यहाँ क्या है? क्या मैं उस जागरूकता को महसूस कर सकता हूँ जो मेरे विचारों को देख रही है? क्या मैं क्षण भर के लिए भी अपने उस हिस्से को स्पर्श कर सकता हूँ जो क्षतिग्रस्त नहीं हुआ है?

हमारे शोध में हमने पाया है कि यह बदलाव सब कुछ बदल देता है। जब लोग खुशहाली को एक दूर की मंजिल मानना ​​बंद कर देते हैं और इसे एक सहज क्षमता के रूप में पहचानने लगते हैं जिसे खोजा जा सकता है, तो अभ्यास अक्सर आसान, अधिक टिकाऊ और विरोधाभासी रूप से अधिक परिवर्तनकारी हो जाता है।

एक सरल प्रयोग: अभी, बस इस बात पर ध्यान दें कि आप सचेत हैं। आप ये शब्द पढ़ रहे हैं। ज्ञान की प्रक्रिया चल रही है। क्या वह ज्ञान—वह जागरूकता—क्षतिग्रस्त है? या वह बस मौजूद है, जैसे आकाश बादलों के गुजरने पर भी मौजूद रहता है?

जांच करते समय आपको क्या पता चलता है?

MW MW मैंने हमेशा सोचा था कि ध्यान का उद्देश्य मेरे भीतर किसी चीज को "ठीक" करना है। इसे उस चीज की "पुनः खोज" के रूप में देखने का क्या अर्थ है जो हमेशा से मेरे भीतर मौजूद रही है?

सुधार करने से लेकर पुनर्खोज करने तक का यह बदलाव वास्तव में इस अभ्यास का मूल है - और यह सब कुछ बदल देता है।

जब आप यह सोचकर ध्यान करने बैठते हैं कि 'मुझे अपने टूटे हुए, विचलित मन को ठीक करना है,' तो आप एक बहुत ही दर्दनाक धारणा को और मजबूत कर रहे होते हैं: कि आपमें कुछ मूलभूत कमी है। आप अपने मन को भटकते हुए देखते हैं और सोचते हैं, 'मैं फिर से ध्यान में असफल हो रहा हूँ।' हमने लगभग हर उस व्यक्ति में यह देखा है जो अभ्यास शुरू करता है - वे खुद को असफल ध्यान करने वाला महसूस करते हैं क्योंकि उन्हें केवल ध्यान भटकने की ही अनुभूति होती है।

लेकिन असल में हो क्या रहा है: जिस क्षण आपको पता चलता है कि आपका ध्यान भटक रहा है, उस समय भी जागरूकता मौजूद होती है। जागरूकता के बिना आपको पता ही नहीं चल सकता कि आपका ध्यान भटक रहा है। यह ध्यान देने की क्षमता अपने आप में कोई खामी नहीं है। दरअसल, यही वह क्षमता है जिसे आप विकसित करने की कोशिश कर रहे हैं। यह हमेशा से आपके अंदर मौजूद थी।

तिब्बती परंपरा में, जिसका हम दोनों दशकों से अभ्यास कर रहे हैं, ध्यान शब्द का शाब्दिक अर्थ है 'परिचित होना' या 'जानना'। आप जागरूकता को बिल्कुल नए सिरे से विकसित नहीं कर रहे हैं - आप इसे पहचानने से परिचित हो रहे हैं। यह उस दृश्य भ्रम की तरह है जिसमें आपको या तो दो चेहरे दिखाई देते हैं या एक फूलदान। एक बार जब आप दोनों को देख लेते हैं, तो आप आसानी से उनके बीच बदलाव कर सकते हैं। आप स्वयं को उस दृश्य को पहचानने का प्रशिक्षण दे रहे हैं जो हमेशा से उपलब्ध रहा है।

आपका आघात वास्तविक है। आपने जो उपचार कार्य किया है, वह मायने रखता है। लेकिन इन सबके नीचे—विचारों, घावों, कहानियों के नीचे—चेतना स्वयं कभी आघातग्रस्त नहीं हुई। यह आकाश के समान है: बादल आते-जाते हैं, तूफान गुजरते हैं, लेकिन आकाश अपरिवर्तित रहता है। आप स्वयं को आकाश के रूप में पहचानना सीख रहे हैं, न कि केवल मौसम के रूप में।

इस संभावना पर विचार करने पर आपको क्या पता चलता है — भले ही यह सिर्फ एक प्रयोग के तौर पर हो?

जब मैं दयालुता के किसी क्षण को याद करने की कोशिश करता हूँ, तो मुझे वास्तव में प्रतिरोध महसूस होता है—मैं उसे याद नहीं कर पाता या याद करना नहीं चाहता। मेरा सिस्टम ऐसा क्यों करता है ?

यह मुझे किससे बचा रहा है?

यह एक बेहद गहरी समझ है — प्रतिरोध को महसूस करना ही एक प्रकार की जागरूकता है। और आप जो अनुभव कर रहे हैं, वह आपकी सोच से कहीं अधिक आम है।

तंत्रिका विज्ञान के दृष्टिकोण से, आपका तंत्र वास्तव में आपको एक विशिष्ट तरीके से सुरक्षित रख रहा हो सकता है। यदि आपके प्रारंभिक जीवन में दयालुता अनिश्चित थी—यदि यह किसी शर्त के साथ आती थी, या अचानक गायब हो जाती थी, या इसके बाद नुकसान होता था—तो आपके मस्तिष्क ने यह सीख लिया कि दयालुता प्राप्त करना खतरनाक है। यह कमजोरी से, अगले आघात से पहले अपनी सुरक्षा कम करने से जुड़ गया।

एक और चीज़ होती है जिसे हम 'पूर्वानुमान त्रुटि' कहते हैं। आपका दिमाग लगातार पिछले अनुभवों के आधार पर यह अनुमान लगाने की कोशिश करता है कि आगे क्या होने वाला है। अगर आपकी शुरुआती सोच यह थी कि 'मैं दया के लायक नहीं हूँ' या 'दया हमेशा नहीं टिकती', तो जब दया दिखाई देती है, तो यह एक असंगतता पैदा करती है। और दिमाग, सामंजस्य बनाए रखने की कोशिश में, कभी-कभी पुरानी सोच को बदलने के बजाय नई जानकारी को अस्वीकार कर देता है। जो प्रतिरोध आप महसूस करते हैं, वह आपके सिस्टम का यह कहना है, 'यह दुनिया के काम करने के मेरे तरीके से मेल नहीं खाता।'

लेकिन महत्वपूर्ण बात यह है: वह प्रतिरोध—यह तथ्य कि आप उसे महसूस कर सकते हैं, उसका नाम बता सकते हैं, उसके बारे में उत्सुक हो सकते हैं—वह महसूस करना कोई कमी नहीं है। वह जागरूकता का पूर्णतः कार्यशील होना है। आप अभ्यास में असफल नहीं हो रहे हैं। आप वास्तव में इसे कर रहे हैं।

हमारी परंपरा में, हम कहते हैं कि अभी आपको दयालुता को याद करने के लिए खुद पर दबाव डालने की ज़रूरत नहीं है। आप छोटी शुरुआत से भी शुरू कर सकते हैं। क्या आप आज किसी एक तटस्थ क्षण पर ध्यान दे सकते हैं? पानी की एक घूंट। ज़मीन पर आपके पैर। बस यह महसूस करना कि आप सांस ले रहे हैं। ये 'सकारात्मक' नहीं हैं - ये बस वही हैं जो यहाँ मौजूद हैं। और कभी-कभी यहीं से हमारी शुरुआत होती है।

प्रतिरोध जानकारी है। यह आपके सिस्टम का यह कहने का तरीका है, 'मैंने इस पर भरोसा न करके जीवित रहना सीखा है।' यह कभी अनुकूलनशील था। अच्छी बात यह है कि आप उस सुरक्षा को स्वीकार कर सकते हैं, उसका सम्मान भी कर सकते हैं, और साथ ही धीरे-धीरे अपने सिस्टम को नया डेटा देना शुरू कर सकते हैं। ज़बरदस्ती नहीं। बस संभावना को स्वीकार करना।

› 5. दयालुता का स्वरूप AS · AT · JB

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क्या क्षणिक आवेग में होने वाली सहज दयालुता और जानबूझकर, सोची-समझी दयालुता में कोई अंतर है?

क्या वे गुणात्मक रूप से भिन्न हैं?

कितना सुंदर प्रश्न है—और यह वास्तव में इस बात की तह तक जाता है कि व्यवहारिक अभ्यास कैसे काम करता है।

चिंतनशील और तंत्रिकावैज्ञानिक दोनों दृष्टिकोणों से, हम सहज और जानबूझकर की गई दयालुता को एक ही अंतर्निहित क्षमता की विभिन्न अभिव्यक्तियों के रूप में देखते हैं। ये गुणात्मक रूप से भिन्न घटनाएँ नहीं हैं, बल्कि एक निरंतरता के बिंदु हैं।

इसे इस तरह समझिए: सहज दयालुता उस चीज़ को प्रकट करती है जो पहले से मौजूद होती है। जिन छह महीने के शिशुओं का हम अध्ययन करते हैं, वे बिना किसी प्रशिक्षण के दयालुता के प्रति स्पष्ट झुकाव दिखाते हैं। मदद करने, देखभाल करने और जुड़ने की वह सहज प्रवृत्ति हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है। यह हमारी मूलभूत प्रकृति की स्वाभाविक अभिव्यक्ति है जब परिस्थितियाँ इसे प्रकट होने देती हैं।

दूसरी ओर, जानबूझकर की गई दयालुता उस क्षमता को मजबूत और स्थिर करने के बारे में है। जब हम जानबूझकर दयालुता का अभ्यास करते हैं—चाहे प्रेम-दया ध्यान के माध्यम से या देखभाल के अवसरों को पहचानने का इरादा बनाकर—तो हम मूल रूप से सहज दयालुता के अधिक आसानी से उत्पन्न होने के लिए तंत्रिका तंत्र की अनुकूल परिस्थितियाँ बनाते हैं।

हमारे शोध में हमने यह पाया है: मस्तिष्क में इन नेटवर्कों को सक्रिय करने के लिए वास्तव में बहुत कुछ करने की आवश्यकता नहीं होती है। रोजमर्रा की जिंदगी में दयालुता के छोटे-छोटे कार्य लगातार होते रहते हैं—बस हम उन्हें पहचानने के लिए उत्सुक नहीं होते।

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