Born to Flourish Pod · Day 1

By Born To Flourish Podmates
68 min read
Source: pod.servicespace.org

debljina fonta: 400; neprozirnost: 0,82; stil fonta: kurziv;">NN · NS

Prikaži u Dharma Lab Botu

NN NN Kako možemo objasniti ove prakse na način koji prenosi svijest o patnji od strukturne i sistemske ugnjetavanja - ili rata ili siromaštva - i važnost promjene tih struktura, kako ne bismo djelovali kao da promičemo toksičnu pozitivnost?

Ovo pitanje zadire u srž nečega s čime se stalno borimo u svom radu. Zadnje što želimo jest da ove prakse postanu još jedan alat za ignoriranje nepravde ili traženje od ljudi da jednostavno 'budu mirni' suočeni s ugnjetavanjem.

Budimo jasni: dobrobit nije isto što i samozadovoljstvo. Zapravo, naša istraživanja sugeriraju suprotno. Kada treniramo svjesnost i suosjećanje, postajemo sposobniji jasno vidjeti patnju - uključujući sistemsku patnju - i vješto reagirati umjesto da izgorimo ili skrenemo pogled.

Razmislite o tome na ovaj način: ako radite za pravdu, potrebna vam je otpornost. Ne otpornost kao 'izdržavanje', već otpornost kao sposobnost da ostanete prisutni s ogromnim teškoćama bez kolapsa ili utrnuća. Istraživanje mozga o treningu suosjećanja pokazuje nešto fascinantno - aktivira krugove nagrade, ne samo krugove nevolje. To znači da možemo naučiti suočiti se s patnjom otvorenog srca, a da nas ona ne preplavi. To nije toksična pozitivnost - to je održivi angažman.

U našem radu s policijskim službenicima naučili smo nešto ključno što se ovdje primjenjuje. Ne možemo samo obučavati pojedince i očekivati ​​da će se sustavi promijeniti. Izričito smo napisali da 'kako bismo se kretali prema cilju veće pravde za one čiji je tretman policije povijesno bio nepravedan i nejednak, moramo uključiti marginalizirane zajednice tijekom cijelog istraživačkog procesa.' Isto vrijedi i za svaki kontemplativni rad usmjeren na društvene promjene - moramo se usredotočiti na 'sustave nepravde koji više doprinose nasilju i diskriminaciji nego postupci pojedinačnih trulih jabuka.'

Dakle, kako to komuniciramo? Nekoliko načela:

Prvo, izravno priznajte stvarnost. Nemojte uljepšavati strukturalno nasilje. Navedite ga. Siromaštvo, rasizam, rat - sve to uzrokuje istinsku, sprječivu patnju. Nijedna količina meditacije ne mijenja tu činjenicu.

Drugo, razlikovati prihvaćanje od rezignacije. Prihvaćanje u kontemplativnoj praksi znači jasno vidjeti što jest, bez poricanja. To je zapravo preduvjet za učinkovito djelovanje. Ne možete promijeniti ono što ne možete jasno vidjeti. Rezignacija je, nasuprot tome, odustajanje. To su suprotnosti.

Treće, prakse shvatite kao alate za održivo djelovanje, a ne kao bijeg. Kada podučavamo prakse ljubaznosti ili suosjećanja, ne tražimo od ljudi da osjećaju dobre osjećaje dok svijet gori. Gradimo neuronske i emocionalne kapacitete za suočavanje s nepravdom bez izgaranja. Istraživanja pokazuju da nam prakse suosjećanja zapravo pomažu da se suočimo s patnjom, a ne da je izbjegnemo.

Četvrto, budite iskreni o tome što prakse mogu, a što ne mogu učiniti. Meditacija neće okončati strukturni rasizam. Neće zaustaviti rat. Ono što može učiniti jest da nam pomogne da ostanemo bistre glave, povezani s našim vrijednostima i sposobni za mudro djelovanje na duge staze. Može nam pomoći da primijetimo kada nanosimo štetu. Može otkriti naše slijepe točke i predrasude.

Evo riječi koju bismo mogli upotrijebiti: 'Ove prakse ne služe tome da se osjećamo bolje dok ignoriramo nepravdu. One se odnose na izgradnju unutarnje sposobnosti da se jasno suočimo s nepravdom, mudro djelujemo i održavamo to djelovanje tijekom vremena. Pomažu nam da vidimo kako patnja djeluje - u našim vlastitim mislima i u širim sustavima. I daju nam otpornost da se nastavimo pojavljivati, čak i kada je posao težak.'

Još nešto: kontemplativne tradicije iz kojih crpimo - posebno tibetanska budistička loza - i same su iskusile duboko sistemsko nasilje i kulturno razaranje. Pa ipak, učitelji poput Dalaj Lame održavaju ono što bismo mogli nazvati 'trezvenom nadom'. Ne poricanje patnje, već utemeljeno povjerenje u ljudsku sposobnost transformacije, i individualne i kolektivne. To je ton kojem težimo - jasan pogled na patnju, predan rješavanju njezinih temeljnih uzroka i uvjeren da je promjena moguća.

Koji aspekti ovoga odražavaju vaše vlastito iskustvo provođenja i kontemplativne prakse i društvenog angažmana?

NS NA & S. Ove su prakse transformirale školske učitelje i osoblje u Louisvilleu i pokazale značajan utjecaj na rezultate testova učenika. Treba li ove prakse provoditi u školama diljem zemlje i kako bi to funkcioniralo u velikim razmjerima?

Ovo je upravo ona vrsta pitanja gdje nam trebaju i entuzijazam i oprez - ono što nazivamo 'trezvenim optimizmom'.

Da, podaci iz Louisvillea su ohrabrujući. Vidjeli smo slične obećavajuće rezultate i u drugim školskim programima. Kada učitelji nauče regulirati vlastiti stres i njegovati prisutnost, to stvara domino efekte - mirnije učionice, bolje odnose između učenika i učitelja i da, ponekad poboljšane akademske rezultate. Ali evo što znamo iz znanosti: još smo u ranoj fazi.

Prije širenja na nacionalnu razinu, moramo odgovoriti na nekoliko ključnih pitanja:

Prvo, kontekst je izuzetno važan. Praksa koja funkcionira u Louisvilleu možda će trebati značajnu prilagodbu za školu u ruralnoj Montani, ili u urbanom okrugu s nedovoljno resursa, ili u zajednici s drugačijim kulturnim tradicijama. Ne možemo se samo tako uključiti u program bez dubokog angažmana zajednice i kulturne osjetljivosti.

Drugo, priprema učitelja je temeljna. Ne možete tražiti od učitelja da podučavaju ove vještine ako ih sami nisu utjelovili. To znači značajna ulaganja u obrazovanje učitelja prije i poslije službe - ne vikend radionicu, već kontinuiranu podršku. I iskreno, učitelji su već preopterećeni. Moramo pažljivo razmisliti o održivosti i izbjeći dodavanje još jedne stvari nemogućem teretu.

Treće, potrebno nam je puno više istraživanja. Koja je optimalna doza? Koje prakse najbolje funkcioniraju za koje razvojne faze? Kako osiguravamo vjernost implementacije u tisućama škola? Koji su dugoročni učinci, ne samo rezultati nakon testiranja? Što funkcionira za koga, pod kojim uvjetima?

I evo nečeg ključnog: moramo biti iskreni o tome što ove prakse mogu, a što ne mogu učiniti. One mogu podržati pažnju, emocionalnu regulaciju i društvenu povezanost. Ne mogu riješiti nedovoljno financiranje, prenapučene učionice, nesigurnost opskrbe hranom ili sistemsku nejednakost. Ako kontemplativne prakse postavimo kao jeftinu zamjenu za strukturna ulaganja u obrazovanje, propali smo.

Trebamo li se onda skalirati? Možda na kraju - ako to učinimo promišljeno. Trenutno bismo trebali:

Nastaviti rigorozno istraživanje u različitim okruženjima. Duboko ulagati u osposobljavanje i podršku učitelja. Razviti kulturno osjetljive i dobno primjerene nastavne planove i programe. Proučiti ekonomsku održivost i isplativost. Učiti od zajednica koje već rade ovaj posao. Uvijek imati jednakost u središtu.

Znanost o mozgu nam govori da se ove vještine mogu trenirati. Pitanje nije samo 'funkcionira li?' - već 'kako to mudro, pravedno i održivo primijeniti?' To je posao koji je pred nama.

› 4. „Popravak“ vs. „Ponovno otkrivanje“ CM · MW · SM

Prikaži u Dharma Lab Botu

CM CM Cijeli svoj odrasli život provela sam pokušavajući se popraviti, prevladati traumu iz djetinjstva. Ideja da sam već cjelovita i samo je trebam ponovno otkriti - po čemu se to razlikuje od svih pristupa samousavršavanju koje sam prije isprobala?

Ovo je toliko važno pitanje i u njemu čujemo umor - iscrpljenost koja proizlazi iz godina pokušaja popravljanja onoga što se čini slomljenim.

Evo ključne razlike: Većina pristupa samousavršavanju djeluje na temelju onoga što nazivamo "kauzalnom" paradigmom. Temeljna pretpostavka je da nešto u osnovi nije u redu i ako se dovoljno trudite - idete na dovoljno terapija, čitate dovoljno knjiga, radite dovoljno iscjeljenja - konačno ćete u budućnosti stići do cjelovitosti. Cilj se stalno pomiče. Uvijek ste u procesu postajanja dobro, nikad sasvim tamo.

Ono na što ukazujemo radikalno je drugačije. To je ono što nazivamo "plodonosnim" pristupom. Pretpostavka je da vaša temeljna priroda - vaša sposobnost za svjesnost, suosjećanje, mudrost - nikada nije bila oštećena traumom. Te su kvalitete urođene. One su ovdje upravo sada, čak i dok ovo čitate. Posao nije u tome da ih stvorite ili da im pronađete put. Posao je u tome da prepoznate ono što je već prisutno.

To ne znači da se trauma nije dogodila ili da njezini učinci nisu stvarni. Naravno da jesu. Možda ste razvili zaštitne obrasce, uvjerenja o sebi i svijetu, uobičajene načine povezivanja koji su imali smisla s obzirom na ono što ste doživjeli. S tim se obrascima apsolutno može raditi - a ponekad je terapija upravo pravi alat za to.

Ali ispod svega toga, sama svijest - sposobnost spoznavanja vlastitog iskustva - nije bila narušena. Bila je ovdje cijelo vrijeme, čak i kada je niste mogli jasno vidjeti.

Praktična razlika se očituje u načinu na koji vježbate. Umjesto meditacije kako biste popravili sebe, istražujete: Što je ovdje upravo sada? Mogu li primijetiti svijest koja primjećuje moje misli? Mogu li dotaknuti, čak i na trenutak, dio sebe koji nije bio oštećen?

U našem istraživanju otkrili smo da ova promjena mijenja sve. Kada ljudi prestanu tretirati dobrobit kao udaljeno odredište i počnu je prepoznavati kao urođenu sposobnost koju treba otkriti, praksa često postaje lakša, održivija i paradoksalno transformativnija.

Jedan jednostavan eksperiment: Upravo sada, samo primijetite da ste svjesni. Čitate ove riječi. Događa se znanje. To znanje - ta svjesnost - je li oštećeno? Ili je jednostavno prisutno, kao što je nebo prisutno čak i kada oblaci prolaze?

Što primjećujete kada provjeravate?

MW MW Uvijek sam mislio da je meditacija "popravak" nečega u meni. Što znači preoblikovati je u "ponovno otkrivanje" onoga što je oduvijek bilo tu?

Ovaj pomak od popravljanja do ponovnog otkrivanja zapravo je srž prakse - i mijenja sve.

Kad sjednete meditirati misleći 'Moram popraviti svoj slomljeni, rastreseni um', time pojačavate vrlo bolnu priču: da nešto u osnovi nije u redu s vama. Primjećujete da vam um luta i mislite: 'Evo me opet, ne uspijevam u meditaciji.' To smo vidjeli kod gotovo svih koji počinju s praksom - osjećaju se kao neuspješni meditatori jer sve što primjećuju jest distrakcija.

Ali evo što se zapravo događa: Čak i u trenutku kada primijetite da ste rastreseni, svjesnost je prisutna. Ne biste mogli znati da ste rastreseni bez prisutnosti svjesnosti. To samo primjećivanje - to nije slomljeno. To je zapravo sposobnost koju pokušavate njegovati. Bila je tu cijelo vrijeme.

U tibetanskoj tradiciji koju oboje prakticiramo desetljećima, riječ za meditaciju doslovno znači 'upoznati se s' ili 'spoznati'. Ne gradite svijest od nule - navikavate se na njezino prepoznavanje. To je kao ona optička iluzija gdje vidite ili dva lica ili vazu. Nakon što ste vidjeli oboje, lakše se možete prebacivati ​​između njih. Vježbate se prepoznati pogled koji je oduvijek bio dostupan.

Tvoja trauma je stvarna. Iscjeljujući rad koji si obavio je važan. Ali ispod svega toga - ispod misli, rana, priča - sama svijest nikada nije bila traumatizirana. To je kao nebo: oblaci dolaze i odlaze, oluje prolaze, ali samo nebo ostaje nepromijenjeno. Učiš prepoznati sebe kao nebo, a ne samo kao vrijeme.

Što primjećujete kada razmotrite ovu mogućnost - čak i samo kao eksperiment?

SM SM Kad se pokušam prisjetiti trenutka ljubaznosti, osjećam stvarni otpor prema njemu - ne mogu ili ne želim se sjetiti nijednog. Zašto bi moj sustav to učinio?

Od čega me štiti?

Ovo je tako pronicljivo zapažanje - uočavanje samog otpora već je oblik svjesnosti. A ono što doživljavate puno je češće nego što mislite.

Iz neuroznanstvene perspektive, vaš sustav vas zapravo može štititi na vrlo specifičan način. Ako je ljubaznost bila nepredvidiva u vašem ranom životu - ako je dolazila s određenim uvjetima, ili je iznenada nestajala, ili je nakon nje slijedila šteta - vaš je mozak naučio da je primanje ljubaznosti opasno. Postala je povezana s ranjivošću, s opuštanjem gardista prije sljedećeg udarca.

Tu je i ono što nazivamo 'pogreškom predviđanja'. Vaš mozak neprestano pokušava predvidjeti što slijedi na temelju prošlih iskustava. Ako je vaš rani predložak bio 'Nisam dostojan ljubaznosti' ili 'ljubaznost ne traje', onda kada se ljubaznost pojavi, ona stvara neusklađenost. I mozak, pokušavajući održati koherentnost, ponekad će odbaciti nove informacije umjesto da ažurira stari model. Otpor koji osjećate je vaš sustav koji govori: 'Ovo ne odgovara mom razumijevanju kako svijet funkcionira.'

Ali evo što je važno: upravo taj otpor - činjenica da ga možete primijetiti, imenovati, biti znatiželjni o tome - to primjećivanje nije narušeno. To je svijest koja savršeno funkcionira. Ne podbacujete u praksi. Vi to zapravo radite.

U našoj tradiciji, rekli bismo da se ne morate prisiljavati da se prisjetite ljubaznosti upravo sada. Možete početi s još manjim. Možete li danas primijetiti jedan neutralan trenutak? Gutljaj vode. Vaša stopala na tlu. Jednostavna činjenica da dišete. To nije 'pozitivno' - to je jednostavno ono što je ovdje. I ponekad tu počinjemo.

Otpor je informacija. To je način na koji vaš sustav kaže: 'Naučio sam preživjeti ne vjerujući ovome.' To je nekoć bilo adaptivno. Lijepo je to što možete priznati tu zaštitu, čak je i poštovati, a istovremeno početi - vrlo nježno - nuditi svom sustavu nove podatke. Ne prisiljavajući. Samo dopuštajući mogućnost.

› 5. Priroda ljubaznosti AS · AT · JB

Prikaži u Dharma Lab Botu

Postoji li razlika između spontane ljubaznosti koja se događa u toku trenutka i namjerne, promišljene ljubaznosti?

Jesu li kvalitativno različiti?

Kakvo prekrasno pitanje - i ono koje zaista dotiče srž funkcioniranja prakse.

Iz kontemplativne i neuroznanstvene perspektive, spontanu i namjernu ljubaznost vidimo kao različite izraze iste temeljne sposobnosti. One nisu kvalitativno odvojene pojave, već točke na kontinuumu.

Razmislite o tome na ovaj način: spontana ljubaznost otkriva ono što je već tu. Ta šestomjesečna dojenčad koju proučavamo pokazuju jasnu sklonost ljubaznosti bez ikakvog odgoja. Taj spontani impuls za pomaganjem, brigom, povezivanjem - to je naše pravo stečeno rođenjem. To je prirodni izraz naše temeljne prirode kada uvjeti dopuste da se pojavi.

S druge strane, namjerna ljubaznost odnosi se na jačanje i stabilizaciju te sposobnosti. Kada namjerno prakticiramo ljubaznost - bilo kroz meditaciju ljubaznosti ili postavljanjem namjere da uočimo prilike za brigu - u biti stvaramo neuronske uvjete za lakše pojavljivanje spontane ljubaznosti.

Evo što smo otkrili u našem istraživanju: zapravo ne treba puno da bi se ove mreže u mozgu pokrenule. Mala djela ljubaznosti događaju se stalno u svakodnevnom životu - samo ih nismo uvijek svjesni. Ali kada postanemo svjesniji, kada vježbamo primjećivati ​​i

Inspired? Share: