Fæddur til að blómstra · Dagur 1

By Born To Flourish Podmates
68 min read
Source: pod.servicespace.org

leturþyngd: 400; gegnsæi: 0,82; leturstíll: skáletrað;">NN · NS

Skoða í Dharma Lab Bot

Hvernig getum við útskýrt þessar venjur á þann hátt að þær miðla vitund um þjáningar vegna kerfisbundinnar og kerfisbundinnar kúgunar — eða stríðs eða fátæktar — og mikilvægi þess að breyta þessum kerfum, svo að við komumst ekki fyrir sem eitruð jákvæðni?

Þessi spurning snertir beint kjarna þess sem við glímum stöðugt við í vinnunni okkar. Það síðasta sem við viljum er að þessar venjur verði annað tæki til að hunsa óréttlæti eða biðja fólk um að „vera friðsamlegt“ gagnvart kúgun.

Við skulum vera skýr: vellíðan er ekki það sama og sjálfsánægja. Reyndar benda rannsóknir okkar til hins gagnstæða. Þegar við þjálfum meðvitund og samkennd verðum við færari um að sjá þjáningar skýrt - þar á meðal kerfisbundnar þjáningar - og bregðast við af færni frekar en að brenna út eða líta undan.

Hugsaðu um þetta svona: ef þú ert að vinna að réttlæti þarftu seiglu. Ekki seigla sem „að þola það“ heldur seigla sem getan til að vera til staðar þrátt fyrir mikla erfiðleika án þess að hrynja eða dofna. Rannsóknir á heilaþjálfun sýna eitthvað heillandi - hún virkjar umbunarhringrásir, ekki bara vanlíðanahringrásir. Þetta þýðir að við getum lært að mæta þjáningu með opnu hjarta án þess að láta hana yfirbuga okkur. Það er ekki eitruð jákvæðni - það er sjálfbær þátttaka.

Í vinnu okkar með lögreglumönnum lærðum við eitthvað afar mikilvægt sem á við hér. Við getum ekki bara þjálfað einstaklinga og búist við að kerfin breytist. Við skrifuðum skýrt að „til að stefna að markmiði um meira réttlæti fyrir þá sem hafa fengið sögulega rangláta og ójöfn meðferð af hálfu lögreglunnar verðum við að fá jaðarhópa til að taka þátt í rannsóknarferlinu.“ Hið sama gildir um allt íhugunarstarf sem miðar að samfélagslegum breytingum – við verðum að beina athyglinni að „óréttlætiskerfum sem gera meira til að viðhalda ofbeldi og mismunun en gjörðir einstakra rotnandi epla.“

Hvernig miðlum við þessu þá? Nokkrar meginreglur:

Í fyrsta lagi, viðurkennið raunveruleikann beint. Ekki blekkja kerfisbundið ofbeldi. Nefnið það. Fátækt, kynþáttafordómar, stríð - þetta veldur raunverulegri, fyrirbyggjanlegri þjáningu. Engin hugleiðsla breytir þeirri staðreynd.

Í öðru lagi, greinið á milli viðurkenningar og uppgjafar. Viðurkenning í hugleiðslu þýðir að sjá skýrt það sem er, án þess að afneita. Það er í raun forsenda árangursríkra aðgerða. Þú getur ekki breytt því sem þú sérð ekki skýrt. Uppgjöf, hins vegar, er að gefast upp. Þau eru andstæður.

Í þriðja lagi, skilgreinið iðkanir sem verkfæri til sjálfbærrar aðgerðar, ekki flótta. Þegar við kennum kærleiksríka góðvild eða samúðaraðferðir erum við ekki að biðja fólk um að finna fyrir góðum tilfinningum á meðan heimurinn brennur. Við erum að byggja upp tauga- og tilfinningalega getu til að halda áfram að takast á við óréttlæti án þess að brenna út. Rannsóknir sýna að samúðaraðferðir hjálpa okkur í raun að nálgast þjáningar frekar en að forðast þær.

Í fjórða lagi, vertu heiðarleg/ur um hvað iðkun getur og getur ekki gert. Hugleiðsla mun ekki binda enda á skipulagðan rasisma. Hún mun ekki stöðva stríð. Það sem hún getur gert er að hjálpa okkur að vera skýr í hugsun, tengd gildum okkar og fær um að grípa til skynsamlegra aðgerða til langs tíma litið. Hún getur hjálpað okkur að taka eftir því hvenær við erum að viðhalda skaða. Hún getur leitt í ljós blindu bletti okkar og fordóma.

Hér er orðalag sem við gætum notað: „Þessar aðferðir snúast ekki um að líða betur með því að hunsa óréttlæti. Þær snúast um að byggja upp innri getu til að horfast í augu við óréttlætið skýrt, bregðast skynsamlega við og viðhalda þeirri aðgerð með tímanum. Þær hjálpa okkur að sjá hvernig þjáningar virka - í okkar eigin huga og í stærri kerfum. Og þær veita okkur seiglu til að halda áfram að mæta, jafnvel þegar vinnan er erfið.“

Eitt í viðbót: þær hugleiðsluhefðir sem við sækjumst í – sérstaklega tíbetsk búddistaætt – hafa sjálfar upplifað djúpstætt kerfisbundið ofbeldi og menningarlegt tjón. Samt sem áður viðhalda kennarar eins og Dalai Lama því sem við gætum kallað „edrú von“. Ekki afneitun þjáninga, heldur trausti á mannlegri getu til umbreytinga, bæði einstaklingsbundið og sameiginlegt. Það er sá tónn sem við stefnum að – skýr augu gagnvart þjáningum, staðráðin í að takast á við rót vandans og fullviss um að breyting sé möguleg.

Hvaða þættir þessa tengjast þinni eigin reynslu af því að stunda bæði hugleiðslu og félagslega þátttöku?

NS NA & S. Þessar aðferðir gjörbreyttu kennurum og starfsfólki skólans í Louisville og höfðu veruleg áhrif á prófskor nemenda. Ætti að innleiða þessar aðferðir í skólum um allt land og hvernig myndi það virka í stórum stíl?

Þetta er einmitt sú tegund spurningar þar sem við þurfum bæði áhuga og varúð — það sem við köllum „alvarlega bjartsýni“.

Já, gögnin frá Louisville eru hvetjandi. Við höfum séð svipaðar lofandi niðurstöður í öðrum skólatengdum verkefnum. Þegar kennarar læra að stjórna eigin streitu og rækta nærveru, hefur það áhrif - rólegri kennslustofur, betri samskipti nemenda og kennara og já, stundum betri námsárangur. En þetta er það sem við vitum úr vísindunum: við erum enn á frumstigi.

Áður en við stækkum út á landsvísu þurfum við að taka á nokkrum mikilvægum spurningum:

Í fyrsta lagi skiptir samhengið gríðarlega miklu máli. Starfsemi sem virkar í Louisville gæti þurft verulega aðlögun fyrir skóla í dreifbýli Montana, eða í þéttbýli með vanþróaða auðlindir, eða samfélag með aðrar menningarhefðir. Við getum ekki bara hoppað inn í verkefni án djúprar þátttöku samfélagsins og menningarlegrar viðbragða.

Í öðru lagi er þjálfun kennara grundvallaratriði. Það er ekki hægt að biðja kennara um að kenna þessa færni ef þeir hafa ekki tileinkað sér hana sjálfir. Það þýðir verulega fjárfestingu í undirbúnings- og símenntun kennara – ekki helgarnámskeið, heldur viðvarandi stuðning. Og hreinskilnislega sagt, kennarar eru þegar ofviða. Við þurfum að hugsa vel um sjálfbærni og forðast að bæta einu enn við ómögulega byrði.

Í þriðja lagi þurfum við miklu meiri rannsóknir. Hver er besti skammturinn? Hvaða aðferðir virka best fyrir hvaða þroskastig? Hvernig tryggjum við nákvæmni innleiðingar í þúsundum skóla? Hver eru langtímaáhrifin, ekki bara niðurstöður eftir prófanir? Hvað virkar fyrir hvern, við hvaða aðstæður?

Og hér er eitthvað afgerandi: við þurfum að vera heiðarleg um hvað þessar aðferðir geta og geta ekki gert. Þær geta stutt við athygli, tilfinningastjórnun og félagsleg tengsl. Þær geta ekki lagað undirfjármagn, yfirfullar kennslustofur, mataróöryggi eða kerfisbundna ójöfnuði. Ef við setjum hugleiðsluaðferðir fram sem ódýran staðgengil fyrir skipulagslega fjárfestingu í menntun, þá höfum við mistekist.

Ættum við þá að stækka? Að lokum, kannski — ef við gerum það með hugsun. Núna ættum við að:

Halda áfram ítarlegum rannsóknum í fjölbreyttum aðstæðum. Fjárfesta verulega í kennaramenntun og stuðningi. Þróa menningarlega viðeigandi námskrár sem henta aldri. Rannsaka efnahagslega hagkvæmni og kostnaðarhagkvæmni. Læra af samfélögum sem þegar vinna þetta starf. Hafa jafnrétti alltaf í forgrunni.

Heilavísindin segja okkur að þessi færni sé hægt að þjálfa. Spurningin er ekki bara „virkar þetta?“ heldur „hvernig innleiðum við þetta skynsamlega, sanngjarnt og sjálfbært?“ Það er verkið framundan.

› 4. „Lagfæring“ vs. „Enduruppgötvun“ CM · MW · SM

Skoða í Dharma Lab Bot

Ég hef eytt allri minni fullorðinsárum í að reyna að laga sjálfa mig, að sigrast á áföllum í bernsku . Sú hugmynd að ég sé þegar heill og þurfi bara að enduruppgötva hana - hvernig er það öðruvísi en allar þær sjálfsbætingaraðferðir sem ég hef prófað áður?

Þetta er svo mikilvæg spurning og við heyrum þreytuna í henni — örmögnunina sem fylgir því að reyna í mörg ár að laga það sem virðist vera bilað.

Hér er lykilmunurinn: Flestar aðferðir til sjálfsbætingar byggja á því sem við köllum „orsakakenninguna“. Undirliggjandi forsendan er sú að eitthvað sé grundvallaratriði að og ef þú vinnur bara nógu mikið – ferð í næga meðferð, lest nægar bækur, vinnur nægilega mikið með lækningu – þá munt þú loksins ná heild einhvern tímann í framtíðinni. Markmiðið heldur áfram að færast. Þú ert alltaf í því ferli að verða í lagi, aldrei alveg þar.

Það sem við erum að benda á er gjörólíkt. Þetta er það sem við köllum „ávöxtunar“ nálgunina. Forsendan hér er sú að grunneðli þitt – hæfni þín til meðvitundar, samkenndar, visku – hafi aldrei skaðast af áfallinu. Þessir eiginleikar eru meðfæddir. Þeir eru hér núna, jafnvel á meðan þú ert að lesa þetta. Verkið er ekki að skapa þá eða finna leið til að komast að þeim. Það er að þekkja það sem er þegar til staðar.

Nú, þetta þýðir ekki að áfallið hafi ekki átt sér stað eða að áhrif þess séu ekki raunveruleg. Auðvitað eru þau það. Þú gætir hafa þróað með þér verndandi mynstur, skoðanir á sjálfum þér og heiminum, venjur í samskiptum sem voru skynsamlegar miðað við það sem þú upplifðir. Hægt er að vinna með þessi mynstur - og stundum er meðferð nákvæmlega rétta tækið til þess.

En undir öllu þessu var meðvitundin sjálf – hæfni til að þekkja reynslu sína – ekki brotin. Hún hefur verið til staðar allan tímann, jafnvel þegar þú gast ekki séð hana greinilega.

Munurinn á þessu sviði birtist í því hvernig þú iðkar. Í stað þess að hugleiða til að laga sjálfan þig, ertu að kanna: Hvað er hérna núna? Get ég tekið eftir þeirri meðvitund sem tekur eftir hugsunum mínum? Get ég snert, jafnvel í smá stund, þann hluta af mér sem var ekki skaddaður?

Í rannsóknum okkar höfum við komist að því að þessi breyting breytir öllu. Þegar fólk hættir að líta á vellíðan sem fjarlægan áfangastað og byrjar að viðurkenna hana sem meðfædda hæfileika til að vera afhjúpaða, verður þessi iðkun oft auðveldari, sjálfbærari og, þversagnakennt, umbreytandi.

Ein einföld tilraun: Taktu eftir því núna að þú ert meðvitaður. Þú ert að lesa þessi orð. Það er vitneskja að gerast. Er þessi vitneskja – þessi meðvitund – skemmd? Eða er hún einfaldlega til staðar, eins og himinninn er til staðar jafnvel þegar ský fara í gegn?

Hvað tekurðu eftir þegar þú athugar?

MW MW Ég hélt alltaf að hugleiðsla væri til að „laga“ eitthvað innra með mér. Hvað þýðir það að endurskilgreina hana sem „enduruppgötvun“ á því sem hefur alltaf verið til staðar?

Þessi breyting frá því að laga til að enduruppgötva er í raun kjarninn í iðkuninni - og hún breytir öllu.

Þegar þú sest niður til að hugleiða og hugsar „ég þarf að laga brotið, truflað hug minn“ þá ert þú að styrkja mjög sársaukafulla sögu: að eitthvað sé grundvallaratriði að þér. Þú tekur eftir því að hugurinn reikar og hugsar: „Þarna er ég aftur, að mistakast í hugleiðslu.“ Við höfum séð þetta með næstum öllum sem byrja að iðka hugleiðslu – þeim líður eins og þeir hafi mistekist á hugleiðendum vegna þess að það eina sem þeir taka eftir er truflunin.

En þetta er það sem er í raun að gerast: Jafnvel á þeirri stundu sem þú tekur eftir að þú ert annars hugar, þá er meðvitundin til staðar. Þú gætir ekki vitað að þú værir annars hugar án þess að meðvitundin væri til staðar. Sú sjálfa að taka eftir – hún er ekki brotin. Það er í raun og veru hæfileikinn sem þú ert að reyna að rækta. Hann var til staðar allan tímann.

Í tíbetskri hefð sem við höfum bæði iðkað í áratugi þýðir orðið fyrir hugleiðslu bókstaflega „að kynnast“ eða „að kynnast“. Þú ert ekki að byggja upp meðvitund frá grunni - þú ert að venjast því að þekkja hana. Það er eins og sjónhverfing þar sem þú sérð annað hvort tvö andlit eða vasa. Þegar þú hefur séð bæði geturðu auðveldlega skipt á milli þeirra. Þú ert að þjálfa þig í að þekkja þá sýn sem hefur alltaf verið tiltæk.

Áfallið þitt er raunverulegt. Græðandi verkið sem þú hefur unnið skiptir máli. En undir öllu þessu – undir hugsunum, sárunum, sögunum – varð vitundin sjálf aldrei fyrir áfalli. Það er eins og himinninn: ský koma og fara, stormar ganga yfir, en himinninn sjálfur helst óbreyttur. Þú ert að læra að þekkja sjálfan þig sem himininn, ekki bara veðrið.

Hvað tekurðu eftir þegar þú íhugar þennan möguleika — jafnvel bara sem tilraun?

SM SM Þegar ég reyni að rifja upp augnablik góðvildar finn ég fyrir raunverulegri mótspyrnu gegn henni — ég get ekki eða vil ekki hugsa um eina. Hvers vegna myndi líkami minn gera það?

Fyrir hverju er það að vernda mig?

Þetta er svo skarpskyggn athugun — að taka eftir mótstöðunni sjálfri er þegar eins konar meðvitund. Og það sem þú ert að upplifa er miklu algengara en þú gætir haldið.

Frá sjónarhóli taugavísinda gæti kerfið þitt í raun verið að vernda þig á mjög ákveðinn hátt. Ef góðvild var óútreiknanleg í æsku - ef hún fylgdi skilyrðum, hvarf skyndilega eða fylgdi skaði - þá lærði heilinn að það er hættulegt að taka á móti góðvild. Hún tengdist viðkvæmni, því að slaka á verðinum fyrir næsta högg.

Það er líka það sem við köllum „spávillu“. Heilinn er stöðugt að reyna að spá fyrir um hvað gerist næst út frá fyrri reynslu. Ef upphaflega sniðmátið þitt var „ég er ekki verðugur góðvildar“ eða „góðvild varir ekki“, þá skapar góðvild ósamræmi þegar hún birtist. Og heilinn, í tilraun til að viðhalda samræmi, mun stundum hafna nýjum upplýsingum frekar en að uppfæra gamla líkanið. Viðnámið sem þú finnur er kerfið þitt sem segir: „Þetta passar ekki við skilning minn á því hvernig heimurinn virkar.“

En þetta er það sem skiptir máli: einmitt þessi mótspyrna – sú staðreynd að þú getur tekið eftir henni, nefnt hana, verið forvitinn um hana – að taka eftir henni er ekki rofin. Það er meðvitund sem virkar fullkomlega. Þú ert ekki að mistakast í iðkuninni. Þú ert í raun að gera hana.

Í okkar hefð segjum við að þú þurfir ekki að neyða þig til að rifja upp góðvild núna. Þú getur byrjað enn smærra. Tekurðu eftir einni hlutlausri stund í dag? Vatnssopa. Fæturna á jörðinni. Einfalda staðreyndin að þú andar. Þetta er ekki „jákvætt“ - það er bara það sem er hér. Og stundum er það þar sem við byrjum.

Viðnámið er upplýsingar. Það er leið kerfisins þíns til að segja: „Ég lærði að lifa af með því að treysta þessu ekki.“ Það var aðlögunarhæfni einu sinni. Það fallega er: þú getur viðurkennt þessa vernd, jafnvel virt hana, en byrjað jafnframt — mjög varlega — að bjóða kerfinu þínu ný gögn. Ekki þvinga fram. Bara leyfa möguleikann.

› 5. Eðli góðvildar AS · AT · JB

Skoða í Dharma Lab Bot

Er munur á sjálfsprottinni góðvild sem gerist í flæði augnabliksins og vísvitandi, meðvitaðri góðvild ?

Eru þau gæðalega ólík?

Þetta er falleg spurning — og hún kemur virkilega að kjarna þess hvernig æfingin virkar.

Frá bæði hugleiðandi og taugavísindalegu sjónarhorni sjáum við sjálfsprottna og meðvitaða góðvild sem mismunandi birtingarmyndir af sama undirliggjandi hæfileika. Þau eru ekki eigindlega aðskilin fyrirbæri, heldur frekar punktar á samfelldu línu.

Hugsaðu um þetta svona: sjálfsprottin góðvild leiðir í ljós það sem er þegar til staðar. Þessi sex mánaða gömlu ungbörn sem við rannsökum sýna greinilega að þau kjósa góðvild án nokkurrar þjálfunar. Þessi sjálfsprottna hvöt til að hjálpa, að annast, að tengjast – það er okkar fæðingarréttur. Það er náttúruleg birtingarmynd grundvallareðlis okkar þegar aðstæður leyfa því að koma upp.

Meðvituð góðvild snýst hins vegar um að styrkja og stöðuga þá getu. Þegar við iðkum góðvild meðvitað – hvort sem er með hugleiðslu um ástúðlega góðvild eða með því að setja okkur fyrirætlun um að taka eftir tækifærum til umhyggju – erum við í raun að skapa taugaskilyrði fyrir því að sjálfsprottin góðvild komi upp auðveldara.

Þetta er það sem við höfum komist að í rannsókn okkar: það þarf í raun ekki svo mikið til að fá þessi net í heilanum í gang. Lítil góðverk gerast allan tímann í daglegu lífi - við erum bara ekki alltaf meðvituð um þau. En þegar við verðum markvissari, þegar við æfum okkur í að taka eftir og

Inspired? Share: