ボーン・トゥ・フローリッシュ・ポッド · 1日目

By Born To Flourish Podmates
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Source: pod.servicespace.org

3. 有害なポジティブ思考と全身的な苦痛NN · NS

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NN NN構造的・制度的な抑圧、あるいは戦争や貧困による苦しみへの認識、そしてこれらの構造を変えることの重要性を伝える形で、これらの実践をどのように説明すれば、有害なポジティブ思考を助長しているように受け取られずに済むでしょうか？

この質問は、私たちが日々の業務で常に苦心している問題の核心を突いています。私たちが最も避けたいのは、こうした取り組みが不正義を無視したり、抑圧に直面した人々にただ「平和であれ」と求めるための道具になってしまうことです。

はっきりさせておきましょう。幸福感と自己満足は別物です。実際、私たちの研究は正反対のことを示唆しています。意識と共感を養うことで、私たちは苦しみ（体系的な苦しみも含む）をより明確に認識し、燃え尽きたり目を背けたりするのではなく、巧みに対応できるようになるのです。

こう考えてみてください。正義のために活動するなら、回復力が必要です。ここで言う回復力とは、「我慢して乗り切る」ことではなく、途方もない困難に直面しても、崩れ落ちたり感情が麻痺したりすることなく、今この瞬間に集中し続ける能力のことです。思いやりの訓練に関する脳科学の研究は、実に興味深いことを示しています。それは、苦痛を感じる回路だけでなく、報酬を感じる回路も活性化させるということです。つまり、私たちは苦しみに圧倒されることなく、心を開いて向き合うことを学ぶことができるのです。これは有害なポジティブ思考ではなく、持続可能な関わり方なのです。

警察官との協働を通して、私たちはここでも通用する重要な教訓を学びました。それは、個人を訓練するだけでシステムが変わると期待することはできないということです。私たちは、「警察による扱いが歴史的に不当かつ不公平であった人々にとって、より大きな正義を実現するという目標に向かって進むためには、研究プロセス全体を通して疎外されたコミュニティを巻き込む必要がある」と明確に記しました。これは、社会変革を目指すあらゆる考察活動にも当てはまります。「個々の悪質な警察官の行動よりも、暴力と差別を永続させる要因となっている不正義のシステム」に目を向けなければならないのです。

では、これをどのように伝えればよいのでしょうか？いくつかの原則を以下に示します。

まず、現実をありのままに認めましょう。構造的暴力を美化したりせず、はっきりと指摘しましょう。貧困、人種差別、戦争――これらは、本来防ぐことのできる真の苦しみをもたらします。瞑想をいくらしても、その事実は変わりません。

第二に、受容と諦めを区別しましょう。瞑想の実践における受容とは、否定することなく、ありのままの現実をありのままに見ることです。これは、効果的な行動の前提条件と言えるでしょう。はっきりと見えないものを変えることはできません。一方、諦めとは、諦めることです。両者は正反対です。

第三に、実践を逃避ではなく、持続可能な行動のためのツールとして捉えましょう。慈悲や思いやりの実践を教える時、私たちは世界が苦しんでいる中で良い気分でいることを求めているのではありません。私たちは、燃え尽きることなく不正義に関わり続けるための神経的、感情的な能力を構築しているのです。研究によると、思いやりの実践は苦しみを避けるのではなく、むしろ苦しみに向き合うのに役立つことが示されています。

第四に、瞑想ができることとできないことを正直に認めましょう。瞑想は構造的な人種差別をなくすことはできません。戦争を止めることもできません。瞑想ができることは、私たちが冷静さを保ち、自分の価値観と繋がり、長期的に賢明な行動をとれるようにすることです。私たちが害を及ぼしていることに気づくのを助けてくれます。私たちの盲点や偏見を明らかにしてくれます。

私たちが使うかもしれない言葉は次のとおりです。「これらの実践は、不正を無視しながら気分を良くするためのものではありません。不正に真正面から向き合い、賢明に行動し、その行動を長期にわたって継続するための内なる力を築くためのものです。苦しみが私たち自身の心の中、そしてより大きな社会システムの中でどのように作用するのかを理解するのに役立ちます。そして、たとえ困難な状況でも、立ち向かい続けるための回復力を与えてくれます。」

もう一つ付け加えておきたいのは、私たちが拠り所とする瞑想の伝統、特にチベット仏教の系譜は、深刻な組織的暴力と文化的な破壊を経験してきたということです。しかし、ダライ・ラマのような師は、いわば「冷静な希望」を保ち続けています。それは苦しみを否定するのではなく、個人と集団の両方における人間の変革能力に対する確固たる信頼です。私たちが目指すのは、まさにそのような姿勢です。苦しみを冷静に見つめ、その根本原因に取り組むことを決意し、変化は可能だと確信する姿勢です。

瞑想的な実践と社会活動の両方を行うというあなた自身の経験と、この中で共鳴する点は何ですか？

NS NA & S。これらの取り組みはルイビルの学校の教師や職員を変革し、生徒のテストの点数に大きな効果をもたらしました。これらの取り組みは全国の学校で実施されるべきでしょうか？また、大規模に実施した場合、どのように機能するのでしょうか？

これはまさに、熱意と慎重さの両方が必要となる種類の質問であり、私たちが「冷静な楽観主義」と呼ぶものです。

はい、ルイビルでのデータは心強いものです。他の学校ベースのプログラムでも、同様に有望な結果が出ています。教師が自身のストレスをコントロールし、存在感を高めることを学ぶと、波及効果が生まれます。教室は落ち着き、生徒と教師の関係は改善され、そして時には学業成績も向上します。しかし、科学的に分かっていることは、まだ始まったばかりだということです。

全国規模で展開する前に、いくつかの重要な問題に取り組む必要があります。

まず、状況が非常に重要です。ルイビルで効果的な実践方法が、モンタナ州の田舎の学校、資源の乏しい都市部の学区、あるいは異なる文化的伝統を持つ地域社会では、大幅な調整が必要になるかもしれません。地域社会との深い関わりと文化的な配慮なしに、プログラムをそのまま導入することはできません。

第二に、教員養成は極めて重要です。教師自身がこれらのスキルを身につけていないのに、教えるよう求めることはできません。つまり、教員養成課程と現職教員研修に多大な投資を行う必要があるということです。週末だけの短期集中講座ではなく、継続的な支援が不可欠です。そして率直に言って、教師たちは既に過重な負担を抱えています。持続可能性について慎重に検討し、これ以上負担を増やすようなことは避けるべきです。

第三に、さらなる研究が必要です。最適な投与量はどれくらいでしょうか？どの方法がどの発達段階に最も効果的でしょうか？何千もの学校で実施の忠実性をどのように確保すればよいでしょうか？事後テストの結果だけでなく、長期的な効果はどうでしょうか？どのような状況下で、誰に何が効果的なのでしょうか？

そして、ここで重要な点があります。これらの実践ができることとできないことを正直に認識する必要があるということです。これらは、注意力、感情の調整、そして社会的なつながりをサポートすることはできます。しかし、資金不足、教室の過密状態、食糧不安、あるいは制度的な不平等といった問題を解決することはできません。もし私たちが瞑想的な実践を、教育への構造的な投資の安価な代替手段として位置づけるならば、それは失敗です。

では、規模を拡大すべきでしょうか？ いずれは、慎重に進めれば、そうするかもしれません。しかし、現時点では、以下の点に留意すべきです。

多様な環境での厳密な研究を継続する 教師の研修と支援に深く投資する 文化的に配慮した、年齢に応じたカリキュラムを開発する 経済的実現可能性と費用対効果を研究する 既にこの取り組みを行っているコミュニティから学ぶ 常に公平性を中心に据える

脳科学によれば、これらのスキルは訓練によって習得可能です。問題は「効果があるかどうか」だけではなく、「これをいかに賢明に、公平に、そして持続可能な形で実現するか」です。それが今後の課題です。

› 4. 「修正」対「再発見」 CM · MW · SM

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CM CM私は大人になってからずっと、自分自身を修復し、幼少期のトラウマを克服しようとしてきました。私は既に完全な存在であり、それを再発見する必要があるだけだという考えは、これまで私が試してきたあらゆる自己改善のアプローチとどう違うのでしょうか？

これは非常に重要な問いであり、そこには疲弊感がにじみ出ている。長年、壊れてしまったと感じるものを修復しようと努力してきたことによる、疲労困憊感が感じられるのだ。

重要な違いはここにあります。ほとんどの自己改善アプローチは、いわゆる「因果関係」パラダイムに基づいています。その根底にあるのは、何かが根本的に間違っているという前提であり、十分な努力をすれば――十分なセラピーを受け、十分な本を読み、十分な癒しの作業を続ければ――いつか必ず完全な状態に到達できるという考え方です。しかし、目標は常に変化し続けます。あなたは常に「大丈夫」になる過程にあり、決して完全にそこにたどり着くことはないのです。

私たちがここで指摘しているのは、根本的に異なるアプローチです。それは私たちが「実りある」アプローチと呼ぶものです。ここでの前提は、あなたの根本的な性質――意識、思いやり、知恵といった能力――は、トラウマによって損なわれることは決してなかったということです。これらの資質は生まれつき備わっているものです。あなたがこれを読んでいるまさに今、それらはここに存在しています。やるべきことは、それらを新たに作り出すことでも、それらを手に入れるための修復作業でもありません。すでに存在しているものを認識することなのです。

もちろん、これはトラウマが起こらなかったとか、その影響が現実のものではないという意味ではありません。もちろん、影響は存在します。あなたは、自分が経験したことを踏まえて、自分や世界に対する防御的なパターンや信念、習慣的な関わり方を身につけてきたのかもしれません。そうしたパターンは間違いなく改善できますし、時にはセラピーこそがまさにそのための最適な手段となるのです。

しかし、そうしたすべての根底には、意識そのもの、つまり自分の経験を認識する能力は、壊れてはいなかった。たとえあなたがそれをはっきりと認識できなかったとしても、それはずっとそこに存在していたのだ。

実践的な違いは、瞑想のやり方に表れます。自分を修復するために瞑想するのではなく、次のようなことを探求するのです。「今、ここには何があるのだろう？」「自分の思考に気づいている意識に気づけるだろうか？」「傷ついていない自分の部分を、ほんの一瞬でも感じることができるだろうか？」

私たちの研究によると、この変化はすべてを変えることがわかっています。人々が幸福を遠い目標として捉えるのをやめ、それを本来備わっている能力として認識し始めると、幸福の実践はより容易になり、より持続可能になり、そして逆説的にも、より変革的なものになることが多いのです。

簡単な実験をしてみましょう。今、自分が意識していることに気づいてください。あなたは今、これらの言葉を読んでいます。認識が起こっています。その認識、その意識は、損なわれているのでしょうか？それとも、雲が流れても空が存在するように、ただそこに存在しているだけなのでしょうか？

確認してみると、どんなことに気づきますか？

MW MW私はこれまで、瞑想とは自分の内面にある何かを「修正する」ものだと思っていました。それを、ずっとそこにあったものを「再発見する」ものとして捉え直すとは、どういう意味なのでしょうか？

修復から再発見へと移行することこそが、この実践の本質であり、すべてを変える力を持っている。

「壊れた、集中力のない心を直さなければならない」と考えながら瞑想を始めると、あなたは自分自身に根本的な問題があるという、非常に辛い思いを抱くことになります。心がさまよっていることに気づくと、「また瞑想に失敗してしまった」と思ってしまいます。瞑想を始めたばかりのほとんどすべての人が、集中力の散漫さにばかり気を取られ、自分は瞑想に失敗したと感じてしまうのです。

しかし、実際にはこうなのです。気が散っていることに気づいた瞬間にも、意識は存在しています。意識がなければ、気が散っていることに気づくことすらできません。その気づき自体が壊れているわけではありません。むしろ、あなたが培おうとしている能力こそが、ずっとあなたの中に備わっていたものなのです。

私たちが何十年も実践してきたチベット仏教の伝統では、瞑想という言葉は文字通り「慣れ親しむ」あるいは「知る」という意味です。意識をゼロから構築するのではなく、それを認識することに慣れ親しむのです。それは、二つの顔か花瓶のどちらかが見える錯視のようなものです。両方を見れば、より簡単に切り替えられるようになります。常に存在していた視点を認識できるように、自分自身を訓練しているのです。

あなたのトラウマは確かに存在します。あなたがこれまで行ってきた癒しのプロセスは重要です。しかし、それらの根底、つまり思考、傷、物語の奥底には、意識そのものがトラウマを負ったことは一度もありません。それは空のようなものです。雲は現れては消え、嵐は通り過ぎますが、空そのものは変わりません。あなたは、自分自身を単なる天候ではなく、空そのものとして認識することを学んでいるのです。

実験としてこの可能性を考えてみると、どのようなことに気づきますか？

SM SM親切な出来事を思い出そうとすると、実際に抵抗を感じます。思い出せない、あるいは思い出そうとしないのです。なぜ私の心はそうするのでしょうか？

それは私を何から守ってくれているのですか？

これは実に鋭い観察ですね。抵抗を感じること自体が、すでに一種の気づきと言えるでしょう。そして、あなたが経験していることは、あなたが思っているよりもずっとよくあることなのです。

神経科学的な観点から見ると、あなたの脳のシステムは、実はあなたを非常に特殊な方法で守っているのかもしれません。幼少期に優しさが予測不可能だった場合――例えば、優しさに条件が付いていたり、突然消えたり、その後に害が及んだりした場合――、あなたの脳は優しさを受けることは危険だと学習しました。優しさは、脆弱さ、つまり次の攻撃を受ける前に警戒を解くことと結びついてしまったのです。

また、「予測誤差」と呼ばれる現象もあります。脳は過去の経験に基づいて、次に何が起こるかを常に予測しようとしています。もし初期のテンプレートが「私は親切を受けるに値しない」あるいは「親切は長続きしない」だった場合、親切が現れると、そのテンプレートとの間に不一致が生じます。そして、脳は一貫性を保とうとして、古いモデルを更新するよりも、新しい情報を拒否してしまうことがあるのです。あなたが感じる抵抗感は、脳のシステムが「これは私が理解している世界の仕組みに合わない」と言っている証拠です。

しかし、重要なのはここです。その抵抗感、つまりそれに気づき、名前をつけ、好奇心を抱くことができるという事実、その気づき自体が壊れているわけではありません。それは意識が完璧に機能している証拠です。あなたは実践に失敗しているのではなく、実際に実践しているのです。

私たちの伝統では、今すぐに無理に優しさを思い出そうとする必要はないと言います。もっと小さなことから始めてみましょう。今日、何か何気ない瞬間に気づいてみてください。水を一口飲む。足が地面についている。ただ呼吸をしている。これらは「ポジティブ」なことではなく、ただ今ここにあること。そして、時にはそこからすべてが始まるのです。

抵抗は情報です。それはあなたのシステムが「私はこれを信用しないことで生き延びてきた」と言っているのです。それはかつては適応的な行動でした。素晴らしいのは、その防御機能を認め、尊重しながらも、同時に（ごく穏やかに）システムに新しいデータを提供し始めることができるということです。強制するのではなく、ただ可能性を許容するのです。

› 5. 親切の本質AS · AT · JB

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流れの中で自然に起こる親切と、意図的で計画的な親切には違いがあるのでしょうか？

それらは質的に異なるのでしょうか？

なんて素晴らしい質問でしょう。そして、それはまさに実践の本質を突いている質問です。

瞑想的な観点と神経科学的な観点の両方から、私たちは自発的な親切と意図的な親切を、同じ根底にある能力の異なる表現と捉えています。これらは質的に分離した現象ではなく、むしろ連続体上の点なのです。

こう考えてみてください。自発的な優しさは、すでに私たちの中に備わっているものを明らかにするのです。私たちが研究している生後6ヶ月の乳児たちは、何の訓練も受けていないにもかかわらず、明らかに優しさを好む様子を示します。助けたい、思いやりたい、繋がりを持ちたいという自発的な衝動は、私たちに生まれながらに備わっている権利です。それは、状況が許せば、私たちの根本的な性質が自然に表れるものなのです。

一方、意図的な親切とは、その能力を強化し安定させることです。慈悲の瞑想を通して、あるいは思いやりを示す機会に気づこうという意図を設定することによって、意識的に親切を実践することで、自発的な親切がより容易に生まれるための神経的な条件を作り出すことができるのです。

私たちの研究で分かったことは、脳内のこれらのネットワークを活性化させるのにそれほど多くのことは必要ないということです。ちょっとした親切な行為は日常生活の中で常に起こっていますが、私たちはそれに気づいていないだけです。

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