ಜನನ ಟು ಫ್ಲೋರಿಶ್ ಪಾಡ್ · ದಿನ 1

By Born To Flourish Podmates
68 min read
Source: pod.servicespace.org

ಫಾಂಟ್-ತೂಕ: 400; ಅಪಾರದರ್ಶಕತೆ: 0.82; ಫಾಂಟ್-ಶೈಲಿ: ಇಟಾಲಿಕ್;">NN · NS

ಧರ್ಮ ಲ್ಯಾಬ್ ಬಾಟ್‌ನಲ್ಲಿ ವೀಕ್ಷಿಸಿ

NN NN ರಚನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಬಗ್ಗೆ - ಅಥವಾ ಯುದ್ಧ ಅಥವಾ ಬಡತನದಿಂದ - ಅರಿವು ಮೂಡಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಬಹುದು, ಇದರಿಂದ ನಾವು ವಿಷಕಾರಿ ಸಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ?

ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ನಮ್ಮ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೋರಾಡುವ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಿಷಯದ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ನೇರವಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲು ಅಥವಾ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುವಾಗ ಜನರು 'ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿರಲು' ಕೇಳಲು ಮತ್ತೊಂದು ಸಾಧನವಾಗಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳೋಣ: ಯೋಗಕ್ಷೇಮವು ಆತ್ಮತೃಪ್ತಿಗೆ ಸಮಾನವಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಅರಿವು ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ತರಬೇತಿ ಮಾಡಿದಾಗ, ನಾವು ದುಃಖವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡಲು - ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ದುಃಖವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ - ಮತ್ತು ಸುಟ್ಟುಹೋಗುವ ಅಥವಾ ದೂರ ನೋಡುವ ಬದಲು ಕೌಶಲ್ಯದಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತೇವೆ.

ಈ ರೀತಿ ಯೋಚಿಸಿ: ನೀವು ನ್ಯಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನಿಮಗೆ ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವ ಬೇಕು. ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವ ಎಂದರೆ 'ಅದನ್ನು ಕಠಿಣಗೊಳಿಸುವುದು' ಎಂದಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಅದು ಅಪಾರ ಕಷ್ಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕುಸಿಯದೆ ಅಥವಾ ಮರಗಟ್ಟದೆ ಇರುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಎಂದಾಗಿದೆ. ಕರುಣೆಯ ತರಬೇತಿಯ ಕುರಿತಾದ ಮೆದುಳಿನ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಆಕರ್ಷಕವಾದದ್ದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ - ಇದು ಕೇವಲ ತೊಂದರೆಯ ಸರ್ಕ್ಯೂಟ್‌ಗಳಲ್ಲ, ಪ್ರತಿಫಲ ಸರ್ಕ್ಯೂಟ್‌ಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ನಾವು ಅದರಿಂದ ಮುಳುಗದೆ ತೆರೆದ ಹೃದಯದಿಂದ ದುಃಖವನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಕಲಿಯಬಹುದು. ಅದು ವಿಷಕಾರಿ ಸಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯಲ್ಲ - ಅದು ಸುಸ್ಥಿರ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥ.

ಪೊಲೀಸ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿ ಅನ್ವಯವಾಗುವ ನಿರ್ಣಾಯಕ ವಿಷಯವನ್ನು ನಾವು ಕಲಿತಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. 'ಪೊಲೀಸಿಂಗ್ ಮೂಲಕ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವವರು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಅನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಅಸಮಾನತೆಯಿಂದ ಕೂಡಿರುವವರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ನ್ಯಾಯದ ಗುರಿಯತ್ತ ಸಾಗಲು, ಸಂಶೋಧನಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ನಾವು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು' ಎಂದು ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬರೆದಿದ್ದೇವೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿರಿಸಿಕೊಂಡು ನಡೆಯುವ ಯಾವುದೇ ಚಿಂತನಶೀಲ ಕೆಲಸಕ್ಕೂ ಇದು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ - ನಾವು 'ವೈಯಕ್ತಿಕ ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗಿಂತ ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸುವ ಅನ್ಯಾಯದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ' ಗಮನ ಕೊಡಬೇಕು.

ಹಾಗಾದರೆ ನಾವು ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಸುವುದು? ಕೆಲವು ತತ್ವಗಳು:

ಮೊದಲು, ವಾಸ್ತವವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಿ. ರಚನಾತ್ಮಕ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಸಕ್ಕರೆ ಹೊದಿಕೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಬೇಡಿ. ಅದನ್ನು ಹೆಸರಿಸಿ. ಬಡತನ, ಜನಾಂಗೀಯತೆ, ಯುದ್ಧ - ಇವು ನಿಜವಾದ, ತಡೆಗಟ್ಟಬಹುದಾದ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಎಷ್ಟೇ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರೂ ಆ ಸತ್ಯ ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ರಾಜೀನಾಮೆಯ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ. ಚಿಂತನಶೀಲ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕಾರ ಎಂದರೆ ನಿರಾಕರಿಸದೆ, ಏನಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುವುದು. ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಅದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಪೂರ್ವಾಪೇಕ್ಷಿತವಾಗಿದೆ. ನಿಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣದದ್ದನ್ನು ನೀವು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ರಾಜೀನಾಮೆ ಎಂದರೆ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದು. ಅವು ವಿರುದ್ಧಾರ್ಥಕ ಪದಗಳಾಗಿವೆ.

ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಪಲಾಯನಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ, ಸುಸ್ಥಿರ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಸಾಧನಗಳಾಗಿ ರೂಪಿಸಿ. ನಾವು ಪ್ರೀತಿ-ದಯೆ ಅಥವಾ ಕರುಣೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಕಲಿಸುವಾಗ, ಜಗತ್ತು ಉರಿಯುತ್ತಿರುವಾಗ ಜನರು ಒಳ್ಳೆಯ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಕೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅನ್ಯಾಯದೊಂದಿಗೆ ಸುಟ್ಟುಹೋಗದೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ನರ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ದುಃಖವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಬದಲು ಅದನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸಂಶೋಧನೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾಲ್ಕನೆಯದಾಗಿ, ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಏನು ಮಾಡಬಾರದು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿರಿ. ಧ್ಯಾನವು ರಚನಾತ್ಮಕ ಜನಾಂಗೀಯತೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಯುದ್ಧವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಮಾಡಬಹುದಾದದ್ದು ಏನೆಂದರೆ, ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟ ಮನಸ್ಸಿನವರಾಗಿರಲು, ನಮ್ಮ ಮೌಲ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಲು ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಕ್ರಮ ಕೈಗೊಳ್ಳಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ಯಾವಾಗ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಲು ಇದು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಕುರುಡು ಕಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಪಾತಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಬಳಸಬಹುದಾದ ಭಾಷೆ ಇಲ್ಲಿದೆ: 'ಈ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿ ಉತ್ತಮ ಭಾವನೆ ಹೊಂದುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಅವು ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಎದುರಿಸಲು, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸಲು ಮತ್ತು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಆ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಆಂತರಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ. ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಲು ಅವು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಮತ್ತು ಕೆಲಸವು ಕಠಿಣವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಲೇ ಇರಲು ಅವು ನಮಗೆ ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ.'

ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯ: ನಾವು ಪಡೆಯುವ ಚಿಂತನಶೀಲ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು - ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ವಂಶಾವಳಿ - ಆಳವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿನಾಶವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿವೆ. ಆದರೂ ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರಂತಹ ಶಿಕ್ಷಕರು ನಾವು 'ಗಂಭೀರ ಭರವಸೆ' ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ದುಃಖವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದಲ್ಲ, ಆದರೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಎರಡೂ ರೂಪಾಂತರಕ್ಕಾಗಿ ಮಾನವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ವಿಶ್ವಾಸ. ಅದು ನಾವು ಗುರಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಸ್ವರ - ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ದೃಷ್ಟಿ, ಅದರ ಮೂಲ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆ ಸಾಧ್ಯ ಎಂಬ ವಿಶ್ವಾಸ.

ಇದರ ಯಾವ ಅಂಶಗಳು ನಿಮ್ಮ ಚಿಂತನಶೀಲ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಎರಡನ್ನೂ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಅನುಭವದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತವೆ?

NS NA & S. ಈ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಲೂಯಿಸ್‌ವಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ಸಿಬ್ಬಂದಿಯನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಿದವು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಪರೀಕ್ಷಾ ಅಂಕಗಳ ಮೇಲೆ ಗಮನಾರ್ಹ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಿದವು. ದೇಶಾದ್ಯಂತ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತರಬೇಕೇ ಮತ್ತು ಅದು ಹೇಗೆ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ?

ಇದು ನಿಖರವಾಗಿ ಅಂತಹ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಎರಡೂ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ - ನಾವು ಇದನ್ನು 'ಗಂಭೀರ ಆಶಾವಾದ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ.

ಹೌದು, ಲೂಯಿಸ್‌ವಿಲ್ಲೆ ದತ್ತಾಂಶವು ಉತ್ತೇಜನಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಇತರ ಶಾಲಾ ಆಧಾರಿತ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಾವು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಭರವಸೆಯ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೇವೆ. ಶಿಕ್ಷಕರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಒತ್ತಡವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಮತ್ತು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಲಿತಾಗ, ಅದು ಅಲೆಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ - ಶಾಂತ ತರಗತಿ ಕೊಠಡಿಗಳು, ಉತ್ತಮ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ-ಶಿಕ್ಷಕ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಹೌದು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸುಧಾರಿತ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಫಲಿತಾಂಶಗಳು. ಆದರೆ ವಿಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದು ಇಲ್ಲಿದೆ: ನಾವು ಇನ್ನೂ ಆರಂಭಿಕ ದಿನಗಳಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ.

ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಸ್ಕೇಲಿಂಗ್ ಮಾಡುವ ಮೊದಲು, ನಾವು ಹಲವಾರು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ:

ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಸಂದರ್ಭವು ಅಗಾಧವಾಗಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಲೂಯಿಸ್‌ವಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಒಂದು ಅಭ್ಯಾಸವು ಗ್ರಾಮೀಣ ಮೊಂಟಾನಾದ ಶಾಲೆ, ಅಥವಾ ಸಂಪನ್ಮೂಲವಿಲ್ಲದ ನಗರ ಜಿಲ್ಲೆ ಅಥವಾ ವಿಭಿನ್ನ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ರೂಪಾಂತರದ ಅಗತ್ಯವಿರಬಹುದು. ಆಳವಾದ ಸಮುದಾಯ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸ್ಪಂದಿಸುವಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ ನಾವು ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಪ್ಯಾರಾಚೂಟ್ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಶಿಕ್ಷಕರ ತಯಾರಿ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿದೆ. ಶಿಕ್ಷಕರು ಈ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಸ್ವತಃ ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸದಿದ್ದರೆ ನೀವು ಅವರನ್ನು ಈ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಕಲಿಸಲು ಕೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಂದರೆ, ವಾರಾಂತ್ಯದ ಕಾರ್ಯಾಗಾರವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ನಿರಂತರ ಬೆಂಬಲದೊಂದಿಗೆ ಸೇವಾ ಪೂರ್ವ ಮತ್ತು ಸೇವಾ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಕರ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಹೂಡಿಕೆ ಅಗತ್ಯ. ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಶಿಕ್ಷಕರು ಈಗಾಗಲೇ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದಾರೆ. ನಾವು ಸುಸ್ಥಿರತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಯೋಚಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಹೊರೆಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ಸೇರಿಸುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು.

ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಸೂಕ್ತ ಪ್ರಮಾಣ ಯಾವುದು? ಯಾವ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಹಂತಗಳಿಗೆ ಯಾವ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ? ಸಾವಿರಾರು ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಷ್ಠಾನದ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ? ಪರೀಕ್ಷೆಯ ನಂತರದ ಫಲಿತಾಂಶಗಳಲ್ಲ, ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಪರಿಣಾಮಗಳೇನು? ಯಾರಿಗೆ, ಯಾವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ?

ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ನಿರ್ಣಾಯಕವಾದ ವಿಷಯವಿದೆ: ಈ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಏನು ಮಾಡಬಾರದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಾವು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿರಬೇಕು. ಅವು ಗಮನ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಬಹುದು. ಅವುಗಳಿಗೆ ಹಣಕಾಸಿನ ಕೊರತೆ, ಕಿಕ್ಕಿರಿದ ತರಗತಿ ಕೊಠಡಿಗಳು, ಆಹಾರ ಅಭದ್ರತೆ ಅಥವಾ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ರಚನಾತ್ಮಕ ಹೂಡಿಕೆಗೆ ಅಗ್ಗದ ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ನಾವು ಚಿಂತನಶೀಲ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಇರಿಸಿದರೆ, ನಾವು ವಿಫಲರಾಗಿದ್ದೇವೆ.

ಹಾಗಾದರೆ ನಾವು ಅಳತೆ ಮಾಡಬೇಕೇ? ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಬಹುಶಃ - ನಾವು ಅದನ್ನು ಚಿಂತನಶೀಲವಾಗಿ ಮಾಡಿದರೆ. ಇದೀಗ, ನಾವು:

ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಕಠಿಣ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿ ಶಿಕ್ಷಕರ ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಹೂಡಿಕೆ ಮಾಡಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಸ್ಪಂದಿಸುವ, ವಯಸ್ಸಿಗೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ಪಠ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿ ಆರ್ಥಿಕ ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯತೆ ಮತ್ತು ವೆಚ್ಚ-ಪರಿಣಾಮಕಾರಿತ್ವವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ ಈಗಾಗಲೇ ಈ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಸಮುದಾಯಗಳಿಂದ ಕಲಿಯಿರಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಇರಿಸಿ

ಈ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ತರಬೇತಿ ನೀಡಬಹುದು ಎಂದು ಮಿದುಳಿನ ವಿಜ್ಞಾನವು ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರಶ್ನೆ 'ಇದು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆಯೇ?' ಎಂಬುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ - 'ಇದನ್ನು ನಾವು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ, ಸಮಾನವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸುಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ?' ಎಂಬುದು ನಮ್ಮ ಮುಂದಿರುವ ಕೆಲಸ.

› 4. “ಫಿಕ್ಸ್” vs. “ರಿಡಿಸ್ಕವರಿ” CM · MW · SM

ಧರ್ಮ ಲ್ಯಾಬ್ ಬಾಟ್‌ನಲ್ಲಿ ವೀಕ್ಷಿಸಿ

CM CM ಬಾಲ್ಯದ ಆಘಾತವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು, ನನ್ನನ್ನು ನಾನು ಸರಿಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾ ನನ್ನ ಇಡೀ ವಯಸ್ಕ ಜೀವನವನ್ನು ಕಳೆದಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಈಗಾಗಲೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ - ನಾನು ಮೊದಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಸ್ವ-ಸುಧಾರಣಾ ವಿಧಾನಗಳಿಗಿಂತ ಅದು ಹೇಗೆ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ?

ಇದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ, ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಆಯಾಸವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇವೆ - ಮುರಿದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುವದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದರಿಂದ ಬರುವ ಆಯಾಸ.

ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಇಲ್ಲಿದೆ: ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ವ-ಸುಧಾರಣಾ ವಿಧಾನಗಳು ನಾವು "ಕಾರಣ" ಮಾದರಿ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದರಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಏನೋ ತಪ್ಪಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಇದರ ಮೂಲ ಊಹೆಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ಸಾಕಷ್ಟು ಶ್ರಮಿಸಿದರೆ - ಸಾಕಷ್ಟು ಚಿಕಿತ್ಸೆಗೆ ಹೋದರೆ, ಸಾಕಷ್ಟು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದಿದರೆ, ಸಾಕಷ್ಟು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ - ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ನೀವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೀರಿ. ಗುರಿ ರೇಖೆಯು ಚಲಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸರಿಯಾಗುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿರುತ್ತೀರಿ, ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿಗೆ ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ.

ನಾವು ಸೂಚಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ನಾವು "ಫಲವತ್ತಾದ" ವಿಧಾನ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ. ಇಲ್ಲಿರುವ ಊಹೆಯೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಮೂಲಭೂತ ಸ್ವಭಾವ - ಅರಿವು, ಕರುಣೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಗಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ - ಆಘಾತದಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆ ಗುಣಗಳು ಸಹಜ. ನೀವು ಇದನ್ನು ಓದುತ್ತಿರುವಾಗಲೂ ಅವು ಈಗ ಇಲ್ಲಿವೆ. ಕೆಲಸವು ಅವುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಅವುಗಳಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುವುದು ಅಲ್ಲ. ಈಗಾಗಲೇ ಇರುವುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು.

ಈಗ, ಇದರರ್ಥ ಆಘಾತ ಸಂಭವಿಸಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅದರ ಪರಿಣಾಮಗಳು ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂದಲ್ಲ. ಖಂಡಿತ ಅವು ನಿಜ. ನೀವು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು, ನಿಮ್ಮ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು, ನೀವು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾದ ಸಂಬಂಧದ ಅಭ್ಯಾಸ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿರಬಹುದು. ಆ ಮಾದರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಹುದು - ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯು ಅದಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾದ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ.

ಆದರೆ ಇದೆಲ್ಲದರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಅರಿವು ಸ್ವತಃ - ನಿಮ್ಮ ಅನುಭವವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ - ಮುರಿದುಹೋಗಿಲ್ಲ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲೇ ಇದೆ.

ನೀವು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವ ಬದಲು, ನೀವು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ: ಇಲ್ಲಿ ಈಗ ಏನಿದೆ? ನನ್ನ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಿರುವ ಅರಿವನ್ನು ನಾನು ಗಮನಿಸಬಹುದೇ? ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗದ ನನ್ನ ಭಾಗವನ್ನು ನಾನು ಒಂದು ಕ್ಷಣವಾದರೂ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಹುದೇ?

ನಮ್ಮ ಸಂಶೋಧನೆಯಲ್ಲಿ, ಈ ಬದಲಾವಣೆಯು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಜನರು ಯೋಗಕ್ಷೇಮವನ್ನು ದೂರದ ತಾಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಸಹಜ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಅಭ್ಯಾಸವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಥನೀಯವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿರೋಧಾಭಾಸವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿವರ್ತಕವಾಗುತ್ತದೆ.

ಒಂದು ಸರಳ ಪ್ರಯೋಗ: ಇದೀಗ, ನೀವು ಜಾಗೃತರಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ನೀವು ಈ ಪದಗಳನ್ನು ಓದುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ತಿಳಿವಳಿಕೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ಆ ತಿಳಿವಳಿಕೆ - ಆ ಅರಿವು - ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗಿದೆಯೇ? ಅಥವಾ ಮೋಡಗಳು ಹಾದುಹೋದಾಗಲೂ ಆಕಾಶ ಇರುವಂತೆ ಅದು ಸುಮ್ಮನೆ ಇದೆಯೇ?

ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ನೀವು ಏನು ಗಮನಿಸುತ್ತೀರಿ?

MW MW ಧ್ಯಾನವು ನನ್ನೊಳಗಿನ ಏನನ್ನಾದರೂ "ಸರಿಪಡಿಸುವುದು" ಎಂದು ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಭಾವಿಸಿದ್ದೆ. ಅದನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಇದ್ದದ್ದನ್ನು "ಮರುಶೋಧನೆ" ಎಂದು ಮರುರೂಪಿಸುವುದರ ಅರ್ಥವೇನು?

ಸರಿಪಡಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಮರುಶೋಧನೆಗೆ ಈ ಬದಲಾವಣೆಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಭ್ಯಾಸದ ಹೃದಯಭಾಗವಾಗಿದೆ - ಮತ್ತು ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ.

"ನನ್ನ ಮುರಿದ, ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಾನು ಸರಿಪಡಿಸಬೇಕು" ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾ ನೀವು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಕುಳಿತಾಗ, ನೀವು ತುಂಬಾ ನೋವಿನ ಕಥೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ: ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಏನೋ ತಪ್ಪಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಅಲೆದಾಡುವುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು "ನಾನು ಮತ್ತೆ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ವಿಫಲನಾಗುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತೀರಿ. ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲರೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಇದನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೇವೆ - ಅವರು ವಿಫಲ ಧ್ಯಾನಸ್ಥರಂತೆ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಗಮನಿಸುವುದು ವ್ಯಾಕುಲತೆ ಮಾತ್ರ.

ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿದೆ: ನೀವು ವಿಚಲಿತರಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ಗಮನಿಸುವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಅರಿವು ಇರುತ್ತದೆ. ಅರಿವು ಇಲ್ಲದೆ ನೀವು ವಿಚಲಿತರಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಗಮನಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು - ಅದು ಮುರಿದುಹೋಗಿಲ್ಲ. ಅದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನೀವು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ. ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇತ್ತು.

ನಾವಿಬ್ಬರೂ ದಶಕಗಳಿಂದ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಧ್ಯಾನ ಎಂಬ ಪದದ ಅಕ್ಷರಶಃ ಅರ್ಥ 'ಪರಿಚಿತರಾಗುವುದು' ಅಥವಾ 'ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು'. ನೀವು ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ಅರಿವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿಲ್ಲ - ನೀವು ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಪರಿಚಿತರಾಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಇದು ನೀವು ಎರಡು ಮುಖಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಹೂದಾನಿಯನ್ನು ನೋಡುವ ಆಪ್ಟಿಕಲ್ ಭ್ರಮೆಯಂತಿದೆ. ನೀವು ಎರಡನ್ನೂ ನೋಡಿದ ನಂತರ, ನೀವು ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು. ಯಾವಾಗಲೂ ಲಭ್ಯವಿರುವ ನೋಟವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತರಬೇತಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.

ನಿಮ್ಮ ಆಘಾತ ನಿಜ. ನೀವು ಮಾಡಿದ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಕೆಲಸ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಇದೆಲ್ಲದರ ಕೆಳಗೆ - ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಗಾಯಗಳು, ಕಥೆಗಳ ಕೆಳಗೆ - ಅರಿವು ಎಂದಿಗೂ ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅದು ಆಕಾಶದಂತಿದೆ: ಮೋಡಗಳು ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತವೆ, ಬಿರುಗಾಳಿಗಳು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಆಕಾಶವು ಬದಲಾಗದೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹವಾಮಾನ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಆಕಾಶವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.

ಈ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀವು ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ ನೀವು ಏನು ಗಮನಿಸುತ್ತೀರಿ - ಕೇವಲ ಒಂದು ಪ್ರಯೋಗವಾದರೂ ಸಹ?

SM SM ನಾನು ದಯೆಯ ಕ್ಷಣವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ನನಗೆ ಅದಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದ ಪ್ರತಿರೋಧ ಅನಿಸುತ್ತದೆ - ನನಗೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಹಾಗೆ ಏಕೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ?

ಅದು ನನ್ನನ್ನು ಯಾವುದರಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದೆ?

ಇದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಅವಲೋಕನ - ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಈಗಾಗಲೇ ಅರಿವಿನ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ನೀವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವುದು ನೀವು ಯೋಚಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ.

ನರವಿಜ್ಞಾನದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು. ನಿಮ್ಮ ಆರಂಭಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದಯೆ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿದ್ದರೆ - ಅದು ಹಠಾತ್ತನೆ ಬಂದಿದ್ದರೆ, ಅಥವಾ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಕಣ್ಮರೆಯಾದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಹಾನಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ - ನಿಮ್ಮ ಮೆದುಳು ದಯೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಅಪಾಯಕಾರಿ ಎಂದು ಕಲಿತಿದೆ. ಅದು ದುರ್ಬಲತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಮುಂದಿನ ಹೊಡೆತದ ಮೊದಲು ನಿಮ್ಮ ಕಾವಲುಗಾರರನ್ನು ನಿರಾಸೆಗೊಳಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.

'ಭವಿಷ್ಯ ದೋಷ' ಎಂದು ನಾವು ಕರೆಯುವುದೂ ಇದೆ. ನಿಮ್ಮ ಮೆದುಳು ಹಿಂದಿನ ಅನುಭವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮುಂದೆ ಏನಾಗಲಿದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಲು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಆರಂಭಿಕ ಟೆಂಪ್ಲೇಟ್ 'ನಾನು ದಯೆಗೆ ಅರ್ಹನಲ್ಲ' ಅಥವಾ 'ದಯೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ' ಎಂದಾಗಿದ್ದರೆ, ದಯೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಅದು ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಮೆದುಳು, ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹಳೆಯ ಮಾದರಿಯನ್ನು ನವೀಕರಿಸುವ ಬದಲು ಹೊಸ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಅನುಭವಿಸುವ ಪ್ರತಿರೋಧವೆಂದರೆ 'ಜಗತ್ತು ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನನ್ನ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಇದು ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳುವ ನಿಮ್ಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆ.

ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾದುದು: ಅದೇ ಪ್ರತಿರೋಧ - ನೀವು ಅದನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು, ಹೆಸರಿಸಬಹುದು, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಕುತೂಹಲ ಹೊಂದಿರಬಹುದು - ಗಮನಿಸುವುದು ಮುರಿದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಅರಿವು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.

ನಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ನೀವು ಈಗಲೇ ದಯೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ನೀವು ಇನ್ನೂ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ಇಂದು ಒಂದು ತಟಸ್ಥ ಕ್ಷಣವನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದೇ? ಒಂದು ಗುಟುಕು ನೀರು. ನೆಲದ ಮೇಲೆ ನಿಮ್ಮ ಪಾದಗಳು. ನೀವು ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬ ಸರಳ ಸಂಗತಿ. ಇವು 'ಸಕಾರಾತ್ಮಕ'ವಲ್ಲ - ಅವು ಇಲ್ಲಿರುವುದು ಅಷ್ಟೇ. ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾವು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಪ್ರತಿರೋಧ ಎಂದರೆ ಮಾಹಿತಿ. 'ಇದನ್ನು ನಂಬದೆ ಬದುಕಲು ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದು ನಿಮ್ಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಹೇಳುವ ವಿಧಾನ ಇದು. ಅದು ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು. ಸುಂದರವಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ: ನೀವು ಆ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಅದನ್ನು ಗೌರವಿಸಬಹುದು, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ - ಬಹಳ ನಿಧಾನವಾಗಿ - ನಿಮ್ಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಹೊಸ ಡೇಟಾವನ್ನು ನೀಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕೇವಲ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸಿ.

› 5. ದಯೆಯ ಸ್ವರೂಪ AS · AT · JB

ಧರ್ಮ ಲ್ಯಾಬ್ ಬಾಟ್‌ನಲ್ಲಿ ವೀಕ್ಷಿಸಿ

ಹಾಗೆಯೇ ಕ್ಷಣದ ಹರಿವಿನಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ದಯೆ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ, ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ದಯೆಯ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆಯೇ?

ಅವು ಗುಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆಯೇ?

ಎಂತಹ ಸುಂದರವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ - ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸವು ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಹೃದಯಭಾಗಕ್ಕೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೋಗುವ ಪ್ರಶ್ನೆ.

ಚಿಂತನಶೀಲ ಮತ್ತು ನರವೈಜ್ಞಾನಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ನಾವು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ದಯೆಯನ್ನು ಒಂದೇ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ವಿಭಿನ್ನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಅವು ಗುಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ನಿರಂತರತೆಯ ಮೇಲೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ.

ಇದನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಯೋಚಿಸಿ: ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ದಯೆ ಈಗಾಗಲೇ ಏನಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ಆರು ತಿಂಗಳ ವಯಸ್ಸಿನ ಶಿಶುಗಳು ಯಾವುದೇ ತರಬೇತಿಯಿಲ್ಲದೆ ದಯೆಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ಆದ್ಯತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು, ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಲು, ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಲು ಆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಪ್ರಚೋದನೆ - ಅದು ನಮ್ಮ ಜನ್ಮಸಿದ್ಧ ಹಕ್ಕು. ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಅದು ಉದ್ಭವಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಮ್ಮ ಮೂಲಭೂತ ಸ್ವಭಾವದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.

ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ದಯೆಯು ಆ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ. ನಾವು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ದಯೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವಾಗ - ಪ್ರೀತಿಪೂರ್ವಕ ದಯೆಯ ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಆರೈಕೆಗಾಗಿ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿಸುವ ಮೂಲಕ - ನಾವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ದಯೆ ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸಲು ನರಮಂಡಲದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.

ನಮ್ಮ ಸಂಶೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಕಂಡುಕೊಂಡದ್ದು ಇಲ್ಲಿದೆ: ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ಈ ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್‌ಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸಲು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣಪುಟ್ಟ ದಯೆಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ನಡೆಯುತ್ತವೆ - ನಮಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾದಾಗ, ನಾವು ಗಮನಿಸುವುದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದಾಗ ಮತ್ತು

Inspired? Share: