Born to Flourish Pod · 1일차

By Born To Flourish Podmates
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Source: pod.servicespace.org

3px;">› 3. 독성 긍정주의와 체계적 고통 NN · NS

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구조 적이고 체계적인 억압, 전쟁, 빈곤으로 인한 고통에 대한 인식을 높이고 이러한 구조를 바꾸는 것의 중요성을 전달하는 방식으로 이러한 관행을 설명하되, 유해한 긍정주의를 조장하는 것처럼 보이지 않으려면 어떻게 해야 할까요?

이 질문은 우리가 업무에서 끊임없이 고심하는 문제의 핵심을 정확히 짚고 있습니다. 우리가 가장 바라지 않는 것은 이러한 실천들이 불의를 외면하거나 억압에 직면한 사람들에게 단순히 '평화롭게 행동하라'고 요구하는 또 다른 도구가 되는 것입니다.

분명히 말씀드리지만, 행복은 자기만족과는 다릅니다. 오히려 저희 연구 결과는 정반대를 시사합니다. 자각과 공감을 훈련하면 고통, 특히 체계적인 고통을 더욱 명확하게 인식하고, 소진되거나 외면하는 대신 능숙하게 대응할 수 있게 됩니다.

이렇게 생각해 보세요. 정의를 위해 일한다면 회복탄력성이 필요합니다. 단순히 '버텨내는' 회복탄력성이 아니라, 엄청난 어려움 속에서도 무너지거나 무감각해지지 않고 현재에 머무를 수 있는 능력입니다. 공감 훈련에 대한 뇌 연구는 흥미로운 사실을 보여줍니다. 공감 훈련은 고통 회로뿐만 아니라 보상 회로도 활성화시킨다는 것입니다. 즉, 우리는 고통에 압도되지 않고 열린 마음으로 고통을 마주할 수 있게 됩니다. 이는 독성 긍정주의가 아니라 지속 가능한 참여를 의미합니다.

경찰관들과 함께 작업하면서 우리는 여기에도 적용되는 중요한 교훈을 얻었습니다. 단순히 개인을 훈련시키는 것만으로는 시스템이 바뀔 수 없다는 것입니다. 우리는 "역사적으로 경찰의 부당하고 불공평한 처우를 받아온 사람들을 위한 더 큰 정의를 실현하기 위해서는 연구 과정 전반에 걸쳐 소외된 공동체와 소통해야 한다"고 명시적으로 언급했습니다. 사회 변화를 목표로 하는 모든 사색적인 작업에도 마찬가지입니다. 우리는 "일부 악당의 행동보다 폭력과 차별을 영속시키는 데 더 큰 영향을 미치는 불의의 시스템"에 주목해야 합니다.

그렇다면 어떻게 이를 전달해야 할까요? 몇 가지 원칙이 있습니다.

첫째, 현실을 직시하십시오. 구조적 폭력을 미화하지 마십시오. 그 이름을 밝히십시오. 빈곤, 인종차별, 전쟁—이러한 것들은 진정으로 예방 가능한 고통을 야기합니다. 아무리 명상을 한다 해도 이 사실은 변하지 않습니다.

둘째, 수용과 체념을 구분해야 합니다. 명상 수행에서 수용이란 현실을 부정하지 않고 명확하게 바라보는 것을 의미합니다. 이것이 바로 효과적인 행동을 위한 필수 조건입니다. 명확하게 볼 수 없는 것은 바꿀 수 없습니다. 반면에 체념은 포기하는 것입니다. 이 둘은 정반대입니다.

셋째, 실천을 도피 수단이 아닌 지속 가능한 행동을 위한 도구로 인식해야 합니다. 자비심이나 연민 실천을 가르칠 때, 세상이 불타오르는 동안 사람들에게 좋은 감정을 느끼라고 요구하는 것이 아닙니다. 불의에 맞서 싸우면서도 소진되지 않고 지속적으로 참여할 수 있는 신경학적, 정서적 역량을 키워주는 것입니다. 연구에 따르면 연민 실천은 고통을 회피하는 것이 아니라 오히려 고통에 접근하는 데 도움이 됩니다.

넷째, 명상이 무엇을 할 수 있고 무엇을 할 수 없는지 솔직하게 인식해야 합니다. 명상은 구조적 인종차별을 종식시키지 못할 것입니다. 전쟁을 멈추게 하지도 못할 것입니다. 하지만 명상은 우리가 냉철한 사고를 유지하고, 가치관에 충실하며, 장기적으로 현명한 행동을 할 수 있도록 도와줄 수 있습니다. 또한 우리가 해악을 저지르고 있을 때 이를 알아차리도록 도와주고, 우리의 맹점과 편견을 드러내 줄 수 있습니다.

다음과 같은 표현을 사용할 수 있습니다. '이러한 실천은 불의를 외면하면서 기분을 좋게 만드는 것이 아닙니다. 불의에 명확하게 직면하고, 현명하게 행동하며, 그 행동을 장기적으로 유지할 수 있는 내면의 역량을 키우는 것입니다. 이러한 실천은 고통이 우리 자신의 마음속에서, 그리고 더 큰 시스템 속에서 어떻게 작용하는지 이해하는 데 도움을 줍니다. 또한, 일이 힘들더라도 계속해서 나아갈 수 있는 회복력을 길러줍니다.'

한 가지 더 말씀드리자면, 저희가 영향을 받은 명상 전통, 특히 티베트 불교 계통은 심각한 조직적 폭력과 문화적 파괴를 경험했습니다. 그럼에도 불구하고 달라이 라마와 같은 스승들은 우리가 '냉철한 희망'이라고 부를 만한 것을 지켜왔습니다. 고통을 부정하는 것이 아니라, 개인적이든 집단적이든 인간의 변화 가능성에 대한 확고한 믿음입니다. 저희가 추구하는 바도 바로 그런 것입니다. 고통을 냉철하게 직시하고, 그 근본 원인을 해결하기 위해 헌신하며, 변화가 가능하다는 확신을 갖는 것입니다.

이 내용 중 어떤 부분이 명상 수행과 사회 참여를 병행하는 당신의 경험과 공감대를 형성하나요?

NS NA & S. 이러한 교육 방식은 루이빌의 교사와 직원들을 변화시켰고 학생들의 시험 성적에 상당한 효과를 나타냈습니다. 이러한 교육 방식을 전국 학교에 도입해야 할까요? 만약 도입한다면 어떻게 대규모로 시행할 수 있을까요?

이것이야말로 열정과 신중함, 즉 우리가 '냉철한 낙관주의'라고 부르는 것이 모두 필요한 질문입니다.

네, 루이빌의 데이터는 고무적입니다. 다른 학교 기반 프로그램에서도 비슷한 긍정적인 결과를 확인했습니다. 교사들이 스트레스를 조절하고 수업에 집중하는 법을 배우면 차분한 교실 분위기, 더 나은 학생-교사 관계, 그리고 때로는 학업 성취도 향상과 같은 파급 효과가 나타납니다. 하지만 과학적 연구 결과에 따르면 아직 초기 단계라는 점을 기억해야 합니다.

전국적으로 규모를 확대하기 전에 몇 가지 중요한 질문에 답해야 합니다.

첫째, 맥락이 매우 중요합니다. 루이빌에서 효과적인 방식이라 하더라도 몬태나 주의 시골 학교나 자원이 부족한 도시 지역, 또는 문화적 전통이 다른 공동체에서는 상당한 조정이 필요할 수 있습니다. 깊이 있는 지역사회 참여와 문화적 감수성 없이는 프로그램을 그대로 도입할 수 없습니다.

둘째, 교사 양성은 필수적입니다. 교사들이 스스로 이러한 기술을 체화하지 못했다면, 그들에게 이러한 기술을 가르치라고 요구할 수 없습니다. 이는 주말 워크숍이 아닌 지속적인 지원이 되는, 예비 교사 및 현직 교사 교육에 대한 상당한 투자를 의미합니다. 솔직히 말해서, 교사들은 이미 과중한 업무에 시달리고 있습니다. 우리는 지속 가능성을 신중하게 고려하고, 이미 감당하기 어려운 부담에 또 다른 짐을 더하는 일이 없도록 해야 합니다.

셋째, 훨씬 더 많은 연구가 필요합니다. 최적의 투여량은 얼마일까요? 어떤 교육 방식이 어떤 발달 단계에 가장 효과적일까요? 수천 개의 학교에 걸쳐 실행의 일관성을 어떻게 보장할 수 있을까요? 사후 평가 결과뿐 아니라 장기적인 효과는 무엇일까요? 어떤 상황에서 누구에게 어떤 방식이 효과적일까요?

그리고 여기서 중요한 점은, 이러한 수련법들이 무엇을 할 수 있고 무엇을 할 수 없는지에 대해 솔직해야 한다는 것입니다. 이러한 수련법들은 주의 집중력, 감정 조절 능력, 그리고 사회적 연결성을 향상시킬 수 있습니다. 하지만 교육 재정 부족, 과밀 학급, 식량 불안정, 또는 구조적 불평등 문제를 해결할 수는 없습니다. 만약 우리가 명상 수련을 교육에 대한 구조적 투자를 대체할 값싼 수단으로 여긴다면, 우리는 실패한 것입니다.

그렇다면 규모를 확장해야 할까요? 장기적으로는 신중하게 접근한다면 가능할지도 모릅니다. 하지만 지금 당장은 다음과 같이 해야 합니다.

다양한 환경에서 심도 있는 연구를 지속하고, 교사 연수 및 지원에 아낌없이 투자하며, 문화적 배경과 연령에 적합한 교육과정을 개발하고, 경제적 타당성과 비용 효율성을 연구하고, 이미 이러한 활동을 하고 있는 공동체로부터 배우고, 항상 형평성을 중심에 두어야 합니다.

뇌과학은 이러한 기술들이 훈련을 통해 습득될 수 있음을 보여줍니다. 문제는 단순히 '효과가 있는가?'가 아니라 '이를 어떻게 현명하고 공정하며 지속 가능한 방식으로 구현할 것인가?'입니다. 이것이 바로 우리가 앞으로 해야 할 일입니다.

› 4. "수정" vs. "재발견" CM · MW · SM

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저는 성인이 된 이후 줄곧 어린 시절의 트라우마를 극복하고 스스로를 고치려고 애썼습니다. 제가 이미 온전한 존재이고 단지 그것을 재발견하기만 하면 된다는 생각은, 제가 이전에 시도했던 모든 자기계발 방식과 무엇이 다른가요?

이 질문은 정말 중요하며, 우리는 그 질문에서 피로감, 즉 망가진 것처럼 느껴지는 것을 고치려고 수년간 애써온 데서 오는 탈진감을 느낍니다.

핵심적인 차이점은 다음과 같습니다. 대부분의 자기계발 접근법은 소위 "인과적" 패러다임에 기반을 두고 있습니다. 근본적인 문제가 있다는 가정 하에, 충분히 노력하면(충분히 많은 상담을 받고, 충분한 책을 읽고, 충분한 치유 활동을 하면) 언젠가는 온전한 상태에 도달할 수 있다는 것입니다. 목표는 끊임없이 변합니다. 당신은 항상 괜찮아지는 과정에 있을 뿐, 결코 완전히 도달하는 것은 아닙니다.

우리가 제시하는 것은 근본적으로 다릅니다. 우리는 이것을 "결실 중심적 접근법"이라고 부릅니다. 이 접근법의 전제는 당신의 근본적인 본성, 즉 자각력, 연민, 지혜는 트라우마로 인해 결코 손상되지 않았다는 것입니다. 이러한 자질은 선천적인 것입니다. 당신이 이 글을 읽고 있는 바로 이 순간에도 이미 존재합니다. 우리가 해야 할 일은 이러한 자질을 만들어내거나 고치는 것이 아닙니다. 이미 존재하는 것을 인식하는 것입니다.

그렇다고 해서 트라우마가 일어나지 않았거나 그 영향이 없다는 뜻은 아닙니다. 당연히 그 영향은 존재합니다. 당신은 겪었던 경험을 바탕으로 자신을 보호하려는 패턴, 자신과 세상에 대한 믿음, 그리고 관계 맺는 습관적인 방식들을 형성했을지도 모릅니다. 이러한 패턴들은 충분히 다룰 수 있으며, 때로는 치료가 바로 그 역할을 하는 적절한 도구가 될 수 있습니다.

하지만 그 모든 것 아래에는 의식 그 자체, 즉 자신의 경험을 인식하는 능력은 고장 나지 않았습니다. 당신이 그것을 명확하게 볼 수 없었을 때조차도, 그것은 항상 여기에 있었습니다.

실질적인 차이는 수련 방식에 나타납니다. 자신을 고치기 위해 명상하는 대신, 다음과 같은 질문들을 탐구하는 것입니다. 지금 여기에 무엇이 있는가? 내 생각을 알아차리는 자각을 알아차릴 수 있는가? 잠시라도 내 안에 손상되지 않은 부분을 느낄 수 있는가?

저희 연구 결과에 따르면 이러한 관점의 변화는 모든 것을 바꿔놓습니다. 사람들이 웰빙을 먼 목적지로 여기는 대신, 내재된 잠재력으로 인식하고 발휘하기 시작하면, 웰빙을 실천하는 것이 더 쉽고 지속 가능하며, 역설적으로 더 큰 변화를 가져옵니다.

간단한 실험 하나 해 볼까요? 지금 이 순간, 당신이 의식하고 있다는 사실에 집중해 보세요. 당신은 이 글을 읽고 있습니다. 무언가를 알고 있다는 것이죠. 그 앎, 그 의식은 손상된 것일까요? 아니면 구름이 지나가도 하늘이 존재하는 것처럼, 그저 존재하는 것일까요?

확인해 보니 무엇이 눈에 띄나요?

MW MW 저는 항상 명상이 제 안의 무언가를 "고치는" 것이라고 생각했어요. 그런데 명상을 항상 거기에 있었던 것을 "재발견하는 것"으로 재해석한다는 건 무슨 의미인가요?

문제를 해결하는 것에서 재발견하는 것으로의 이러한 전환이야말로 이 실천의 핵심이며, 모든 것을 바꿔놓습니다.

'내 망가진, 산만한 마음을 고쳐야 해'라고 생각하며 명상에 앉는다면, 근본적으로 나에게 뭔가 잘못된 것이 있다는 고통스러운 생각을 더욱 강화하는 것입니다. 마음이 산만해지는 것을 알아차리고는 '또 명상에 실패했구나'라고 생각하게 되죠. 명상 수련을 시작하는 거의 모든 사람들이 이런 경험을 합니다. 마음이 산만해지는 것만 느껴서 스스로를 실패한 명상가라고 여기는 것이죠.

하지만 실제로 일어나는 일은 이렇습니다. 당신이 주의가 산만해졌다는 것을 알아차리는 순간에도, 그 순간에도 자각은 존재합니다. 자각이 없다면 당신은 주의가 산만해졌다는 것을 알 수 없을 것입니다. 그 자각 능력 자체는 고장난 것이 아닙니다. 오히려 당신이 기르려고 노력하는 능력이 바로 그것입니다. 그 능력은 항상 당신 안에 있었습니다.

우리가 수십 년간 수행해 온 티베트 전통에서 명상이라는 단어는 문자 그대로 '익숙해지다' 또는 '알게 되다'를 의미합니다. 처음부터 알아차림을 만들어내는 것이 아니라, 알아차리는 것에 익숙해지는 것입니다. 마치 두 얼굴과 꽃병 중 하나만 보이는 착시 현상과 같습니다. 둘 다 본 후에는 그 사이를 더 쉽게 전환할 수 있습니다. 항상 눈앞에 있었던 관점을 알아차리도록 스스로를 훈련하는 것입니다.

당신이 겪은 트라우마는 실재합니다. 당신이 해온 치유 과정은 중요합니다. 하지만 그 모든 것, 즉 생각, 상처, 이야기들 아래에는 의식 그 자체는 결코 트라우마를 겪지 않았습니다. 마치 하늘과 같습니다. 구름은 오고 가고 폭풍이 지나가지만 하늘 자체는 변하지 않습니다. 당신은 자신이 단순히 날씨가 아니라 하늘이라는 것을 깨닫는 법을 배우고 있는 것입니다.

이러한 가능성을, 설령 단순한 실험으로만 생각하더라도, 고려해 볼 때 어떤 점을 발견하게 되나요?

SM SM 친절했던 순간을 떠올리려고 애쓰면 오히려 저항감이 느껴져요. 그런 순간이 떠오르지 않거나, 떠오르고 싶지 않아요. 왜 내 마음은 그런 걸까요?

그것은 나를 무엇으로부터 보호하고 있는 걸까요?

정말 예리한 관찰이시네요. 저항감을 느끼는 것 자체가 이미 일종의 자각입니다. 그리고 당신이 겪고 있는 일은 생각보다 훨씬 흔한 일입니다.

신경과학적 관점에서 보면, 당신의 시스템은 실제로 매우 특정한 방식으로 당신을 보호하고 있을지도 모릅니다. 만약 어린 시절에 친절이 예측 불가능했다면, 즉 친절에 조건이 붙거나 갑자기 사라지거나 해로운 결과가 뒤따랐다면, 당신의 뇌는 친절을 받는 것이 위험하다고 학습했을 것입니다. 친절은 취약성과 연관되어, 다음 공격에 대비해 경계를 허물게 되는 것으로 인식되었을 가능성이 큽니다.

'예측 오류'라는 것도 있습니다. 우리 뇌는 과거 경험을 바탕으로 다음에 무슨 일이 일어날지 끊임없이 예측하려고 합니다. 만약 초기 인식에 '나는 친절을 받을 자격이 없다'거나 '친절은 오래가지 않는다'라는 틀이 있었다면, 친절이 나타났을 때 이러한 틀이 깨지게 됩니다. 뇌는 일관성을 유지하려다 보니 때로는 기존 모델을 수정하는 대신 새로운 정보를 거부하기도 합니다. 이때 느끼는 저항감은 우리 뇌가 '이건 내가 이해하는 세상 돌아가는 방식과 맞지 않아'라고 말하는 것입니다.

하지만 중요한 건 바로 그 저항, 즉 당신이 그 저항을 알아차리고, 이름을 붙이고, 호기심을 가질 수 있다는 사실, 다시 말해 알아차리는 능력이 고장난 게 아니라는 겁니다. 그게 바로 알아차림이 완벽하게 작동하고 있다는 증거입니다. 당신은 수련에 실패한 게 아니라, 오히려 제대로 하고 있는 겁니다.

우리의 전통에 따르면, 지금 당장 친절을 떠올리려고 애쓸 필요는 없다고 합니다. 더 작은 것부터 시작해도 괜찮습니다. 오늘 하루, 아무렇지도 않은 순간을 하나라도 알아차릴 수 있을까요? 물 한 모금, 발이 땅에 닿는 느낌, 그저 숨을 쉬고 있다는 사실. 이런 것들은 '긍정적인' 것이 아니라, 그저 지금 여기에 있는 것일 뿐입니다. 그리고 때로는 바로 거기서부터 시작하게 됩니다.

저항은 정보입니다. 그것은 당신의 시스템이 '나는 이것을 믿지 않음으로써 살아남는 법을 배웠다'라고 말하는 방식입니다. 한때는 그것이 적응적인 방식이었죠. 놀라운 점은, 그 보호 메커니즘을 인정하고 존중하면서도, 아주 부드럽게 시스템에 새로운 데이터를 제공하기 시작할 수 있다는 것입니다. 강요하는 것이 아니라, 그저 가능성을 열어주는 것이죠.

› 5. 친절의 본질 AS · AT · JB

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순간 적인 흐름 속에서 자연스럽게 발생하는 자발적인 친절과 의도적이고 계획적인 친절에는 차이가 있을까요 ?

질적으로 다른가요?

정말 아름다운 질문이네요. 그리고 이 질문은 실습이 어떻게 작용하는지 핵심을 정확히 짚어내고 있습니다.

명상적 관점과 신경과학적 관점 모두에서 우리는 자발적 친절과 의도적 친절을 동일한 근본적인 능력의 서로 다른 표현으로 봅니다. 이 둘은 질적으로 분리된 현상이 아니라 연속선상의 두 지점입니다.

이렇게 생각해 보세요. 자발적인 친절은 이미 우리 안에 있는 것을 드러냅니다. 우리가 연구하는 생후 6개월 된 아기들은 아무런 훈련 없이도 친절을 분명히 선호하는 모습을 보입니다. 돕고, 보살피고, 연결하려는 그 자발적인 충동은 우리의 타고난 권리입니다. 적절한 환경이 조성될 때, 그것은 우리의 근본적인 본성이 자연스럽게 표현되는 것입니다.

반면에 의도적인 친절은 그러한 능력을 강화하고 안정시키는 것입니다. 자애 명상을 하든, 돌봄의 기회를 알아차리겠다는 의도를 세우든, 우리가 의도적으로 친절을 실천할 때, 우리는 본질적으로 자발적인 친절이 더 쉽게 일어날 수 있는 신경학적 조건을 만들어내는 것입니다.

저희 연구 결과에 따르면, 뇌의 이러한 신경망을 활성화하는 데는 사실 그리 많은 자극이 필요하지 않습니다. 일상생활에서 작은 친절은 끊임없이 일어나지만, 우리는 그것을 인지하지 못할 뿐입니다.

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