Gimęs klestėti ankštyje · 1 diena

By Born To Flourish Podmates
68 min read
Source: pod.servicespace.org

3px;">› 3. Toksiškas pozityvumas ir sisteminė kančia NN · NS

Peržiūrėti Dharma Lab Bot programoje

NN NN Kaip galime paaiškinti šias praktikas taip, kad būtų perteiktas sąmoningumas apie struktūrinės ir sisteminės priespaudos – karo ar skurdo – kančią ir šių struktūrų keitimo svarbą, kad neatrodytų, jog skatiname toksišką pozityvumą?

Šis klausimas liečia pačią mūsų nuolatinio darbo esmę. Paskutinis dalykas, kurio norime, yra tai, kad ši praktika taptų dar viena priemone ignoruoti neteisybę arba prašyti žmonių tiesiog „būti taikiems“ susidūrus su priespauda.

Pasakykime aiškiai: gerovė nėra tas pats, kas pasitenkinimas savimi. Iš tiesų, mūsų tyrimai rodo priešingai. Kai ugdome sąmoningumą ir atjautą, gebame aiškiai matyti kančią – įskaitant sisteminę kančią – ir į ją reaguoti sumaniai, o ne perdegti ar nusukti akis.

Pagalvokite apie tai šitaip: jei siekiate teisingumo, jums reikia atsparumo. Ne atsparumo kaip „ištvermės“, o atsparumo kaip gebėjimo išlikti dabartyje net ir esant didžiuliams sunkumams, nepalūžtant ir nenustygstant. Smegenų tyrimai, susiję su užuojautos lavinimu, rodo kai ką įspūdingo – jis aktyvuoja atlygio grandines, o ne tik kančios grandines. Tai reiškia, kad galime išmokti sutikti kančią atvira širdimi, jos neapkraunant. Tai ne toksiškas pozityvumas – tai tvarus įsitraukimas.

Dirbdami su policijos pareigūnais, sužinojome kai ką labai svarbaus, kas tinka ir čia. Negalime tiesiog mokyti asmenų ir tikėtis, kad sistemos pasikeis. Aiškiai parašėme, kad „norėdami siekti didesnio teisingumo tiems, su kuriais policijos elgesys istoriškai buvo neteisingas ir nelygus, turime įtraukti marginalizuotas bendruomenes į visą tyrimų procesą“. Tas pats pasakytina ir apie bet kokį kontempliatyvų darbą, kuriuo siekiama socialinių pokyčių – turime atkreipti dėmesį į „neteisybės sistemas, kurios labiau skatina smurtą ir diskriminaciją nei atskirų blogų obuolių veiksmai“.

Taigi, kaip apie tai pranešti? Keletas principų:

Pirma, tiesiogiai pripažinkite realybę. Neslėpkite struktūrinio smurto. Įvardykite jį. Skurdas, rasizmas, karas – visa tai sukelia tikras, išvengiamas kančias. Jokia meditacija nepakeis šio fakto.

Antra, atskirkite susitaikymą nuo susitaikymo. Susitaikymas kontempliacinėje praktikoje reiškia aiškų to, kas yra, matymą be neigimo. Tai iš tikrųjų yra veiksmingo veiksmo prielaida. Negalite pakeisti to, ko negalite aiškiai matyti. Susitaikymas, priešingai, reiškia pasidavimą. Jie yra priešingybės.

Trečia, praktiką vertinkite kaip tvaraus veikimo, o ne pabėgimo įrankius. Mokydami meilės ir užuojautos praktikų, neprašome žmonių jausti gerų jausmų, kol pasaulis dega. Mes ugdome nervinį ir emocinį gebėjimą išlikti susitelkusiems į neteisybę ir neperdegti. Tyrimai rodo, kad užuojautos praktikos iš tikrųjų padeda mums kančią spręsti, o ne jos išvengti.

Ketvirta, būkite sąžiningi dėl to, ką praktikos gali ir ko negali padaryti. Meditacija nesustabdys struktūrinio rasizmo. Ji nesustabdys karo. Ji gali padėti mums išlikti aiškios nuovokos, susirišusiems su savo vertybėmis ir gebėti išmintingai veikti ilgalaikėje perspektyvoje. Ji gali padėti mums pastebėti, kada mes nuolat darome žalą. Ji gali atskleisti mūsų akląsias zonas ir šališkumą.

Štai ką galėtume pasakyti: „Šios praktikos nėra skirtos pasijusti geriau ignoruojant neteisybę. Jos skirtos ugdyti vidinį gebėjimą aiškiai susidurti su neteisybe, elgtis išmintingai ir išlaikyti tą veiksmą laikui bėgant. Jos padeda mums pamatyti, kaip veikia kančia – mūsų pačių protuose ir didesnėse sistemose. Ir jos suteikia mums atsparumo toliau pasirodyti, net kai darbas sunkus.“

Dar vienas dalykas: kontempliatyviosios tradicijos, iš kurių semiamės įkvėpimo – ypač Tibeto budistų linija – pačios patyrė didelį sisteminį smurtą ir kultūrinį niokojimą. Vis dėlto tokie mokytojai kaip Dalai Lama išlaiko tai, ką galėtume pavadinti „blaivia viltimi“. Jie ne neigs kančią, o tvirtai pasitikės žmogaus gebėjimu transformuotis, tiek individualiai, tiek kolektyviai. Būtent tokio tono ir siekiame – aiškiai žvelgti į kančią, būti pasiryžusiems spręsti jos pagrindines priežastis ir būti įsitikinusiems, kad pokyčiai yra įmanomi.

Kokie šio aspektai atliepia jūsų patirtį vedant ir kontempliatyviąją praktiką, ir socialinį įsitraukimą?

NS NA ir S. Ši praktika pakeitė Luisvilio mokyklų mokytojus ir darbuotojus bei parodė reikšmingą poveikį mokinių testų rezultatams. Ar ši praktika turėtų būti įdiegta mokyklose visoje šalyje ir kaip tai veiktų dideliu mastu?

Būtent tokiam klausimui reikia ir entuziazmo, ir atsargumo – to, ką vadiname „blaiviu optimizmu“.

Taip, Luisvilio duomenys teikia vilčių. Panašių daug žadančių rezultatų matėme ir kitose mokyklų programose. Kai mokytojai išmoksta reguliuoti savo stresą ir ugdyti buvimą aplinkoje, tai sukuria bangolaužio efektą – ramesnes klases, geresnius mokinių ir mokytojų santykius ir, taip, kartais geresnius akademinius rezultatus. Tačiau štai ką žinome iš mokslo: mes vis dar esame pradinėje stadijoje.

Prieš plečiantis nacionaliniu mastu, turime atsakyti į keletą svarbių klausimų:

Pirma, kontekstas yra nepaprastai svarbus. Praktika, kuri veikia Luisvilyje, gali tekti gerokai pritaikyti mokyklai kaimiškoje Montanos dalyje, išteklių stokojančiam miesto rajonui ar bendruomenei su kitokiomis kultūrinėmis tradicijomis. Negalime tiesiog spontaniškai įgyvendinti programos be gilaus bendruomenės įsitraukimo ir kultūrinio reagavimo.

Antra, mokytojų rengimas yra esminis dalykas. Negalite prašyti mokytojų mokyti šių įgūdžių, jei jie patys jų neįvaldė. Tai reiškia dideles investicijas į mokytojų rengimą ir kvalifikacijos kėlimą – ne savaitgalio seminarus, o nuolatinę paramą. Ir, tiesą sakant, mokytojai jau yra pervargę. Turime atidžiai apgalvoti tvarumą ir vengti pridėti dar vieną dalyką prie neįmanomo krūvio.

Trečia, mums reikia daug daugiau tyrimų. Kokia optimali dozė? Kokie metodai geriausiai veikia tam tikruose raidos etapuose? Kaip užtikrinti tikslų įgyvendinimą tūkstančiuose mokyklų? Koks yra ilgalaikis poveikis, ne tik rezultatai po testo? Kas kam ir kokiomis sąlygomis veikia?

Ir štai kas labai svarbu: turime būti sąžiningi dėl to, ką šios praktikos gali ir ko negali padaryti. Jos gali padėti sutelkti dėmesį, reguliuoti emocijas ir palaikyti socialinį ryšį. Jos negali išspręsti nepakankamo finansavimo, perpildytų klasių, maisto trūkumo ar sisteminės nelygybės problemų. Jei kontempliatyvias praktikas laikysime pigia struktūrinių investicijų į švietimą pakaitalu, mums nepasiseks.

Taigi, ar turėtume plėstis? Galiausiai, galbūt – jei tai darysime apgalvotai. Šiuo metu turėtume:

Tęsti išsamius tyrimus įvairiose aplinkose Daug investuoti į mokytojų mokymą ir paramą Kurti kultūriškai jautrias, amžių atitinkančias mokymo programas Išnagrinėti ekonominį gyvybingumą ir ekonomiškumą Mokytis iš bendruomenių, kurios jau atlieka šį darbą Visada išlaikyti lygybę dėmesio centre

Smegenų mokslas teigia, kad šiuos įgūdžius galima lavinti. Klausimas ne tik „ar tai veikia?“, bet ir „kaip tai įgyvendinti išmintingai, teisingai ir tvariai?“. Tai yra darbas, kurio laukiame.

› 4. „Pataisymas“ ir „Iš naujo atradimas“ CM · MW · SM

Peržiūrėti Dharma Lab Bot programoje

CM CM Visą savo suaugusiojo gyvenimą bandžiau save ištaisyti, įveikti vaikystės traumą. Mintis, kad jau esu visavertis ir man tereikia tai atrasti iš naujo – kuo tai skiriasi nuo visų savęs tobulinimo metodų, kuriuos bandžiau anksčiau?

Tai toks svarbus klausimas, ir mes girdime jame nuovargį – išsekimą, kylantį po daugelio metų bandymų taisyti tai, kas atrodo sugedę.

Štai pagrindinis skirtumas: dauguma savęs tobulinimo metodų remiasi tuo, ką vadiname „priežastine“ paradigma. Pagrindinė prielaida yra ta, kad kažkas iš esmės negerai, ir jei tik pakankamai sunkiai dirbsite – lankysite pakankamai terapijos, skaitysite pakankamai knygų, atliksite pakankamai gydymo darbų – pagaliau kada nors ateityje pasieksite pilnatvę. Tikslo linija juda nuolat. Jūs visada esate tobulėjimo procese, bet niekada nepasiekėte tikslo.

Mes kalbame apie radikaliai kitokį požiūrį. Tai vadinamasis „vaisinis“ požiūris. Čia daroma prielaida, kad jūsų pagrindinė prigimtis – jūsų gebėjimas suvokti, jausti užuojautą, būti išmintingam – niekada nebuvo pažeista traumos. Šios savybės yra įgimtos. Jos yra čia ir dabar, net kai jūs skaitote tai. Svarbiausia ne jas sukurti ar rasti kelią į jas. Svarbu atpažinti tai, kas jau yra.

Tai nereiškia, kad traumos nebuvo ar kad jos padariniai nėra realūs. Žinoma, kad yra. Galbūt esate susikūrę apsaugos modelius, įsitikinimus apie save ir pasaulį, įprastus bendravimo būdus, kurie buvo prasmingi, atsižvelgiant į tai, ką patyrėte. Su šiais modeliais tikrai galima dirbti – ir kartais terapija yra būtent tinkama priemonė tam.

Tačiau po visu tuo pats sąmoningumas – gebėjimas pažinti savo patirtį – nebuvo sugriautas. Jis buvo čia visą laiką, net kai negalėjai jo aiškiai matyti.

Praktinis skirtumas išryškėja tame, kaip jūs praktikuojate. Užuot meditavę, kad ištaisytumėte save, jūs tyrinėjate: kas yra čia ir dabar? Ar galiu pastebėti sąmoningumą, kuris pastebi mano mintis? Ar galiu bent akimirkai paliesti tą savo dalį, kuri nebuvo pažeista?

Mūsų tyrime pastebėjome, kad šis pokytis viską pakeičia. Kai žmonės nustoja gerovę laikyti tolimu tikslu ir pradeda ją pripažinti kaip įgimtą gebėjimą būti atskleistam, ši praktika dažnai tampa lengvesnė, tvaresnė ir, paradoksaliai, labiau transformuojanti.

Vienas paprastas eksperimentas: dabar tiesiog pastebėkite, kad esate sąmoningas. Skaitote šiuos žodžius. Vyksta žinojimas. Ar tas žinojimas – tas suvokimas – yra pažeistas? Ar jis tiesiog yra, kaip dangus yra net tada, kai pro jį praeina debesys?

Ką pastebite tikrindami?

MW MW Visada maniau, kad meditacija skirta kažko manyje „sutvarkymui“. Ką reiškia ją perfrazuoti kaip „iš naujo atrasti“ tai, kas visada buvo manyje?

Šis perėjimas nuo taisymo prie iš naujo atradimo iš tikrųjų yra praktikos esmė – ir jis keičia viską.

Kai atsisėdate medituoti galvodami „Man reikia sutvarkyti savo sudaužytą, išsiblaškiusį protą“, jūs sustiprinate labai skausmingą istoriją: kad kažkas su jumis iš esmės negerai. Pastebite, kad jūsų mintys klaidžioja, ir pagalvojate: „Štai aš vėl nesėkmingai medituoju.“ Tai matėme su beveik kiekvienu, kuris pradeda praktikuoti – jie jaučiasi kaip nevykėliai medituotojai, nes viskas, ką pastebi, yra išsiblaškymas.

Bet štai kas iš tikrųjų vyksta: net ir tą akimirką, kai pastebite, kad esate išsiblaškęs, sąmoningumas išlieka. Negalėtumėte žinoti, kad esate išsiblaškęs, jei nebūtų sąmoningumo. Pats pastebėjimas nėra sutrikdytas. Tai iš tikrųjų yra gebėjimas, kurį bandote ugdyti. Jis buvo čia visą laiką.

Tibeto tradicijoje, kurią abu praktikuojame dešimtmečius, meditacijos žodis pažodžiui reiškia „susipažinti su“ arba „pažinti“. Jūs neugdote sąmoningumo nuo nulio – jūs priprantate jį atpažinti. Tai tarsi optinė iliuzija, kai matote arba du veidus, arba vazą. Kai matote abu, galite lengviau pereiti nuo vieno prie kito. Jūs mokotės atpažinti vaizdą, kuris visada buvo prieinamas.

Tavo trauma tikra. Tavo atliktas gydymas yra svarbus. Tačiau po visu tuo – po mintimis, žaizdomis, istorijomis – pats sąmoningumas niekada nebuvo traumuotas. Tai kaip dangus: debesys ateina ir praeina, audros praeina, bet pats dangus lieka nepakitęs. Tu mokaisi atpažinti save kaip dangų, o ne tik kaip orą.

Ką pastebite, kai svarstote šią galimybę – net jei ir kaip eksperimentą?

SM SM Kai bandau prisiminti gerumo akimirką, jaučiu tikrą pasipriešinimą – negaliu arba nenoriu tokios prisiminti. Kodėl mano sistema taip darytų?

Nuo ko mane tai saugo?

Tai toks įžvalgus pastebėjimas – paties pasipriešinimo pastebėjimas jau yra sąmoningumo forma. O tai, ką patiriate, yra daug dažnesnis reiškinys, nei galite pamanyti.

Neuromokslo požiūriu, jūsų sistema iš tikrųjų gali jus apsaugoti labai specifiniu būdu. Jei ankstyvajame gyvenime gerumas buvo nenuspėjamas – jei jis ateidavo su tam tikromis sąlygomis, jei staiga išnykdavo arba po jo patekdavo žalos – jūsų smegenys išmoko, kad gauti gerumą yra pavojinga. Tai pradėta sieti su pažeidžiamumu, su budrumo praradimu prieš kitą smūgį.

Taip pat yra tai, ką vadiname „prognozavimo klaida“. Jūsų smegenys nuolat bando numatyti, kas bus toliau, remdamosi ankstesne patirtimi. Jei jūsų ankstyvas šablonas buvo „Aš nesu vertas gerumo“ arba „gerumas netrunka“, tai, kai atsiranda gerumas, jis sukuria neatitikimą. Ir smegenys, bandydamos išlaikyti darną, kartais atmeta naują informaciją, užuot atnaujinusios seną modelį. Pasipriešinimas, kurį jaučiate, yra jūsų sistema, sakanti: „Tai neatitinka mano supratimo apie tai, kaip veikia pasaulis“.

Tačiau štai kas svarbu: pats pasipriešinimas – tai, kad galite tai pastebėti, įvardyti, būti tuo smalsūs – kad pastebėjimas nėra sutrikdytas. Tai sąmoningumo veikimas tobulai. Jūs nepralaimite praktikoje. Jūs iš tikrųjų tai darote.

Mūsų tradicijoje sakome, kad jums nereikia versti savęs prisiminti gerumo dabar. Galite pradėti dar mažiau. Ar galite šiandien pastebėti bent vieną neutralią akimirką? Gurkšnis vandens. Jūsų kojos ant žemės. Paprastas faktas, kad kvėpuojate. Tai nėra „teigiami“ dalykai – tai tiesiog tai, kas yra čia. Ir kartais nuo to mes ir pradedame.

Pasipriešinimas yra informacija. Tai jūsų sistemos būdas pasakyti: „Aš išmokau išgyventi nepasitikėdamas tuo.“ Kadaise tai buvo adaptyvu. Gražiausia yra tai, kad galite pripažinti tą apsaugą, netgi ją gerbti, tuo pačiu metu pradėdami – labai švelniai – siūlyti savo sistemai naujus duomenis. Neverdami. Tiesiog leisdami sau tokią galimybę.

› 5. Gerumo prigimtis AS · AT · JB

Peržiūrėti Dharma Lab Bot programoje

Ar yra skirtumas tarp spontaniško gerumo , atsirandančio akimirkos tėkmėje, ir sąmoningo, apgalvoto gerumo?

Ar jie kokybiškai skiriasi?

Koks gražus klausimas – ir iš tiesų paliečiantis praktikos esmę.

Tiek kontempliatyviuoju, tiek neuromoksliniu požiūriu, spontanišką ir sąmoningą gerumą matome kaip skirtingas to paties pamatinio gebėjimo išraiškas. Tai nėra kokybiškai atskiri reiškiniai, o veikiau taškai kontinuume.

Pagalvokite apie tai šitaip: spontaniškas gerumas atskleidžia tai, kas jau yra. Tie šešių mėnesių kūdikiai, kuriuos tyrinėjame, aiškiai rodo pirmenybę gerumui be jokio mokymo. Tas spontaniškas impulsas padėti, rūpintis, užmegzti ryšį – tai mūsų prigimtinė teisė. Tai natūrali mūsų prigimtinės prigimties išraiška, kai sąlygos leidžia jai atsirasti.

Kita vertus, sąmoningas gerumas yra susijęs su šio gebėjimo stiprinimu ir stabilizavimu. Kai sąmoningai praktikuojame gerumą – ar tai būtų meilės ir gerumo meditacija, ar ketinimas pastebėti rūpesčio galimybes – iš esmės sukuriame nervines sąlygas spontaniškam gerumui atsirasti lengviau.

Štai ką atradome savo tyrime: iš tikrųjų nereikia daug, kad šie tinklai smegenyse pradėtų veikti. Maži gerumo poelgiai kasdieniame gyvenime nutinka nuolat – mes tiesiog nesame

Inspired? Share: