Dzimis, lai uzplauktu · 1. diena

By Born To Flourish Podmates
68 min read
Source: pod.servicespace.org

fonta svars: 400; necaurredzamība: 0,82; fonta stils: slīpraksts;">NN · NS

Skatīt Dharma Lab Bot platformā

NN NN Kā mēs varam izskaidrot šīs prakses tā, lai tās paustu izpratni par ciešanām no strukturālas un sistēmiskas apspiešanas — vai kara vai nabadzības — un par šo struktūru maiņas nozīmi, lai nerastos iespaids, ka mēs veicinām toksisku pozitīvismu?

Šis jautājums skar pašas būtību kaut kam tādam, ar ko mēs pastāvīgi cīnāmies savā darbā. Pēdējais, ko mēs vēlamies, ir tas, lai šī prakse kļūtu par vēl vienu instrumentu netaisnības ignorēšanai vai cilvēku lūgumam vienkārši "būt miermīlīgiem" apspiešanas priekšā.

Būsim skaidri: labsajūta nav tas pats, kas pašapmierinātība. Patiesībā mūsu pētījumi liecina par pretējo. Kad mēs trenējam apzinātību un līdzjūtību, mēs kļūstam spējīgāki skaidri saskatīt ciešanas, tostarp sistēmiskas ciešanas, un prasmīgi reaģēt, nevis izdegt vai novērst skatienu.

Padomājiet par to šādi: ja jūs strādājat taisnīguma labā, jums ir nepieciešama izturība. Nevis izturība kā "pārvarēt grūtības", bet gan izturība kā spēja palikt klātesošam ar milzīgām grūtībām, nesabrūkot vai nejūtoties nejūtīgi. Smadzeņu pētījumi par līdzjūtības apmācību atklāj kaut ko fascinējošu — tā aktivizē atlīdzības ķēdes, ne tikai ciešanu ķēdes. Tas nozīmē, ka mēs varam iemācīties saskarties ar ciešanām ar atvērtu sirdi, neļaujoties tām mūs nomākt. Tā nav toksiska pozitīvisma sajūta — tā ir ilgtspējīga iesaistīšanās.

Strādājot ar policistiem, mēs uzzinājām kaut ko būtisku, kas attiecas arī uz šo jautājumu. Mēs nevaram vienkārši apmācīt indivīdus un gaidīt, ka sistēmas mainīsies. Mēs skaidri uzrakstījām, ka "lai virzītos uz lielāku taisnīgumu tiem, pret kuriem policijas attieksme vēsturiski ir bijusi netaisnīga un nevienlīdzīga, mums visā pētniecības procesā jāiesaista marginalizētās kopienas". Tas pats attiecas uz jebkuru kontemplatīvo darbu, kura mērķis ir sociālās pārmaiņas — mums jāpievērš uzmanība "netaisnības sistēmām, kas vairāk veicina vardarbību un diskrimināciju nekā atsevišķu neveiksmīgu personu rīcība".

Tātad, kā mēs to varam komunicēt? Daži principi:

Pirmkārt, atzīsti realitāti tieši. Neizpušķo strukturālo vardarbību. Nosauc to. Nabadzība, rasisms, karš — tas viss izraisa patiesas, novēršamas ciešanas. Nekāda meditācija šo faktu nemaina.

Otrkārt, nošķiriet pieņemšanu un atkāpšanos. Pieņemšana kontemplatīvajā praksē nozīmē skaidri redzēt esošo, nenoliedzot to. Tas patiesībā ir efektīvas rīcības priekšnoteikums. Jūs nevarat mainīt to, ko nevarat skaidri redzēt. Pakāpšanās, turpretī, nozīmē padošanos. Tās ir pretstati.

Treškārt, uzskatiet prakses par ilgtspējīgas rīcības, nevis bēgšanas instrumentiem. Mācot mīlestības vai līdzjūtības prakses, mēs nelūdzam cilvēkiem just labas sajūtas, kamēr pasaule deg. Mēs veidojam neirālās un emocionālās spējas saglabāt saikni ar netaisnību, neizdegot. Pētījumi liecina, ka līdzjūtības prakses patiesībā palīdz mums tuvoties ciešanām, nevis no tām izvairīties.

Ceturtkārt, esiet godīgi par to, ko prakse var un ko nevar panākt. Meditācija neizbeigs strukturālo rasismu. Tā neapturēs karu. Tā var palīdzēt mums saglabāt skaidru prātu, saikni ar savām vērtībām un spēju ilgtermiņā rīkoties gudri. Tā var palīdzēt mums pamanīt, kad mēs nodarām ļaunumu. Tā var atklāt mūsu aklās zonas un aizspriedumus.

Lūk, ko mēs varētu izmantot: “Šīs prakses nav paredzētas, lai justos labāk, ignorējot netaisnību. Tās ir par iekšējās spējas veidošanu skaidri stāties pretī netaisnībai, rīkoties gudri un uzturēt šo rīcību laika gaitā. Tās palīdz mums saskatīt, kā ciešanas darbojas — gan mūsu pašu prātos, gan plašākās sistēmās. Un tās dod mums izturību, lai turpinātu parādīties, pat ja darbs ir grūts.”

Vēl viena lieta: kontemplatīvās tradīcijas, no kurām mēs smeļamies spēkus, — īpaši Tibetas budistu līnija, — pašas ir piedzīvojušas dziļu sistēmisku vardarbību un kultūras postījumus. Tomēr tādi skolotāji kā Dalailama saglabā to, ko mēs varētu saukt par “prātīgu cerību”. Nevis ciešanu noliegšanu, bet gan pamatotu pārliecību par cilvēka spēju pārveidoties gan individuāli, gan kolektīvi. Tieši tādu toni mēs arī tiecamies — skaidru skatījumu uz ciešanām, apņēmību risināt to pamatcēloņus un pārliecību, ka pārmaiņas ir iespējamas.

Kādi šī aspekti rezonē ar jūsu pašu pieredzi, veicot gan kontemplatīvo praksi, gan sociālo iesaisti?

NS NA & S. Šī prakse pārveidoja skolu skolotājus un personālu Luisvilā un būtiski ietekmēja skolēnu testa rezultātus. Vai šī prakse būtu jāievieš skolās visā valstī, un kā tas darbotos plašā mērogā?

Tieši šādos jautājumos ir nepieciešams gan entuziasms, gan piesardzība — tas, ko mēs saucam par “prātīgu optimismu”.

Jā, Luisvilas dati ir iepriecinoši. Līdzīgus daudzsološus rezultātus esam redzējuši arī citās skolu programmās. Kad skolotāji iemācās regulēt savu stresu un kultivēt klātbūtni, tas rada domino efektus — mierīgākas klases, labākas skolēnu un skolotāju attiecības un, jā, dažreiz pat uzlaboti akadēmiskie rezultāti. Taču lūk, ko mēs zinām no zinātnes: mēs joprojām esam agrīnā stadijā.

Pirms valsts mēroga darbības uzsākšanas mums jāatbild uz vairākiem svarīgiem jautājumiem:

Pirmkārt, kontekstam ir milzīga nozīme. Prakse, kas darbojas Luisvilā, var būt ievērojami jāpielāgo skolai lauku Montānā, nepietiekami nodrošinātam pilsētas rajonam vai kopienai ar atšķirīgām kultūras tradīcijām. Mēs nevaram vienkārši izpletņlēkt programmā bez dziļas sabiedrības iesaistes un kultūras atsaucības.

Otrkārt, skolotāju sagatavošana ir būtiska. Jūs nevarat prasīt skolotājiem mācīt šīs prasmes, ja viņi paši tās nav apguvuši. Tas nozīmē ievērojamus ieguldījumus skolotāju sagatavošanā un tālākizglītībā — nevis nedēļas nogales seminārā, bet gan ilgstošā atbalstā. Un, godīgi sakot, skolotāji jau tā ir pārslogoti. Mums rūpīgi jāpārdomā ilgtspējība un jāizvairās no vēl vienas lietas pievienošanas neiespējamai slodzei.

Treškārt, mums ir nepieciešams daudz vairāk pētījumu. Kāda ir optimālā deva? Kuras prakses vislabāk darbojas konkrētos attīstības posmos? Kā mēs varam nodrošināt ieviešanas precizitāti tūkstošos skolu? Kāda ir ilgtermiņa ietekme, ne tikai pēcpārbaudes rezultāti? Kas kam der un kādos apstākļos?

Un te ir kaut kas ļoti svarīgs: mums ir jābūt godīgiem par to, ko šīs prakses var un ko nevar paveikt. Tās var atbalstīt uzmanību, emociju regulēšanu un sociālo saikni. Tās nevar atrisināt nepietiekama finansējuma, pārpildītu klašu, pārtikas trūkuma vai sistēmiskas nevienlīdzības problēmas. Ja mēs pozicionējam kontemplatīvās prakses kā lētu aizstājēju strukturālām investīcijām izglītībā, mēs esam cietuši neveiksmi.

Tātad, vai mums vajadzētu paplašināties? Varbūt galu galā — ja mēs to darīsim pārdomāti. Tieši tagad mums vajadzētu:

Turpināt stingrus pētījumus dažādās vidēs Ieguldīt ievērojamus līdzekļus skolotāju apmācībā un atbalstā Izstrādāt kultūras ziņā atsaucīgas, vecumam atbilstošas ​​mācību programmas Pētīt ekonomisko dzīvotspēju un izmaksu efektivitāti Mācīties no kopienām, kas jau veic šo darbu Vienmēr saglabāt vienlīdzību centrā

Smadzeņu zinātne mums apgalvo, ka šīs prasmes ir trenējamas. Jautājums nav tikai "vai tas darbojas?" — bet gan "kā mēs to ieviešam gudri, taisnīgi un ilgtspējīgi?". Tas ir darbs, kas mums priekšā.

› 4. “Labojums” pret “Atkārtota atklāšana” CM · MW · SM

Skatīt Dharma Lab Bot platformā

CM CM Visu savu pieaugušo dzīvi esmu pavadījis, cenšoties sevi salabot, pārvarēt bērnības traumu. Doma, ka es jau esmu vesels un man tas tikai jāatklāj no jauna — kā tas atšķiras no visām sevis pilnveidošanas pieejām, ko esmu izmēģinājis iepriekš?

Šis ir tik svarīgs jautājums, un mēs tajā dzirdam nogurumu — izsīkumu, kas rodas no gadiem ilgas mēģinājuma salabot to, kas šķiet salauzts.

Lūk, galvenā atšķirība: lielākā daļa sevis pilnveidošanas pieeju darbojas pēc tā sauktās "cēloņsakarību" paradigmas. Pamatpieņēmums ir tāds, ka kaut kas fundamentāli nav kārtībā, un, ja jūs vienkārši pietiekami smagi strādājat — apmeklējat pietiekami daudz terapijas, lasāt pietiekami daudz grāmatu, veicat pietiekami daudz dziedināšanas darba —, jūs beidzot kādreiz nākotnē sasniegsiet pilnību. Mērķa līnija turpina kustēties. Jūs vienmēr esat procesā, lai kļūtu vesels, nekad neesat gluži tur.

Tas, uz ko mēs norādām, ir radikāli atšķirīgs. Tā ir tā sauktā "augļa" pieeja. Šeit tiek pieņemts, ka jūsu fundamentālā daba — jūsu spēja apzināties, just līdzi, būt gudram — trauma nekad nav cietusi. Šīs īpašības ir iedzimtas. Tās ir šeit tieši tagad, pat tad, kad jūs to lasāt. Darbs nav to radīšana vai jūsu ceļa uz tām noteikšana. Tas ir atpazīšana, kas jau ir klātesošs.

Tas nenozīmē, ka traumas nav bijis vai ka tās sekas nav reālas. Protams, ka tās ir. Jums var būt izveidojušies aizsardzības modeļi, uzskati par sevi un pasauli, ierastas attiecības, kas ir loģiskas, ņemot vērā jūsu pieredzi. Ar šiem modeļiem noteikti var strādāt, un dažreiz terapija ir tieši īstais instruments.

Bet zem visa tā pati apziņa — spēja izzināt savu pieredzi — nebija salauzta. Tā ir bijusi šeit visu laiku, pat tad, kad tu to nevarēji skaidri redzēt.

Praktiskā atšķirība parādās tajā, kā jūs praktizējaties. Tā vietā, lai meditētu, lai labotu sevi, jūs pētāt: Kas ir šeit un tagad? Vai es varu pamanīt apziņu, kas pamana manas domas? Vai es varu kaut uz mirkli pieskarties tai manai daļai, kas nebija bojāta?

Mūsu pētījumā esam atklājuši, ka šīs pārmaiņas maina visu. Kad cilvēki pārstāj uztvert labsajūtu kā tālu mērķi un sāk to atpazīt kā iedzimtu spēju tikt atklātam, šī prakse bieži vien kļūst vieglāka, ilgtspējīgāka un paradoksālā kārtā transformējošāka.

Viens vienkāršs eksperiments: tieši tagad vienkārši ievērojiet, ka esat apzinīgs. Jūs lasāt šos vārdus. Notiek zināšana. Vai šī zināšana — šī apzināšanās — ir bojāta? Vai arī tā vienkārši ir klātesoša, tāpat kā debesis ir klātesošas pat tad, kad cauri slīd mākoņi?

Ko jūs ievērojat, veicot pārbaudi?

MW MW Es vienmēr domāju, ka meditācija ir paredzēta, lai "salabotu" kaut ko manī. Ko nozīmē to pārformulēt kā "no jaunatklāšanu" tam, kas vienmēr ir bijis tur?

Šī pāreja no labošanas uz atkārtotu atklāšanu patiesībā ir prakses būtība — un tā visu maina.

Kad apsēžaties meditēt, domājot: "Man jāsalabo mans salauztais, izklaidīgais prāts", jūs pastiprināt ļoti sāpīgu stāstu: ka ar jums kaut kas nav kārtībā fundamentāli. Jūs pamanāt, ka jūsu prāts klejo, un domājat: "Lūk, es atkal esmu cietis neveiksmi meditācijā." Mēs to esam redzējuši gandrīz ar ikvienu, kurš sāk praktizēt — viņi jūtas kā neveiksmīgi meditētāji, jo viss, ko viņi pamana, ir uzmanības novēršana.

Bet lūk, kas patiesībā notiek: pat brīdī, kad pamanāt, ka esat novērsts, apziņa ir klātesoša. Jūs nevarētu zināt, ka esat novērsts, ja nebūtu apziņas. Šī pamanīšana pati par sevi nav traucēta. Tā patiesībā ir spēja, ko jūs mēģināt kultivēt. Tā bija tur visu laiku.

Tibetas tradīcijā, ko mēs abi praktizējam gadu desmitiem, vārds "meditācija" burtiski nozīmē "iepazīsties ar" vai "iepazīsti". Jūs neveidojat apziņu no nulles — jūs iepazīstat to ar atpazīšanu. Tas ir kā optiskā ilūzija, kurā redzat vai nu divas sejas, vai vāzi. Kad esat redzējuši abus, varat vieglāk pārslēgties starp tiem. Jūs trenējat sevi atpazīt skatu, kas vienmēr ir bijis pieejams.

Tava trauma ir reāla. Dzednieciskais darbs, ko esi paveicis, ir svarīgs. Bet zem visa tā – zem domām, brūcēm, stāstiem – pati apziņa nekad nav bijusi traumēta. Tas ir kā debesis: mākoņi nāk un iet, vētras pāriet, bet pašas debesis paliek nemainīgas. Tu mācies atpazīt sevi kā debesis, ne tikai laikapstākļus.

Ko jūs ievērojat, apsverot šo iespēju — pat tikai kā eksperimentu?

SM SM Kad mēģinu atcerēties laipnības mirkli, jūtu faktisku pretestību — nevaru vai negribu par tādu domāt. Kāpēc mana sistēma tā darītu?

No kā tas mani pasargā?

Šis ir tik vērīgs novērojums — pretestības pamanīšana pati par sevi jau ir apzinātības forma. Un tas, ko jūs piedzīvojat, ir daudz biežāk sastopams, nekā jūs varētu domāt.

No neirozinātnes viedokļa jūsu sistēma patiesībā var jūs aizsargāt ļoti specifiskā veidā. Ja laipnība jūsu agrīnajā dzīvē bija neparedzama — ja tā nāca ar noteiktiem nosacījumiem, pazuda pēkšņi vai tai sekoja kaitējums —, jūsu smadzenes iemācījās, ka laipnības saņemšana ir bīstama. Tā tika saistīta ar ievainojamību, ar modrības mazināšanu pirms nākamā trieciena.

Pastāv arī tā sauktā “prognozēšanas kļūda”. Jūsu smadzenes pastāvīgi cenšas paredzēt, kas notiks tālāk, balstoties uz iepriekšējo pieredzi. Ja jūsu sākotnējais šablons bija “es neesmu laipnības cienīgs” vai “laipnība nav ilgstoša”, tad, kad laipnība parādās, tā rada neatbilstību. Un smadzenes, cenšoties saglabāt koherenci, dažreiz noraida jauno informāciju, nevis atjaunina veco modeli. Pretestība, ko jūtat, ir jūsu sistēmas apgalvojums: “Tas neatbilst manai izpratnei par to, kā darbojas pasaule.”

Bet lūk, kas ir svarīgi: šī pati pretestība — fakts, ka jūs varat to pamanīt, nosaukt to, būt par to ziņkārīgam —, ka pamanīšanas spēja nav salauzta. Tā ir apziņa, kas funkcionē perfekti. Jūs nepieļaujat neveiksmi praksē. Jūs to faktiski darāt.

Mūsu tradīcijā mēs teiktu, ka tev šobrīd nav jāpiespiež sevi atcerēties laipnību. Tu vari sākt vēl ar mazāku summu. Vai vari šodien pamanīt kaut vienu neitrālu brīdi? Malks ūdens. Tavas kājas uz zemes. Vienkāršais fakts, ka tu elpo. Tās nav “pozitīvas” lietas — tās vienkārši ir tas, kas ir šeit. Un dažreiz tieši ar to mēs sākam.

Pretestība ir informācija. Tas ir jūsu sistēmas veids, kā pateikt: "Es iemācījos izdzīvot, neuzticoties tam." Kādreiz tas bija adaptīvi. Skaistākais ir tas, ka jūs varat atzīt šo aizsardzību, pat to godāt, vienlaikus sākot — ļoti maigi — piedāvāt savai sistēmai jaunus datus. Neuzspiežot. Vienkārši pieļaujot iespēju.

› 5. Laipnības būtība AS · AT · JB

Skatīt Dharma Lab Bot platformā

Vai pastāv atšķirība starp spontānu laipnību , kas notiek mirkļa plūdumā, un apzinātu, apzinātu laipnību?

Vai tie ir kvalitatīvi atšķirīgi?

Cik skaists jautājums — un tāds, kas patiešām skar prakses būtību.

Gan no kontemplatīvā, gan neirozinātniskā viedokļa spontāno un apzināto laipnību mēs uzskatām par vienas un tās pašas pamatā esošās spējas dažādām izpausmēm. Tās nav kvalitatīvi atsevišķas parādības, bet gan punkti uz nepārtrauktības.

Iedomājieties to šādi: spontāna laipnība atklāj to, kas jau ir klātesošs. Tie sešus mēnešus vecie zīdaiņi, kurus mēs pētām, skaidri parāda priekšroku laipnībai bez jebkādas apmācības. Šis spontānais impulss palīdzēt, rūpēties, veidot saikni — tās ir mūsu dzimšanas tiesības. Tā ir mūsu fundamentālās dabas dabiska izpausme, kad apstākļi tai ļauj rasties.

Savukārt apzināta laipnība ir par šīs spējas stiprināšanu un stabilizēšanu. Kad mēs apzināti praktizējam laipnību — vai nu ar mīlestības meditācijas palīdzību, vai nosakot nodomu pamanīt aprūpes iespējas —, mēs būtībā radām neironu apstākļus, lai spontāna laipnība varētu rasties vieglāk.

Lūk, ko mēs esam atklājuši savā pētījumā: patiesībā nav nepieciešams daudz, lai šie tīkli smadzenēs darbotos. Mazas laipnības izpausmes ikdienā notiek visu laiku — mēs vienkārši ne vienmēr tās apzināmies. Bet, kad mēs kļūstam apzinātāki, kad mēs praktizējam pamanīšanu un...

Inspired? Share: