ബോർൺ ടു ഫ്ലറിഷ് പോഡ് · ദിവസം 1

By Born To Flourish Podmates
68 min read
Source: pod.servicespace.org

3px;">› 3. വിഷ പോസിറ്റിവിറ്റി & സിസ്റ്റമിക് സഫറിംഗ് NN · NS

ധർമ്മ ലാബ് ബോട്ടിൽ കാണുക

NN NN ഘടനാപരവും വ്യവസ്ഥാപിതവുമായ അടിച്ചമർത്തലുകൾ - അല്ലെങ്കിൽ യുദ്ധം അല്ലെങ്കിൽ ദാരിദ്ര്യം - അനുഭവിക്കുന്ന കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധവും വിഷലിപ്തമായ പോസിറ്റിവിറ്റി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതായി നമ്മൾ കാണപ്പെടാതിരിക്കാൻ ഈ ഘടനകൾ മാറ്റേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യവും എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കാം?

നമ്മുടെ ജോലിയിൽ നാം നിരന്തരം മല്ലിടുന്ന ഒന്നിന്റെ കാതലിലേക്ക് ഈ ചോദ്യം നേരിട്ട് കടക്കുന്നു. അനീതി അവഗണിക്കുന്നതിനോ അടിച്ചമർത്തലുകൾ നേരിടുമ്പോൾ 'സമാധാനപരമായിരിക്കാൻ' ആളുകളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നതിനോ ഉള്ള മറ്റൊരു ഉപകരണമായി ഈ രീതികൾ മാറുന്നത് നാം ഒരിക്കലും ആഗ്രഹിക്കില്ല.

വ്യക്തമായി പറയാം: ക്ഷേമം എന്നാൽ ആത്മസംതൃപ്തിയല്ല. വാസ്തവത്തിൽ, നമ്മുടെ ഗവേഷണം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് നേരെ വിപരീതമാണ്. അവബോധവും അനുകമ്പയും പരിശീലിപ്പിക്കുമ്പോൾ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ വ്യക്തമായി കാണാനും - വ്യവസ്ഥാപരമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉൾപ്പെടെ - തളർന്നുപോകുകയോ തിരിഞ്ഞുനോക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിനുപകരം നൈപുണ്യത്തോടെ പ്രതികരിക്കാനും നമുക്ക് കൂടുതൽ കഴിവുണ്ടാകും.

ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഇങ്ങനെ ചിന്തിക്കുക: നീതിക്കുവേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് പ്രതിരോധശേഷി ആവശ്യമാണ്. 'ശക്തിപ്പെടുത്തൽ' എന്ന നിലയിൽ പ്രതിരോധശേഷിയല്ല, മറിച്ച് തകരുകയോ മരവിക്കുകയോ ചെയ്യാതെ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾക്കിടയിലും സന്നിഹിതരായിരിക്കാനുള്ള കഴിവാണ് പ്രതിരോധശേഷി. കാരുണ്യ പരിശീലനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മസ്തിഷ്ക ഗവേഷണം ആകർഷകമായ ഒന്ന് കാണിക്കുന്നു - അത് ദുരിത സർക്യൂട്ടുകളെ മാത്രമല്ല, പ്രതിഫല സർക്യൂട്ടുകളെ സജീവമാക്കുന്നു. ഇതിനർത്ഥം കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ തളരാതെ തുറന്ന ഹൃദയത്തോടെ കഷ്ടപ്പാടുകളെ നേരിടാൻ നമുക്ക് പഠിക്കാൻ കഴിയും എന്നാണ്. അത് വിഷകരമായ പോസിറ്റിവിറ്റിയല്ല - അതാണ് സുസ്ഥിരമായ ഇടപെടൽ.

പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥരുമായുള്ള ഞങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ, ഇവിടെ ബാധകമാകുന്ന നിർണായകമായ ഒരു കാര്യം ഞങ്ങൾ പഠിച്ചു. വ്യക്തികളെ പരിശീലിപ്പിക്കുകയും സംവിധാനങ്ങൾ മാറുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുകയും മാത്രം പോരാ. 'ചരിത്രപരമായി അന്യായവും അസമത്വവുമുള്ള പോലീസിംഗിലൂടെയുള്ള പെരുമാറ്റം അനുഭവിച്ചവർക്ക് കൂടുതൽ നീതി എന്ന ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതിന്, ഗവേഷണ പ്രക്രിയയിലുടനീളം അരികുവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങളെ ഉൾപ്പെടുത്തണം' എന്ന് ഞങ്ങൾ വ്യക്തമായി എഴുതി. സാമൂഹിക മാറ്റത്തിനായി ലക്ഷ്യമിടുന്ന ഏതൊരു ചിന്താപരമായ പ്രവർത്തനത്തിനും ഇത് ബാധകമാണ് - 'വ്യക്തിഗത ദുഷ്ടന്മാരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളേക്കാൾ അക്രമവും വിവേചനവും നിലനിർത്താൻ സഹായിക്കുന്ന അനീതി സംവിധാനങ്ങളെ' നാം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

അപ്പോൾ നമ്മൾ ഇത് എങ്ങനെ ആശയവിനിമയം ചെയ്യും? ചില തത്വങ്ങൾ:

ആദ്യം, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നേരിട്ട് അംഗീകരിക്കുക. ഘടനാപരമായ അക്രമത്തെ പഞ്ചസാര പൂശരുത്. അതിന്റെ പേര് പറയുക. ദാരിദ്ര്യം, വംശീയത, യുദ്ധം - ഇവ യഥാർത്ഥവും തടയാവുന്നതുമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. എത്ര ധ്യാനിച്ചാലും ആ വസ്തുത മാറില്ല.

രണ്ടാമതായി, സ്വീകാര്യതയും രാജിയും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയുക. ധ്യാനാത്മക പരിശീലനത്തിലെ സ്വീകാര്യത എന്നാൽ നിഷേധിക്കാതെ, ഉള്ളതിനെ വ്യക്തമായി കാണുക എന്നതാണ്. ഫലപ്രദമായ പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള മുൻവ്യവസ്ഥ അതാണ്. വ്യക്തമായി കാണാൻ കഴിയാത്തത് മാറ്റാൻ കഴിയില്ല. വിപരീതമായി, രാജി എന്നാൽ ഉപേക്ഷിക്കലാണ്. അവ വിപരീതങ്ങളാണ്.

മൂന്നാമതായി, രക്ഷപ്പെടാനുള്ളതല്ല, സുസ്ഥിരമായ പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള ഉപകരണങ്ങളായി പരിശീലനങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുക. സ്നേഹദയയോ കാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളോ പഠിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ലോകം കത്തിയെരിയുമ്പോൾ ആളുകളോട് നല്ല വികാരങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ നാം ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. അനീതിയിൽ തളരാതെ അതിൽ മുഴുകാനുള്ള നാഡീ, വൈകാരിക ശേഷിയാണ് നാം വളർത്തിയെടുക്കുന്നത്. കാരുണ്യ പരിശീലനങ്ങൾ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒഴിവാക്കുന്നതിനുപകരം അതിനെ സമീപിക്കാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നുവെന്ന് ഗവേഷണം കാണിക്കുന്നു.

നാലാമതായി, ആചാരങ്ങൾക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയും, എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയില്ല എന്നതിനെക്കുറിച്ച് സത്യസന്ധത പുലർത്തുക. ധ്യാനം ഘടനാപരമായ വംശീയത അവസാനിപ്പിക്കില്ല. അത് ഒരു യുദ്ധത്തെ തടയില്ല. അത് നമ്മെ വ്യക്തമായ മനസ്സോടെയും, നമ്മുടെ മൂല്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടും, ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ ജ്ഞാനപൂർവമായ നടപടികൾ സ്വീകരിക്കാൻ പ്രാപ്തരാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മൾ എപ്പോൾ ദോഷം വരുത്തുന്നുവെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കാൻ ഇത് നമ്മെ സഹായിക്കും. അത് നമ്മുടെ അന്ധമായ പാടുകളും പക്ഷപാതങ്ങളും വെളിപ്പെടുത്തും.

നമുക്ക് ഉപയോഗിക്കാവുന്ന ഭാഷ ഇതാണ്: 'അനീതിയെ അവഗണിക്കുമ്പോൾ തന്നെ സുഖം തോന്നുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല ഈ രീതികൾ. അനീതിയെ വ്യക്തമായി നേരിടാനും, വിവേകത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കാനും, കാലക്രമേണ ആ പ്രവൃത്തി നിലനിർത്താനുമുള്ള ആന്തരിക ശേഷി വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് അവ. കഷ്ടപ്പാടുകൾ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് കാണാൻ അവ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു - നമ്മുടെ സ്വന്തം മനസ്സുകളിലും വലിയ സംവിധാനങ്ങളിലും. ജോലി കഠിനമാണെങ്കിൽ പോലും, അവ നമുക്ക് മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാനുള്ള പ്രതിരോധശേഷി നൽകുന്നു.'

ഒരു കാര്യം കൂടി: നാം സ്വീകരിക്കുന്ന ധ്യാനാത്മക പാരമ്പര്യങ്ങൾ - പ്രത്യേകിച്ച് ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യം - ആഴത്തിലുള്ള വ്യവസ്ഥാപരമായ അക്രമവും സാംസ്കാരിക തകർച്ചയും അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും ദലൈലാമയെപ്പോലുള്ള അധ്യാപകർ നമുക്ക് 'സുബോധമുള്ള പ്രത്യാശ' എന്ന് വിളിക്കാവുന്നത് നിലനിർത്തുന്നു. കഷ്ടപ്പാടുകളെ നിഷേധിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് വ്യക്തിപരവും കൂട്ടായും പരിവർത്തനത്തിനുള്ള മനുഷ്യന്റെ കഴിവിൽ അടിസ്ഥാനപരമായ ആത്മവിശ്വാസം പുലർത്തുക എന്നതാണ്. കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ കാഴ്ചപ്പാടുള്ളവർ, അതിന്റെ മൂലകാരണങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധർ, മാറ്റം സാധ്യമാണെന്ന ആത്മവിശ്വാസം എന്നിവയാണ് ഞങ്ങൾ ലക്ഷ്യമിടുന്ന സ്വരങ്ങൾ.

ധ്യാനാത്മക പരിശീലനവും സാമൂഹിക ഇടപെടലും നിലനിർത്തുന്നതിലെ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അനുഭവവുമായി ഇതിന്റെ ഏതൊക്കെ വശങ്ങളാണ് യോജിക്കുന്നത്?

NS NA & S. ഈ രീതികൾ ലൂയിസ്‌വില്ലയിലെ സ്കൂൾ അധ്യാപകരെയും ജീവനക്കാരെയും മാറ്റിമറിക്കുകയും വിദ്യാർത്ഥികളുടെ പരീക്ഷാ സ്കോറുകളിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും ചെയ്തു. രാജ്യത്തുടനീളമുള്ള സ്കൂളുകളിൽ ഈ രീതികൾ നടപ്പിലാക്കണമോ, അത് എങ്ങനെ വലിയ തോതിൽ പ്രവർത്തിക്കും?

ഉത്സാഹവും ജാഗ്രതയും ആവശ്യമുള്ള, 'സുഖകരമായ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം' എന്ന് നമ്മൾ വിളിക്കുന്ന, കൃത്യമായും ഇത്തരത്തിലുള്ള ഒരു ചോദ്യമാണിത്.

അതെ, ലൂയിസ്‌വില്ലെ ഡാറ്റ പ്രോത്സാഹജനകമാണ്. മറ്റ് സ്കൂൾ അധിഷ്ഠിത പ്രോഗ്രാമുകളിലും സമാനമായ വാഗ്ദാനപരമായ ഫലങ്ങൾ ഞങ്ങൾ കണ്ടിട്ടുണ്ട്. അധ്യാപകർ സ്വന്തം സമ്മർദ്ദം നിയന്ത്രിക്കാനും സാന്നിധ്യം വളർത്തിയെടുക്കാനും പഠിക്കുമ്പോൾ, അത് അലയൊലികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു - ശാന്തമായ ക്ലാസ് മുറികൾ, മികച്ച വിദ്യാർത്ഥി-അധ്യാപക ബന്ധങ്ങൾ, അതെ, ചിലപ്പോൾ മെച്ചപ്പെട്ട അക്കാദമിക് ഫലങ്ങൾ. എന്നാൽ ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് നമുക്കറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഇതാ: നമ്മൾ ഇപ്പോഴും ആദ്യകാലങ്ങളിലാണ്.

ദേശീയതലത്തിൽ സ്കെയിൽ ചെയ്യുന്നതിനുമുമ്പ്, നാം നിരവധി നിർണായക ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകേണ്ടതുണ്ട്:

ഒന്നാമതായി, സന്ദർഭം വളരെയധികം പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. ലൂയിസ്‌വില്ലിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു പരിശീലനത്തിന് മൊണ്ടാനയിലെ ഗ്രാമീണ സ്കൂളിനോ, വിഭവശേഷി കുറഞ്ഞ ഒരു നഗര ജില്ലയ്‌ക്കോ, വ്യത്യസ്ത സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളുള്ള ഒരു സമൂഹത്തിനോ കാര്യമായ പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ ആവശ്യമായി വന്നേക്കാം. ആഴത്തിലുള്ള കമ്മ്യൂണിറ്റി ഇടപെടലും സാംസ്കാരിക പ്രതികരണശേഷിയും ഇല്ലാതെ ഒരു പ്രോഗ്രാമിൽ നമുക്ക് പാരച്യൂട്ട് ഉപയോഗിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല.

രണ്ടാമതായി, അധ്യാപക തയ്യാറെടുപ്പ് അടിസ്ഥാനപരമാണ്. ഈ കഴിവുകൾ സ്വയം ഉൾക്കൊണ്ടിട്ടില്ലെങ്കിൽ അധ്യാപകരോട് പഠിപ്പിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. അതായത് പ്രിസർവീസ്, ഇൻസർവീസ് അധ്യാപക വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ ഗണ്യമായ നിക്ഷേപം ആവശ്യമാണ് - ഒരു വാരാന്ത്യ വർക്ക്‌ഷോപ്പ് അല്ല, മറിച്ച് സ്ഥിരമായ പിന്തുണ. സത്യം പറഞ്ഞാൽ, അധ്യാപകർ ഇതിനകം തന്നെ അമിതഭാരത്തിലാണ്. സുസ്ഥിരതയെക്കുറിച്ച് നാം ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ചിന്തിക്കുകയും അസാധ്യമായ ഒരു ലോഡിലേക്ക് ഒരു കാര്യം കൂടി ചേർക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കുകയും വേണം.

മൂന്നാമതായി, നമുക്ക് കൂടുതൽ ഗവേഷണം ആവശ്യമാണ്. ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ അളവ് എന്താണ്? വികസനത്തിന്റെ ഏത് ഘട്ടങ്ങളിൽ ഏതൊക്കെ രീതികൾ മികച്ച രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു? ആയിരക്കണക്കിന് സ്കൂളുകളിൽ നടപ്പിലാക്കുന്നതിന്റെ വിശ്വാസ്യത എങ്ങനെ ഉറപ്പാക്കാം? പരിശോധനാ ഫലങ്ങൾ മാത്രമല്ല, ദീർഘകാല ഫലങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്? ആർക്കാണ്, ഏത് സാഹചര്യങ്ങളിൽ എന്താണ് ഫലപ്രദമാകുന്നത്?

ഇവിടെ നിർണായകമായ ഒരു കാര്യം ഉണ്ട്: ഈ രീതികൾക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയും, എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയില്ല എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സത്യസന്ധത പുലർത്തേണ്ടതുണ്ട്. അവ ശ്രദ്ധ, വൈകാരിക നിയന്ത്രണം, സാമൂഹിക ബന്ധം എന്നിവയെ പിന്തുണയ്ക്കും. ഫണ്ടിന്റെ അപര്യാപ്തത, തിരക്കേറിയ ക്ലാസ് മുറികൾ, ഭക്ഷ്യ അരക്ഷിതാവസ്ഥ അല്ലെങ്കിൽ വ്യവസ്ഥാപരമായ അസമത്വം എന്നിവ പരിഹരിക്കാൻ അവയ്ക്ക് കഴിയില്ല. വിദ്യാഭ്യാസത്തിലെ ഘടനാപരമായ നിക്ഷേപത്തിന് വിലകുറഞ്ഞ പകരമായി ധ്യാനാത്മക രീതികളെ നാം സ്ഥാപിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ പരാജയപ്പെട്ടു.

അപ്പോൾ നമ്മൾ സ്കെയിൽ ചെയ്യണോ? ഒടുവിൽ, ഒരുപക്ഷേ - നമ്മൾ അത് ചിന്താപൂർവ്വം ചെയ്താൽ. ഇപ്പോൾ, നമ്മൾ:

വൈവിധ്യമാർന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ കർശനമായ ഗവേഷണം തുടരുക അധ്യാപക പരിശീലനത്തിലും പിന്തുണയിലും ആഴത്തിൽ നിക്ഷേപിക്കുക സാംസ്കാരികമായി പ്രതികരിക്കുന്നതും പ്രായത്തിനനുയോജ്യവുമായ പാഠ്യപദ്ധതി വികസിപ്പിക്കുക സാമ്പത്തിക സാധ്യതയും ചെലവ്-ഫലപ്രാപ്തിയും പഠിക്കുക ഇതിനകം ഈ ജോലി ചെയ്യുന്ന കമ്മ്യൂണിറ്റികളിൽ നിന്ന് പഠിക്കുക എല്ലായ്പ്പോഴും കേന്ദ്രത്തിൽ തുല്യത നിലനിർത്തുക

ഈ കഴിവുകൾ പരിശീലിപ്പിക്കാവുന്നതാണെന്ന് മസ്തിഷ്ക ശാസ്ത്രം നമ്മോട് പറയുന്നു. ചോദ്യം 'ഇത് പ്രവർത്തിക്കുമോ?' എന്നതല്ല - 'ഇത് എങ്ങനെ ബുദ്ധിപൂർവ്വം, തുല്യതയോടെ, സുസ്ഥിരമായി നടപ്പിലാക്കാം?' എന്നതാണ്. അതാണ് മുന്നിലുള്ള ജോലി.

› 4. “ഫിക്സ്” vs. “റീഡിസ്കവറി” CM · MW · SM

ധർമ്മ ലാബ് ബോട്ടിൽ കാണുക

മുഖ്യമന്ത്രി മുഖ്യമന്ത്രി എന്റെ മുതിർന്ന ജീവിതം മുഴുവൻ എന്നെത്തന്നെ പരിഹരിക്കാനും, കുട്ടിക്കാലത്തെ ആഘാതത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനും ശ്രമിച്ചു. ഞാൻ ഇതിനകം തന്നെ പൂർണ ആരോഗ്യവതിയാണ്, അത് വീണ്ടും കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട് എന്ന ആശയം - ഞാൻ മുമ്പ് പരീക്ഷിച്ച എല്ലാ സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തൽ സമീപനങ്ങളിൽ നിന്നും അത് എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു?

ഇത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ചോദ്യമാണ്, അതിലെ ക്ഷീണം നമ്മൾ കേൾക്കുന്നു - തകർന്നതായി തോന്നുന്നത് നന്നാക്കാൻ വർഷങ്ങളോളം ശ്രമിക്കുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ക്ഷീണം.

പ്രധാന വ്യത്യാസം ഇതാണ്: മിക്ക സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തൽ സമീപനങ്ങളും നമ്മൾ "കാരണ" മാതൃക എന്ന് വിളിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. അടിസ്ഥാനപരമായ അനുമാനം എന്തോ അടിസ്ഥാനപരമായി തെറ്റാണ് എന്നതാണ്, നിങ്ങൾ വേണ്ടത്ര കഠിനാധ്വാനം ചെയ്താൽ - മതിയായ തെറാപ്പിക്ക് പോകുക, മതിയായ പുസ്തകങ്ങൾ വായിക്കുക, മതിയായ രോഗശാന്തി പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുക - ഭാവിയിൽ എപ്പോഴെങ്കിലും നിങ്ങൾ ഒടുവിൽ പൂർണ്ണതയിലെത്തും. ലക്ഷ്യരേഖ നീങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കും. നിങ്ങൾ എപ്പോഴും ശരിയാകാനുള്ള പ്രക്രിയയിലാണ്, ഒരിക്കലും പൂർണ്ണതയിലെത്തുന്നില്ല.

നമ്മൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു കാര്യമാണ്. അതിനെയാണ് നമ്മൾ "ഫലപരമായ" സമീപനം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. നിങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവം - അവബോധം, അനുകമ്പ, ജ്ഞാനം എന്നിവയ്ക്കുള്ള നിങ്ങളുടെ കഴിവ് - ഒരിക്കലും ആഘാതത്താൽ തകർന്നിട്ടില്ല എന്നാണ് ഇവിടെ അനുമാനം. ആ ഗുണങ്ങൾ ജന്മസിദ്ധമാണ്. നിങ്ങൾ ഇത് വായിക്കുമ്പോഴും അവ ഇപ്പോൾ ഇവിടെയുണ്ട്. അവയെ സൃഷ്ടിക്കുകയോ അവയിലേക്കുള്ള വഴി ശരിയാക്കുകയോ അല്ല ജോലി. നിലവിലുള്ളത് തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ്.

ഇതിനർത്ഥം ആഘാതം സംഭവിച്ചിട്ടില്ലെന്നോ അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ യഥാർത്ഥമല്ലെന്നോ അല്ല. തീർച്ചയായും അങ്ങനെയാണ്. നിങ്ങൾ സ്വയം സംരക്ഷിക്കുന്ന പാറ്റേണുകൾ, നിങ്ങളെക്കുറിച്ചും ലോകത്തെക്കുറിച്ചുമുള്ള വിശ്വാസങ്ങൾ, അനുഭവിച്ച കാര്യങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ അർത്ഥവത്തായ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള പതിവ് വഴികൾ എന്നിവ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ടാകാം. ആ പാറ്റേണുകൾ ഉപയോഗിച്ച് തീർച്ചയായും പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും - ചിലപ്പോൾ തെറാപ്പി അതിനുള്ള ശരിയായ ഉപകരണമാണ്.

എന്നാൽ ഇതിനെല്ലാം പിന്നിൽ, അവബോധം തന്നെ - നിങ്ങളുടെ അനുഭവം അറിയാനുള്ള കഴിവ് - തകർന്നിരുന്നില്ല. വ്യക്തമായി കാണാൻ കഴിയാത്തപ്പോഴും അത് മുഴുവൻ സമയവും ഇവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നു.

നിങ്ങൾ എങ്ങനെ പരിശീലിക്കുന്നു എന്നതിലാണ് പ്രായോഗിക വ്യത്യാസം പ്രകടമാകുന്നത്. സ്വയം നന്നാക്കാൻ ധ്യാനിക്കുന്നതിനുപകരം, നിങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയാണ്: ഇവിടെ ഇപ്പോൾ എന്താണ്? എന്റെ ചിന്തകളെ ശ്രദ്ധിക്കുന്ന അവബോധം എനിക്ക് കാണാൻ കഴിയുമോ? എന്റെ ശരീരത്തിൽ കേടുപാടുകൾ സംഭവിക്കാത്ത ആ ഭാഗം ഒരു നിമിഷത്തേക്കെങ്കിലും എനിക്ക് സ്പർശിക്കാൻ കഴിയുമോ?

ഞങ്ങളുടെ ഗവേഷണത്തിൽ, ഈ മാറ്റം എല്ലാം മാറ്റുന്നതായി ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. ആളുകൾ ക്ഷേമത്തെ ഒരു വിദൂര ലക്ഷ്യസ്ഥാനമായി കണക്കാക്കുന്നത് നിർത്തി, അത് അനാവരണം ചെയ്യാനുള്ള ഒരു സഹജമായ കഴിവായി തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ആ രീതി പലപ്പോഴും എളുപ്പവും കൂടുതൽ സുസ്ഥിരവും വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ കൂടുതൽ പരിവർത്തനാത്മകവുമായിത്തീരുന്നു.

ഒരു ലളിതമായ പരീക്ഷണം: ഇപ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് അവബോധമുണ്ടെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. നിങ്ങൾ ഈ വാക്കുകൾ വായിക്കുകയാണ്. അറിവ് സംഭവിക്കുന്നു. ആ അറിവ് - ആ അവബോധം - അതിന് കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ടോ? അതോ മേഘങ്ങൾ കടന്നുപോകുമ്പോൾ പോലും ആകാശം ഉള്ളതുപോലെ അത് കേവലം സാന്നിധ്യമാണോ?

പരിശോധിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ എന്താണ് ശ്രദ്ധിക്കുന്നത്?

MW MW എന്റെ ഉള്ളിലെ എന്തോ ഒന്ന് "ശരിയാക്കുക" എന്നതാണ് ധ്യാനം എന്ന് ഞാൻ എപ്പോഴും കരുതിയിരുന്നു. എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്നതിന്റെ "പുനർ കണ്ടെത്തൽ" ആയി അതിനെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്?

സ്ഥിരീകരണത്തിൽ നിന്ന് വീണ്ടും കണ്ടെത്തലിലേക്കുള്ള ഈ മാറ്റം യഥാർത്ഥത്തിൽ പരിശീലനത്തിന്റെ കാതലാണ് - അത് എല്ലാം മാറ്റുന്നു.

'എന്റെ തകർന്ന, വ്യതിചലിച്ച മനസ്സിനെ എനിക്ക് ശരിയാക്കണം' എന്ന് ചിന്തിച്ച് നിങ്ങൾ ധ്യാനിക്കാൻ ഇരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ വളരെ വേദനാജനകമായ ഒരു കഥയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയാണ്: നിങ്ങൾക്ക് അടിസ്ഥാനപരമായി എന്തോ കുഴപ്പമുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് അലഞ്ഞുതിരിയുന്നത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുകയും 'അതാ ഞാൻ വീണ്ടും ധ്യാനത്തിൽ പരാജയപ്പെടുന്നു' എന്ന് ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പരിശീലനം ആരംഭിക്കുന്ന മിക്കവാറും എല്ലാവരിലും നമ്മൾ ഇത് കണ്ടിട്ടുണ്ട് - അവർ ധ്യാനത്തിൽ പരാജയപ്പെട്ടവരായി തോന്നുന്നു, കാരണം അവർ ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനം മാത്രമാണ്.

എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നത് ഇതാണ്: നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്നതായി ശ്രദ്ധിക്കുന്ന നിമിഷം പോലും, അവബോധം നിലനിൽക്കുന്നു. അവബോധം അവിടെയില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് അറിയാൻ കഴിയില്ല. അത് സ്വയം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു - അത് തകർന്നിട്ടില്ല. അതാണ് നിങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ കഴിവ്. അത് എല്ലായിടത്തും ഉണ്ടായിരുന്നു.

പതിറ്റാണ്ടുകളായി നമ്മൾ രണ്ടുപേരും പരിശീലിച്ചുവരുന്ന ടിബറ്റൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ, ധ്യാനം എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം 'പരിചയപ്പെടുക' അല്ലെങ്കിൽ 'അറിയുക' എന്നാണ്. നിങ്ങൾ ആദ്യം മുതൽ അവബോധം വളർത്തിയെടുക്കുന്നില്ല - അത് തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ നിങ്ങൾക്ക് പരിചയം വളരുകയാണ്. രണ്ട് മുഖങ്ങളോ ഒരു പാത്രമോ കാണുന്ന ഒപ്റ്റിക്കൽ മിഥ്യ പോലെയാണിത്. രണ്ടും കണ്ടുകഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾക്ക് അവയ്ക്കിടയിൽ കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ മാറാൻ കഴിയും. എല്ലായ്പ്പോഴും ലഭ്യമായ കാഴ്ച തിരിച്ചറിയാൻ നിങ്ങൾ സ്വയം പരിശീലിപ്പിക്കുകയാണ്.

നിങ്ങളുടെ ആഘാതം യഥാർത്ഥമാണ്. നിങ്ങൾ ചെയ്ത രോഗശാന്തി പ്രവൃത്തി പ്രധാനമാണ്. എന്നാൽ അതിനെല്ലാം കീഴിൽ - ചിന്തകൾ, മുറിവുകൾ, കഥകൾ എന്നിവയ്ക്ക് കീഴിൽ - അവബോധം ഒരിക്കലും ആഘാതമേറ്റിട്ടില്ല. അത് ആകാശം പോലെയാണ്: മേഘങ്ങൾ വന്നുപോകുന്നു, കൊടുങ്കാറ്റുകൾ കടന്നുപോകുന്നു, പക്ഷേ ആകാശം തന്നെ മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുന്നു. കാലാവസ്ഥ മാത്രമല്ല, ആകാശമാണെന്ന് സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ നിങ്ങൾ പഠിക്കുകയാണ്.

ഈ സാധ്യത പരിഗണിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ എന്താണ് ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് - ഒരു പരീക്ഷണമായി പോലും?

SM SM ഒരു ദയയുടെ നിമിഷം ഓർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, എനിക്ക് അതിനോട് യഥാർത്ഥ എതിർപ്പ് തോന്നുന്നു - എനിക്ക് അങ്ങനെയൊന്നിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല അല്ലെങ്കിൽ ചിന്തിക്കുകയുമില്ല. എന്റെ സിസ്റ്റം എന്തിനാണ് അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത്?

ഇത് എന്നെ എന്തിൽ നിന്നാണ് സംരക്ഷിക്കുന്നത്?

ഇതൊരു ഉൾക്കാഴ്ചയുള്ള നിരീക്ഷണമാണ് - പ്രതിരോധം ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് തന്നെ ഒരുതരം അവബോധമാണ്. നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ വിചാരിക്കുന്നതിലും വളരെ സാധാരണമാണ്.

ഒരു നാഡീശാസ്ത്ര വീക്ഷണകോണിൽ, നിങ്ങളുടെ സിസ്റ്റം നിങ്ങളെ വളരെ പ്രത്യേകമായ ഒരു രീതിയിൽ സംരക്ഷിക്കുന്നുണ്ടാകാം. നിങ്ങളുടെ ആദ്യകാല ജീവിതത്തിൽ ദയ പ്രവചനാതീതമായിരുന്നെങ്കിൽ - അത് ചരടുകൾ ഘടിപ്പിച്ച് വന്നതാണെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ പെട്ടെന്ന് അപ്രത്യക്ഷമായതാണെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ദോഷം സംഭവിച്ചതാണെങ്കിൽ - ദയ സ്വീകരിക്കുന്നത് അപകടകരമാണെന്ന് നിങ്ങളുടെ മസ്തിഷ്കം മനസ്സിലാക്കി. അടുത്ത പ്രഹരത്തിന് മുമ്പ് നിങ്ങളുടെ ജാഗ്രത കുറയ്ക്കുന്നതിലേക്ക് അത് ദുർബലതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

'പ്രവചന പിശക്' എന്ന് നമ്മൾ വിളിക്കുന്നതും ഉണ്ട്. നിങ്ങളുടെ മസ്തിഷ്കം മുൻകാല അനുഭവങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അടുത്തതായി എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് പ്രവചിക്കാൻ നിരന്തരം ശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കും. നിങ്ങളുടെ ആദ്യകാല ടെംപ്ലേറ്റ് 'ഞാൻ ദയയ്ക്ക് അർഹനല്ല' അല്ലെങ്കിൽ 'ദയ നിലനിൽക്കില്ല' എന്നായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ദയ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, അത് ഒരു പൊരുത്തക്കേട് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. യോജിപ്പ് നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന മസ്തിഷ്കം ചിലപ്പോൾ പഴയ മോഡൽ അപ്‌ഡേറ്റ് ചെയ്യുന്നതിനുപകരം പുതിയ വിവരങ്ങൾ നിരസിക്കും. 'ലോകം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ധാരണയ്ക്ക് ഇത് യോജിക്കുന്നില്ല' എന്ന് പറയുന്ന നിങ്ങളുടെ സിസ്റ്റമാണ് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്ന പ്രതിരോധം.

പക്ഷേ ഇവിടെ പ്രധാനം ഇതാണ്: ആ പ്രതിരോധം തന്നെയാണ് - നിങ്ങൾക്ക് അത് ശ്രദ്ധിക്കാൻ കഴിയും, പേരിടാം, അതിനെക്കുറിച്ച് ജിജ്ഞാസയുണ്ടാകാം - ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് തകർന്നിട്ടില്ല. അതാണ് അവബോധം പൂർണ്ണമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. നിങ്ങൾ പരിശീലനത്തിൽ പരാജയപ്പെടുന്നില്ല. നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് ചെയ്യുന്നു.

നമ്മുടെ പാരമ്പര്യത്തിൽ, ദയയെ ഇപ്പോൾ ഓർമ്മിക്കാൻ സ്വയം നിർബന്ധിക്കേണ്ടതില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ പറയും. നിങ്ങൾക്ക് ഇതിലും ചെറുതായി തുടങ്ങാം. ഇന്ന് ഒരു നിഷ്പക്ഷ നിമിഷം നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയുമോ? ഒരു സിപ്പ് വെള്ളം. നിങ്ങളുടെ കാലുകൾ നിലത്ത്. നിങ്ങൾ ശ്വസിക്കുന്നു എന്ന ലളിതമായ വസ്തുത. ഇവ 'പോസിറ്റീവ്' അല്ല - അവ ഇവിടെയുള്ളത് മാത്രമാണ്. ചിലപ്പോൾ നമ്മൾ അവിടെ നിന്നാണ് തുടങ്ങുന്നത്.

പ്രതിരോധം എന്നത് വിവരമാണ്. 'ഇതിൽ വിശ്വസിക്കാതെയാണ് ഞാൻ അതിജീവിക്കാൻ പഠിച്ചത്' എന്ന് നിങ്ങളുടെ സിസ്റ്റം പറയുന്ന രീതിയാണിത്. ഒരിക്കൽ അത് പൊരുത്തപ്പെടുത്തലായിരുന്നു. മനോഹരമായ കാര്യം എന്തെന്നാൽ: നിങ്ങൾക്ക് ആ സംരക്ഷണം അംഗീകരിക്കാനും അതിനെ ബഹുമാനിക്കാനും കഴിയും, അതേസമയം തന്നെ - വളരെ സൌമ്യമായി - നിങ്ങളുടെ സിസ്റ്റത്തിന് പുതിയ ഡാറ്റ നൽകാൻ തുടങ്ങാനും കഴിയും. നിർബന്ധിക്കരുത്. സാധ്യത അനുവദിക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്.

› 5. ദയയുടെ സ്വഭാവം AS · AT · JB

ധർമ്മ ലാബ് ബോട്ടിൽ കാണുക

നിമിഷത്തിന്റെ ഒഴുക്കിൽ സ്വയമേവ സംഭവിക്കുന്ന ദയയും മനഃപൂർവ്വവും മനഃപൂർവ്വവുമായ ദയയും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ടോ?

അവ ഗുണപരമായി വ്യത്യസ്തമാണോ?

എത്ര മനോഹരമായ ചോദ്യം—പരിശീലനം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ കാതലിലേക്ക് ശരിക്കും കടന്നുചെല്ലുന്ന ഒന്ന്.

ധ്യാനാത്മകവും നാഡീശാസ്ത്രപരവുമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, സ്വതസിദ്ധവും ഉദ്ദേശ്യപൂർണ്ണവുമായ ദയയെ ഒരേ അടിസ്ഥാന ശേഷിയുടെ വ്യത്യസ്ത പ്രകടനങ്ങളായി നാം കാണുന്നു. അവ ഗുണപരമായി വ്യത്യസ്ത പ്രതിഭാസങ്ങളല്ല, മറിച്ച് ഒരു തുടർച്ചയെ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു.

ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ചു നോക്കൂ: സ്വതസിദ്ധമായ ദയ നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ എന്താണ് ഉള്ളതെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. നമ്മൾ പഠിക്കുന്ന ആറുമാസം പ്രായമുള്ള കുഞ്ഞുങ്ങൾ യാതൊരു പരിശീലനവുമില്ലാതെ തന്നെ ദയയോട് വ്യക്തമായ ഒരു ഇഷ്ടം കാണിക്കുന്നു. സഹായിക്കാനും പരിപാലിക്കാനും ബന്ധപ്പെടാനുമുള്ള ആ സ്വതസിദ്ധമായ പ്രേരണ - അത് നമ്മുടെ ജന്മാവകാശമാണ്. സാഹചര്യങ്ങൾ അത് ഉണ്ടാകാൻ അനുവദിക്കുമ്പോൾ അത് നമ്മുടെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക പ്രകടനമാണ്.

മറുവശത്ത്, മനഃപൂർവ്വമായ ദയ എന്നത് ആ ശേഷിയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. സ്നേഹദയ ധ്യാനത്തിലൂടെയോ പരിചരണത്തിനുള്ള അവസരങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാനുള്ള ഉദ്ദേശ്യം സ്ഥാപിക്കുന്നതിലൂടെയോ നാം മനഃപൂർവ്വം ദയ പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, സ്വാഭാവികമായ ദയ കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ ഉയർന്നുവരുന്നതിനുള്ള നാഡീവ്യവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുകയാണ് നാം ചെയ്യുന്നത്.

ഞങ്ങളുടെ ഗവേഷണത്തിൽ ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയത് ഇതാ: തലച്ചോറിലെ ഈ നെറ്റ്‌വർക്കുകളെ പ്രവർത്തനക്ഷമമാക്കാൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ അത്രയൊന്നും ആവശ്യമില്ല. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ എല്ലായ്‌പ്പോഴും ചെറിയ കാരുണ്യ പ്രവൃത്തികൾ സംഭവിക്കാറുണ്ട് - നമ്മൾ അങ്ങനെയല്ല

Inspired? Share: