Рожденный для процветания стручок · День 1

By Born To Flourish Podmates
68 min read
Source: pod.servicespace.org

font-weight: 400; opacity: 0.82; font-style: italic;">NN · NS

Просмотреть в Dharma Lab Bot

Как нам объяснить эти практики таким образом, чтобы это привлекло внимание к страданиям от структурного и системного угнетения — или войны, или бедности — и к важности изменения этих структур, чтобы нас не воспринимали как пропагандистов токсичного позитивизма?

Этот вопрос затрагивает самую суть того, с чем мы постоянно боремся в своей работе. Меньше всего нам хочется, чтобы эти методы стали еще одним инструментом для игнорирования несправедливости или призывом к людям просто «вести себя мирно» перед лицом угнетения.

Давайте внесем ясность: благополучие — это не то же самое, что самоуспокоение. На самом деле, наши исследования показывают обратное. Когда мы развиваем осознанность и сострадание, мы становимся более способными ясно видеть страдания — в том числе системные — и умело реагировать на них, вместо того чтобы выгорать или отворачиваться.

Подумайте вот о чём: если вы работаете во имя справедливости, вам нужна устойчивость. Устойчивость не в смысле «преодоления трудностей», а в смысле способности оставаться в настоящем моменте, несмотря на огромные трудности, не сломавшись и не оцепенев. Исследования мозга, посвящённые тренировке сострадания, показывают нечто удивительное — она активирует не только цепи стресса, но и цепи вознаграждения. Это значит, что мы можем научиться встречать страдания с открытым сердцем, не будучи ими подавленными. Это не токсичный позитивизм — это устойчивое вовлечение.

В ходе нашей работы с сотрудниками полиции мы усвоили важный урок, применимый и здесь. Мы не можем просто обучать отдельных людей и ожидать, что системы изменятся. Мы прямо написали, что «для достижения большей справедливости для тех, с кем полиция исторически обращалась несправедливо и неравноправно, мы должны вовлекать маргинализированные сообщества в весь исследовательский процесс». То же самое относится к любой созерцательной работе, направленной на социальные изменения — мы должны обращать внимание на «системы несправедливости, которые способствуют насилию и дискриминации больше, чем действия отдельных недобросовестных сотрудников».

Итак, как же нам это донести? Несколько принципов:

Во-первых, признайте реальность напрямую. Не приукрашивайте структурное насилие. Назовите его. Бедность, расизм, война — всё это причиняет подлинные, предотвратимые страдания. Никакие медитации не изменят этого факта.

Во-вторых, следует различать принятие и смирение. Принятие в созерцательной практике означает ясное видение того, что есть, без отрицания. Это, по сути, является необходимым условием для эффективных действий. Вы не можете изменить то, чего не видите ясно. Смирение, напротив, — это отказ от борьбы. Это противоположности.

В-третьих, рассматривайте практики как инструменты для устойчивых действий, а не как способ избежать проблем. Когда мы обучаем практикам любящей доброты или сострадания, мы не просим людей испытывать приятные чувства, пока мир горит. Мы развиваем нейронные и эмоциональные способности, позволяющие оставаться вовлеченными в борьбу с несправедливостью, не выгорая при этом. Исследования показывают, что практики сострадания на самом деле помогают нам приближаться к страданиям, а не избегать их.

В-четвертых, будьте честны в отношении того, что могут и чего не могут сделать практики. Медитация не положит конец структурному расизму. Она не остановит войну. Но она может помочь нам сохранять ясность ума, оставаться верными своим ценностям и быть способными к мудрым действиям в долгосрочной перспективе. Она может помочь нам заметить, когда мы причиняем вред. Она может выявить наши слепые пятна и предвзятость.

Вот формулировка, которую мы могли бы использовать: «Эти практики не направлены на то, чтобы чувствовать себя лучше, игнорируя несправедливость. Они направлены на развитие внутренней способности ясно противостоять несправедливости, действовать мудро и поддерживать эти действия с течением времени. Они помогают нам понять, как проявляется страдание — в нашем собственном сознании и в более крупных системах. И они дают нам стойкость, чтобы продолжать действовать, даже когда работа трудна».

И ещё одно: созерцательные традиции, к которым мы обращаемся, — особенно тибетская буддийская линия преемственности, — сами пережили глубокое системное насилие и культурную катастрофу. Тем не менее, такие учителя, как Далай-лама, сохраняют то, что мы могли бы назвать «трезвой надеждой». Не отрицание страданий, а твёрдую уверенность в способности человека к трансформации, как индивидуальной, так и коллективной. Именно к такому тону мы стремимся — трезво оценивать страдания, стремиться к устранению их коренных причин и быть уверенными в возможности перемен.

Какие аспекты этого перекликаются с вашим собственным опытом как созерцательной практики, так и социального взаимодействия?

НС НА и С. Эти методы преобразили работу учителей и персонала школ в Луисвилле и оказали значительное влияние на результаты тестов учащихся. Следует ли внедрять эти методы в школах по всей стране, и как это будет работать в масштабах всей страны?

Это именно тот тип вопросов, где нам необходимы и энтузиазм, и осторожность — то, что мы называем «трезвым оптимизмом».

Да, данные из Луисвилла обнадеживают. Мы видели аналогичные многообещающие результаты и в других школьных программах. Когда учителя учатся регулировать свой стресс и развивать осознанность, это создает цепную реакцию — более спокойную атмосферу в классе, лучшие отношения между учениками и учителями и, да, иногда улучшение академических результатов. Но вот что мы знаем из научных данных: мы все еще находимся на начальном этапе.

Прежде чем масштабировать эту программу на национальном уровне, нам необходимо ответить на несколько важнейших вопросов:

Во-первых, контекст имеет огромное значение. Практика, которая работает в Луисвилле, может потребовать значительной адаптации для школы в сельской местности Монтаны, или для городского района с ограниченными ресурсами, или для сообщества с другими культурными традициями. Мы не можем просто так внедрить программу без глубокого взаимодействия с местным сообществом и учета культурных особенностей.

Во-вторых, подготовка учителей имеет основополагающее значение. Нельзя требовать от учителей обучения этим навыкам, если они сами их не освоили. Это означает значительные инвестиции в подготовку будущих и действующих учителей — не в виде семинаров выходного дня, а в виде постоянной поддержки. И, честно говоря, учителя и так уже перегружены. Нам нужно тщательно продумать вопрос устойчивости и избегать добавления еще одной задачи к и без того непосильной нагрузке.

Во-третьих, нам необходимо гораздо больше исследований. Какова оптимальная дозировка? Какие методы лучше всего подходят для каких этапов развития? Как обеспечить точность внедрения в тысячах школ? Каковы долгосрочные последствия, а не только результаты посттестирования? Что работает для кого и при каких условиях?

И вот что крайне важно: нам нужно честно оценить, на что способны и на что не способны эти практики. Они могут способствовать развитию внимания, эмоциональной регуляции и социальных связей. Но они не могут решить проблемы недостаточного финансирования, переполненных классов, отсутствия продовольственной безопасности или системного неравенства. Если мы будем позиционировать созерцательные практики как дешевую замену структурным инвестициям в образование, мы потерпим неудачу.

Так стоит ли нам масштабировать производство? В конечном итоге, возможно, — если мы будем подходить к этому обдуманно. А сейчас нам следует:

Продолжайте проводить тщательные исследования в различных условиях. Вкладывайте значительные средства в подготовку и поддержку учителей. Разрабатывайте учебные программы, учитывающие культурные особенности и возраст учащихся. Изучайте экономическую целесообразность и рентабельность. Учитесь у сообществ, которые уже занимаются этой работой. Всегда ставьте равенство в центр внимания.

Нейробиология говорит нам, что эти навыки можно развить. Вопрос не только в том, «работает ли это?», а в том, «как мы можем внедрить это разумно, справедливо и устойчиво?». Именно эта работа нам предстоит.

› 4. «Исправление» против «повторного обнаружения» CM · MW · SM

Просмотреть в Dharma Lab Bot

Всю свою взрослую жизнь я пыталась исправить себя, преодолеть детскую травму. Идея о том, что я уже целостна и мне просто нужно заново её обрести — чем это отличается от всех тех подходов к самосовершенствованию, которые я пробовала раньше ?

Это очень важный вопрос, и мы слышим в нем усталость — изнеможение, которое приходит от многолетних попыток исправить то, что кажется сломанным.

Вот ключевое различие: большинство подходов к самосовершенствованию основаны на так называемой «причинно-следственной» парадигме. В основе лежит предположение, что что-то принципиально не так, и если вы просто достаточно усердно работаете — посещаете достаточно сеансов терапии, читаете достаточно книг, занимаетесь достаточной работой по исцелению — вы в конечном итоге когда-нибудь достигнете целостности. Целевая линия постоянно движется. Вы всегда находитесь в процессе улучшения своего состояния, никогда не достигая его полностью.

То, на что мы указываем, кардинально отличается. Это то, что мы называем «плодовитым» подходом. Здесь предполагается, что ваша фундаментальная природа — ваша способность к осознанию, состраданию, мудрости — никогда не была повреждена травмой. Эти качества врожденные. Они есть прямо сейчас, даже когда вы это читаете. Задача состоит не в том, чтобы создать их или найти к ним путь. Задача — распознать то, что уже присутствует.

Это, конечно, не означает, что травма не произошла или что её последствия нереальны. Конечно, они реальны. Возможно, у вас сформировались защитные модели поведения, убеждения о себе и мире, привычные способы взаимодействия, которые казались логичными, учитывая пережитое. С этими моделями поведения можно работать — и иногда терапия является именно тем инструментом, который для этого необходим.

Но, несмотря на все это, само осознание — способность познавать свой опыт — не было сломано. Оно существовало все это время, даже когда вы не могли ясно его видеть.

Практическая разница проявляется в том, как вы практикуете. Вместо того чтобы медитировать, чтобы исправить себя, вы исследуете: Что здесь и сейчас? Могу ли я заметить осознание, которое замечает мои мысли? Могу ли я хотя бы на мгновение прикоснуться к той части себя, которая не была повреждена?

В ходе наших исследований мы обнаружили, что этот сдвиг меняет всё. Когда люди перестают рассматривать благополучие как далёкую цель и начинают признавать его как врождённую способность, которую нужно раскрыть, практика часто становится проще, устойчивее и, парадоксально, более преобразующей.

Простой эксперимент: прямо сейчас обратите внимание, что вы осознаёте происходящее. Вы читаете эти слова. Происходит осознание. Это знание — это осознание — оно повреждено? Или оно просто присутствует, как небо присутствует, даже когда проходят облака?

Что вы замечаете, когда проверяете?

MW MW Я всегда думал, что медитация — это «исправление» чего-то внутри меня. Что значит переосмыслить её как «переоткрытие» того, что всегда было внутри?

Этот переход от исправления к переоткрытию — это, по сути, суть практики, и он меняет всё.

Когда вы садитесь медитировать с мыслью: «Мне нужно исправить свой сломанный, рассеянный ум», вы подкрепляете очень болезненную историю: что с вами что-то принципиально не так. Вы замечаете, как ваш ум блуждает, и думаете: «Вот опять я терплю неудачу в медитации». Мы видим это почти у каждого, кто начинает практику — они чувствуют себя неудачливыми медитаторами, потому что замечают только отвлечение.

Но вот что происходит на самом деле: даже в тот момент, когда вы замечаете, что отвлекаетесь, осознание присутствует. Вы не смогли бы понять, что отвлекаетесь, без осознания. Само по себе это осознание — это не недостаток. На самом деле, это та способность, которую вы пытаетесь развить. Она была у вас всегда.

В тибетской традиции, которой мы оба следуем десятилетиями, слово «медитация» буквально означает «познакомиться» или «узнать». Вы не развиваете осознанность с нуля — вы привыкаете распознавать её. Это как оптическая иллюзия, когда вы видите либо два лица, либо вазу. Как только вы увидите и то, и другое, вам будет легче переключаться между ними. Вы тренируете себя распознавать ту перспективу, которая всегда была доступна.

Ваша травма реальна. Ваша работа по исцелению имеет значение. Но под всем этим — под мыслями, ранами, историями — само осознание никогда не было травмировано. Это как небо: облака приходят и уходят, бури проходят, но само небо остается неизменным. Вы учитесь воспринимать себя как небо, а не просто как погоду.

Что вы замечаете, когда рассматриваете эту возможность — даже просто в качестве эксперимента?

Когда я пытаюсь вспомнить какой- нибудь добрый поступок, я чувствую настоящее сопротивление — я не могу или не хочу его вспоминать. Почему моя система так себя ведет ?

От чего оно меня защищает?

Это очень проницательное наблюдение — осознание самого сопротивления уже является формой осознания. И то, что вы испытываете, встречается гораздо чаще, чем вы думаете.

С точки зрения нейробиологии, ваша система может защищать вас совершенно специфическим образом. Если доброта в раннем детстве была непредсказуемой — если она сопровождалась какими-либо условиями, внезапно исчезала или за ней следовал вред — ваш мозг усвоил, что получать доброту опасно. Она стала ассоциироваться с уязвимостью, с ослаблением бдительности перед следующим ударом.

Существует также то, что мы называем «ошибкой прогнозирования». Ваш мозг постоянно пытается предсказать, что произойдет дальше, основываясь на прошлом опыте. Если ваш первоначальный шаблон был «Я недостоин доброты» или «доброта недолговечна», то, когда появляется доброта, это создает несоответствие. И мозг, пытаясь сохранить согласованность, иногда отвергает новую информацию, вместо того чтобы обновить старую модель. Сопротивление, которое вы чувствуете, — это ваша система, говорящая: «Это не соответствует моему пониманию того, как устроен мир».

Но вот что важно: само это сопротивление — тот факт, что вы можете его заметить, назвать, проявить к нему любопытство — это умение замечать не нарушено. Это и есть идеальное функционирование осознанности. Вы не терпите неудачу в практике. Вы действительно её практикуете.

В нашей традиции мы бы сказали, что вам не нужно заставлять себя вспоминать о доброте прямо сейчас. Вы можете начать с малого. Можете ли вы заметить сегодня один нейтральный момент? Глоток воды. Ваши ноги на земле. Простой факт, что вы дышите. Это не «позитивные» моменты — это просто то, что есть. И иногда именно с этого мы начинаем.

Сопротивление — это информация. Это способ вашей системы сказать: «Я научился выживать, не доверяя этому». Когда-то это было адаптивным. Прекрасно то, что вы можете признать эту защиту, даже уважать её, и в то же время начать — очень мягко — предоставлять своей системе новые данные. Не принуждая. Просто допуская такую ​​возможность.

› 5. Природа доброты AS · AT · JB

Просмотреть в Dharma Lab Bot

Есть ли разница между спонтанной добротой , которая проявляется в моменте, и преднамеренной, осознанной добротой?

Они качественно отличаются?

Какой прекрасный вопрос — и он действительно затрагивает суть того, как работает практика.

Как с созерцательной, так и с нейробиологической точки зрения, мы рассматриваем спонтанную и преднамеренную доброту как различные проявления одной и той же лежащей в основе способности. Это не качественно отдельные явления, а скорее точки на континууме.

Подумайте об этом так: спонтанная доброта раскрывает то, что уже есть. Шестимесячные младенцы, которых мы изучаем, демонстрируют явное стремление к доброте без какой-либо подготовки. Этот спонтанный импульс помогать, заботиться, устанавливать связь — это наше неотъемлемое право. Это естественное выражение нашей фундаментальной природы, когда условия позволяют ему проявиться.

С другой стороны, осознанная доброта направлена ​​на укрепление и стабилизацию этой способности. Когда мы целенаправленно практикуем доброту — будь то посредством медитации любящей доброты или путем постановки намерения замечать возможности для проявления заботы, — мы, по сути, создаем нейронные условия для того, чтобы спонтанная доброта возникала легче.

Вот что мы обнаружили в ходе нашего исследования: на самом деле для активации этих нейронных сетей в мозге не требуется много усилий. Небольшие проявления доброты происходят постоянно в повседневной жизни — мы просто не всегда осознаём их. Но когда мы становимся более осознанными, когда мы учимся замечать и

Inspired? Share: