செழிப்பிற்காகப் பிறந்தவர்கள் குழு · நாள் 1

By Born To Flourish Podmates
68 min read
Source: pod.servicespace.org

எழுத்து எடை: 400; ஒளிபுகாத்தன்மை: 0.82; எழுத்து நடை: சாய்வு;">NN · NS

தர்ம லேப் பாட்டில் காண்க

கட்டமைப்பு மற்றும் அமைப்பு ரீதியான ஒடுக்குமுறை, அல்லது போர், அல்லது வறுமை ஆகியவற்றால் ஏற்படும் துன்பம் குறித்த விழிப்புணர்வையும், இந்தக் கட்டமைப்புகளை மாற்றுவதன் முக்கியத்துவத்தையும் உணர்த்தும் வகையில், நாம் நச்சுத்தன்மையுள்ள நேர்மறை மனப்பான்மையை ஊக்குவிப்பவர்களாகத் தோன்றாதவாறு, இந்தப் பழக்கவழக்கங்களை எவ்வாறு விளக்க முடியும் ?

இந்தக் கேள்வி, எங்கள் பணியில் நாங்கள் தொடர்ந்து போராடிக்கொண்டிருக்கும் ஒரு விஷயத்தின் மையத்தை நேரடியாகத் தொடுகிறது. இந்த நடைமுறைகள், அநீதியைப் புறக்கணிப்பதற்கான மற்றொரு கருவியாகவோ அல்லது ஒடுக்குமுறைக்கு எதிராக மக்களை வெறுமனே 'அமைதியாக இருங்கள்' என்று கேட்பதற்கான வழியாகவோ மாறிவிடுவதை நாங்கள் அறவே விரும்பவில்லை.

தெளிவாகச் சொல்வதானால்: நல்வாழ்வும் தன்னிறைவும் ஒன்றல்ல. உண்மையில், எங்கள் ஆராய்ச்சி இதற்கு நேர்மாறானதையே சுட்டிக்காட்டுகிறது. நாம் விழிப்புணர்வையும் கருணையையும் பயிற்றுவிக்கும்போது, ​​சோர்வடைந்து விடுவதற்கோ அல்லது முகத்தைத் திருப்பிக் கொள்வதற்கோ பதிலாக, அமைப்பு ரீதியான துன்பம் உட்பட, துன்பத்தைத் தெளிவாகக் காணவும் திறமையாகப் பதிலளிக்கவும் நாம் அதிகத் திறன்பெறுகிறோம்.

இதை இப்படி யோசித்துப் பாருங்கள்: நீங்கள் நீதிக்காகப் பாடுபடுகிறீர்கள் என்றால், உங்களுக்கு மீள்திறன் தேவை. அது 'கடுமையாகப் போராடுவது' என்ற வகையிலான மீள்திறன் அல்ல; மாறாக, பெரும் சிரமங்களுக்கு மத்தியிலும் மனமுடைந்து போகாமலும், உணர்ச்சிகளை இழக்காமலும் நிகழ்காலத்தில் நிலைத்திருக்கும் திறன் ஆகும். கருணைப் பயிற்சி குறித்த மூளை ஆராய்ச்சி ஒரு வியக்கத்தக்க விஷயத்தைக் காட்டுகிறது—அது துன்பச் சுற்றுகளை மட்டுமல்ல, வெகுமதிச் சுற்றுகளையும் செயல்படுத்துகிறது. இதன் பொருள், துன்பத்தால் மூழ்கடிக்கப்படாமல், அதைத் திறந்த மனதுடன் எதிர்கொள்ள நாம் கற்றுக்கொள்ள முடியும். அது நச்சுத்தன்மையுள்ள நேர்மறை மனப்பான்மை அல்ல—அது நீடித்த ஈடுபாடு.

காவல்துறை அதிகாரிகளுடனான எங்கள் பணியில், இங்கும் பொருந்தக்கூடிய ஒரு முக்கியமான விஷயத்தை நாங்கள் கற்றுக்கொண்டோம். நாம் தனிநபர்களுக்குப் பயிற்சி அளித்துவிட்டு, அமைப்புகள் மாறும் என்று எதிர்பார்க்க முடியாது. 'காவல்துறையால் வரலாற்று ரீதியாக அநீதியாகவும் சமத்துவமற்ற முறையிலும் நடத்தப்பட்டவர்களுக்குப் பெரும் நீதியை வழங்கும் இலக்கை நோக்கி முன்னேற, ஆராய்ச்சி செயல்முறை முழுவதும் விளிம்புநிலை சமூகங்களை நாம் ஈடுபடுத்த வேண்டும்' என்று நாங்கள் வெளிப்படையாக எழுதியிருந்தோம். சமூக மாற்றத்தை நோக்கமாகக் கொண்ட எந்தவொரு ஆழ்ந்த சிந்தனைப் பணிக்கும் இதுவே பொருந்தும்—'தனிப்பட்ட சில தீயவர்களின் செயல்களை விட, வன்முறையையும் பாகுபாட்டையும் நிலைநிறுத்துவதில் அதிகப் பங்காற்றும் அநீதியின் அமைப்புகளையும்' நாம் கவனிக்க வேண்டும்.

அப்படியானால், இதை நாம் எவ்வாறு தெரிவிப்பது? சில கோட்பாடுகள்:

முதலில், யதார்த்தத்தை நேரடியாக ஒப்புக்கொள்ளுங்கள். கட்டமைப்பு ரீதியான வன்முறையை பூசி மெழுகாதீர்கள். அதை வெளிப்படையாகக் கூறுங்கள். வறுமை, இனவாதம், போர்—இவை உண்மையான, தடுக்கக்கூடிய துன்பத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. எவ்வளவு தியானம் செய்தாலும் அந்த உண்மையை மாற்றிவிட முடியாது.

இரண்டாவதாக, ஏற்புக்கும் சரணடைதலுக்கும் உள்ள வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொள்ளுங்கள். தியானப் பயிற்சியில் ஏற்பு என்பது, இருப்பதை மறுக்காமல் தெளிவாகப் பார்ப்பதாகும். உண்மையில், அதுவே திறம்படச் செயல்படுவதற்கான முன்நிபந்தனையாகும். உங்களால் தெளிவாகப் பார்க்க முடியாத ஒன்றை உங்களால் மாற்ற முடியாது. இதற்கு மாறாக, சரணடைதல் என்பது கைவிட்டுவிடுவதாகும். அவை இரண்டும் ஒன்றுக்கொன்று எதிரானவை.

மூன்றாவதாக, பயிற்சிகளைத் தப்பிக்கும் வழிகளாக அல்லாமல், நீடித்த செயல்பாட்டிற்கான கருவிகளாகக் கருதுங்கள். நாம் அன்பு அல்லது கருணைப் பயிற்சிகளைக் கற்பிக்கும்போது, ​​உலகம் எரிந்துகொண்டிருக்கும் வேளையில் மக்கள் நல்ல உணர்வுகளை உணர வேண்டும் என்று நாம் கேட்பதில்லை. மாறாக, சோர்வடைந்துவிடாமல் அநீதியுடன் தொடர்ந்து ஈடுபடுவதற்கான நரம்பியல் மற்றும் உணர்ச்சித் திறனை நாம் உருவாக்குகிறோம். கருணைப் பயிற்சிகள் உண்மையில் துன்பத்தைத் தவிர்ப்பதற்குப் பதிலாக அதை அணுக நமக்கு உதவுகின்றன என்று ஆய்வுகள் காட்டுகின்றன.

நான்காவதாக, என்னென்ன பயிற்சிகள் செய்ய முடியும், என்னென்ன செய்ய முடியாது என்பது குறித்து நேர்மையாக இருங்கள். தியானம் கட்டமைப்பு இனவாதத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவராது. அது ஒரு போரை நிறுத்தாது. ஆனால், நீண்ட காலத்திற்கு நாம் தெளிவான சிந்தனையுடன் இருக்கவும், நமது விழுமியங்களுடன் இணைந்திருக்கவும், விவேகமான செயல்களைச் செய்யும் திறன் கொண்டவர்களாக இருக்கவும் அது உதவும். நாம் எப்போது தீங்கைத் தொடர்கிறோம் என்பதைக் கவனிக்க அது உதவும். அது நமது அறியாமைப் புள்ளிகளையும் தப்பெண்ணங்களையும் வெளிப்படுத்தும்.

நாம் பயன்படுத்தக்கூடிய மொழிநடை இதோ: 'இந்தப் பயிற்சிகள், அநீதியைப் புறக்கணித்துவிட்டு மனநிறைவு அடைவதற்காக அல்ல. மாறாக, அநீதியைத் தெளிவாக எதிர்கொள்ளவும், விவேகத்துடன் செயல்படவும், காலப்போக்கில் அந்தச் செயலைத் தக்கவைத்துக் கொள்ளவும் தேவையான அக ஆற்றலை வளர்ப்பதற்காகவே அவை உள்ளன. நமது சொந்த மனங்களிலும், பரந்த அமைப்புகளிலும் துன்பம் எவ்வாறு இயங்குகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள அவை நமக்கு உதவுகின்றன. மேலும், பணி கடினமாக இருக்கும்போதும் தொடர்ந்து ஈடுபடுவதற்கான மீள்திறனையும் அவை நமக்குத் தருகின்றன.'

இன்னொன்று: நாம் பின்பற்றும் தியான மரபுகள்—குறிப்பாக திபெத்திய பௌத்த மரபு—தாமே ஆழ்ந்த அமைப்புரீதியான வன்முறையையும் கலாச்சாரப் பேரழிவையும் சந்தித்துள்ளன. ஆயினும், தலாய் லாமா போன்ற ஆசான்கள், நாம் 'நிதானமான நம்பிக்கை' என்று அழைக்கக்கூடிய ஒன்றைப் பேணுகிறார்கள். அது துன்பத்தை மறுப்பதல்ல; மாறாக, தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டு மாற்றத்திற்கான மனித ஆற்றலில் ஒரு உறுதியான நம்பிக்கையாகும். துன்பத்தைப் பற்றித் தெளிவான கண்ணோட்டத்துடனும், அதன் மூல காரணங்களைக் களைவதில் உறுதியுடனும், மாற்றம் சாத்தியம் என்ற நம்பிக்கையுடனும் இருப்பதுதான் நாங்கள் அடைய விரும்பும் அணுகுமுறை.

தியானப் பயிற்சி மற்றும் சமூக ஈடுபாடு ஆகிய இரண்டையும் மேற்கொள்ளும் உங்கள் சொந்த அனுபவத்துடன் இதன் எந்த அம்சங்கள் ஒத்துப் போகின்றன?

NS NA & S. இந்தப் பயிற்சிகள் லூயிஸ்வில்லில் உள்ள பள்ளி ஆசிரியர்களையும் பணியாளர்களையும் மாற்றியமைத்ததுடன், மாணவர்களின் தேர்வு மதிப்பெண்களிலும் குறிப்பிடத்தக்க விளைவுகளைக் காட்டின. இந்தப் பயிற்சிகள் நாடு முழுவதும் உள்ள பள்ளிகளில் செயல்படுத்தப்பட வேண்டுமா, மேலும் பெரிய அளவில் அது எவ்வாறு செயல்படும்?

இது போன்ற கேள்விகளுக்குத்தான் நமக்கு ஆர்வமும் எச்சரிக்கையும் ஒருங்கே தேவைப்படுகின்றன—இதைத்தான் நாம் 'நிதானமான நம்பிக்கை' என்று அழைக்கிறோம்.

ஆம், லூயிஸ்வில் தரவுகள் ஊக்கமளிக்கின்றன. மற்ற பள்ளி சார்ந்த திட்டங்களிலும் இதே போன்ற நம்பிக்கையூட்டும் முடிவுகளை நாம் கண்டிருக்கிறோம். ஆசிரியர்கள் தங்கள் மன அழுத்தத்தைக் கட்டுப்படுத்தவும், கவனத்துடன் இருக்கவும் கற்றுக்கொள்ளும்போது, ​​அது அமைதியான வகுப்பறைகள், சிறந்த மாணவர்-ஆசிரியர் உறவுகள், மற்றும் ஆம், சில சமயங்களில் மேம்பட்ட கல்வி முடிவுகள் போன்ற சங்கிலித் தொடர் விளைவுகளை உருவாக்குகிறது. ஆனால் அறிவியலிலிருந்து நாம் அறிவது இதுதான்: நாம் இன்னும் ஆரம்பக் கட்டத்தில்தான் இருக்கிறோம்.

தேசிய அளவில் விரிவுபடுத்துவதற்கு முன், நாம் பல முக்கியமான கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்க வேண்டும்:

முதலில், சூழல் என்பது மிக முக்கியமானது. லூயிஸ்வில்லில் வெற்றிகரமாகச் செயல்படும் ஒரு நடைமுறையானது, கிராமப்புற மொன்டானாவில் உள்ள ஒரு பள்ளிக்கோ, அல்லது போதிய வளங்கள் இல்லாத ஒரு நகர்ப்புற மாவட்டத்திற்கோ, அல்லது வேறுபட்ட கலாச்சாரப் பாரம்பரியங்களைக் கொண்ட ஒரு சமூகத்திற்கோ ஏற்றவாறு கணிசமான அளவில் மாற்றியமைக்கப்பட வேண்டியிருக்கலாம். ஆழ்ந்த சமூக ஈடுபாடும், கலாச்சாரப் பிரதிபலிப்பும் இல்லாமல், ஒரு திட்டத்தை நாம் திடீரென அறிமுகப்படுத்திவிட முடியாது.

இரண்டாவதாக, ஆசிரியர் தயாரிப்பு என்பது அடிப்படையானது. ஆசிரியர்கள் தாங்களே அந்தத் திறன்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றால், அவற்றைக் கற்பிக்குமாறு நீங்கள் அவர்களிடம் கேட்க முடியாது. இதன் பொருள், பணிக்கு முந்தைய மற்றும் பணிக்குப் பிந்தைய ஆசிரியர் கல்வியில் கணிசமான முதலீடு செய்வதாகும்—அது ஒரு வார இறுதிப் பயிலரங்கம் அல்ல, மாறாகத் தொடர்ச்சியான ஆதரவாகும். வெளிப்படையாகச் சொல்வதானால், ஆசிரியர்கள் ஏற்கனவே மிகுந்த பணிச்சுமையால் தவிக்கிறார்கள். நாம் நிலைத்தன்மை குறித்துக் கவனமாகச் சிந்தித்து, ஏற்கெனவே சமாளிக்க முடியாத சுமையுடன் மேலும் ஒன்றைச் சேர்ப்பதைத் தவிர்க்க வேண்டும்.

மூன்றாவதாக, நமக்கு இன்னும் அதிக ஆராய்ச்சி தேவை. உகந்த அளவு எது? எந்தெந்த வளர்ச்சி நிலைகளுக்கு எந்தெந்த நடைமுறைகள் சிறப்பாகச் செயல்படுகின்றன? ஆயிரக்கணக்கான பள்ளிகளில் செயல்படுத்தலின் நம்பகத்தன்மையை நாம் எவ்வாறு உறுதி செய்வது? சோதனைக்குப் பிந்தைய முடிவுகள் மட்டுமல்ல, நீண்டகால விளைவுகள் என்ன? யாருக்கு, எந்தெந்தச் சூழ்நிலைகளில் எது பலனளிக்கும்?

மேலும், இங்கே ஒரு முக்கியமான விஷயம் உள்ளது: இந்தப் பயிற்சிகளால் என்ன செய்ய முடியும், என்ன செய்ய முடியாது என்பது குறித்து நாம் நேர்மையாக இருக்க வேண்டும். அவை கவனம், உணர்ச்சி ஒழுங்குமுறை மற்றும் சமூகத் தொடர்புக்கு ஆதரவளிக்க முடியும். ஆனால், அவற்றால் நிதிப் பற்றாக்குறை, நெரிசலான வகுப்பறைகள், உணவுப் பாதுகாப்பின்மை அல்லது அமைப்பு ரீதியான சமத்துவமின்மை ஆகியவற்றைச் சரிசெய்ய முடியாது. கல்வியில் செய்யப்படும் கட்டமைப்பு முதலீட்டிற்கு ஒரு மலிவான மாற்றாக தியானப் பயிற்சிகளை நாம் கருதினால், நாம் தோல்வியடைந்துவிட்டோம்.

அப்படியானால், நாம் இதை விரிவுபடுத்த வேண்டுமா? காலப்போக்கில், ஒருவேளை—நாம் அதைச் சிந்தித்துச் செய்தால். இப்போதைக்கு, நாம் செய்ய வேண்டியது:

பல்வேறு சூழல்களில் ஆழ்ந்த ஆராய்ச்சியைத் தொடருங்கள். ஆசிரியர் பயிற்சி மற்றும் ஆதரவில் பெருமளவில் முதலீடு செய்யுங்கள். கலாச்சாரத்திற்கு ஏற்ற, வயதுக்குத் தகுந்த பாடத்திட்டங்களை உருவாக்குங்கள். பொருளாதார சாத்தியக்கூறு மற்றும் செலவுத் திறனை ஆய்வு செய்யுங்கள். ஏற்கெனவே இந்தப் பணியைச் செய்துவரும் சமூகங்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ளுங்கள். எப்போதும் சமத்துவத்தை மையத்தில் வையுங்கள்.

இந்தத் திறன்களைப் பயிற்றுவிக்க முடியும் என்று மூளை அறிவியல் நமக்குச் சொல்கிறது. கேள்வி, 'இது பலனளிக்குமா?' என்பது மட்டுமல்ல; 'இதை நாம் எவ்வாறு விவேகமாகவும், சமத்துவமாகவும், நீடித்த நிலையிலும் செயல்படுத்துவது?' என்பதே. அதுதான் நமக்கு முன்னால் உள்ள பணி.

› 4. “சரிசெய்தல்” எதிர் “மீள்கண்டறிதல்” CM · MW · SM

தர்ம லேப் பாட்டில் காண்க

என் வயது வந்த வாழ்க்கை முழுவதையும் , என்னை நானே சரிசெய்துகொள்ளவும், குழந்தைப்பருவ மனக்காயங்களிலிருந்து மீண்டு வரவும் முயன்றே கழித்திருக்கிறேன். நான் ஏற்கெனவே முழுமையானவள், அதை மீண்டும் கண்டறிய வேண்டும் என்ற எண்ணம் — நான் இதற்கு முன் முயன்ற சுய முன்னேற்ற அணுகுமுறைகளிலிருந்து எப்படி வேறுபடுகிறது?

இது மிகவும் முக்கியமான கேள்வி, மேலும் அதில் உள்ள சோர்வை நாம் உணர்கிறோம் — பழுதடைந்ததாகத் தோன்றும் ஒன்றைச் சரிசெய்யப் பல ஆண்டுகளாக முயற்சிப்பதால் ஏற்படும் களைப்பையும் உணர்கிறோம்.

முக்கிய வேறுபாடு இதுதான்: பெரும்பாலான சுய முன்னேற்ற அணுகுமுறைகள், நாம் 'காரண காரிய' கோட்பாடு என்று அழைக்கும் ஒன்றிலிருந்து செயல்படுகின்றன. இதன் அடிப்படை அனுமானம் என்னவென்றால், ஏதோ ஒன்று அடியோடு தவறாக இருக்கிறது, நீங்கள் போதுமான அளவு கடினமாக உழைத்தால் — அதாவது, போதுமான சிகிச்சைகளுக்குச் சென்றால், போதுமான புத்தகங்களைப் படித்தால், போதுமான குணப்படுத்தும் வேலைகளைச் செய்தால் — எதிர்காலத்தில் எப்போதாவது நீங்கள் முழுமையை அடைந்துவிடுவீர்கள். இலக்குக் கோடு நகர்ந்துகொண்டே இருக்கிறது. நீங்கள் எப்போதும் நலமடையும் செயல்முறையிலேயே இருக்கிறீர்கள், ஒருபோதும் முழுமையாக அந்த நிலையை அடைவதில்லை.

நாங்கள் சுட்டிக்காட்டுவது முற்றிலும் மாறுபட்டது. இதைத்தான் நாங்கள் 'பயனுடைமை' அணுகுமுறை என்று அழைக்கிறோம். இங்குள்ள அனுமானம் என்னவென்றால், உங்கள் அடிப்படை இயல்பு — அதாவது, விழிப்புணர்வு, கருணை, ஞானம் ஆகியவற்றிற்கான உங்கள் திறன் — அந்த அதிர்ச்சியால் ஒருபோதும் சேதமடையவில்லை என்பதுதான். அந்தக் குணங்கள் இயல்பானவை. நீங்கள் இதைப் படித்துக்கொண்டிருக்கும் இந்தத் தருணத்திலும் அவை இங்கே இருக்கின்றன. அவற்றை உருவாக்குவதோ அல்லது அவற்றை அடைவதற்கான வழியைச் சரிசெய்வதோ நமது வேலை அல்ல. ஏற்கெனவே நம்மிடம் இருப்பதை அங்கீகரிப்பதே நமது வேலை.

இப்போது, ​​இதன் அர்த்தம் அந்த மன அதிர்ச்சி நிகழவில்லை என்றோ அல்லது அதன் விளைவுகள் உண்மையானவை அல்ல என்றோ அல்ல. நிச்சயமாக அவை உண்மையானவையே. நீங்கள் அனுபவித்தவற்றிற்குப் பொருத்தமானதாகத் தோன்றிய தற்காப்புப் பழக்கவழக்கங்கள், உங்களைப் பற்றியும் உலகத்தைப் பற்றியும் ஆன நம்பிக்கைகள், மற்றும் பழகும் வழக்கமான வழிகளை நீங்கள் உருவாக்கியிருக்கலாம். அந்தப் பழக்கவழக்கங்களை நிச்சயமாகக் கையாள முடியும் — சில சமயங்களில், அதற்கு சிகிச்சைமுறைதான் மிகச் சரியான கருவியாக அமைகிறது.

ஆனால், இவை எல்லாவற்றிற்கும் அடியில், விழிப்புணர்வு என்பதே — அதாவது உங்கள் அனுபவத்தை அறிந்துகொள்ளும் திறன் — சிதைந்துவிடவில்லை. உங்களால் அதைத் தெளிவாகப் பார்க்க முடியாத நேரங்களில்கூட, அது எல்லா நேரமும் இங்கேதான் இருந்துவந்தது.

நடைமுறை வேறுபாடு நீங்கள் பயிற்சி செய்யும் விதத்தில் வெளிப்படுகிறது. உங்களைச் சரிசெய்வதற்காகத் தியானம் செய்வதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் ஆராய்வது இதுதான்: இப்போது இங்கே என்ன இருக்கிறது? என் எண்ணங்களைக் கவனிக்கும் அந்த விழிப்புணர்வை என்னால் கவனிக்க முடியுமா? சேதமடையாத என் பகுதியை, ஒரு கணத்திற்காவது என்னால் தொட முடியுமா?

எங்கள் ஆய்வில், இந்த மாற்றம் எல்லாவற்றையும் மாற்றிவிடுகிறது என்பதைக் கண்டறிந்துள்ளோம். மக்கள் நல்வாழ்வை ஒரு எட்டாக்கனியாகக் கருதுவதை நிறுத்தி, அதை வெளிக்கொணரப்பட வேண்டிய ஒரு உள்ளார்ந்த திறனாக அங்கீகரிக்கத் தொடங்கும் போது, ​​அந்தப் பயிற்சி பெரும்பாலும் எளிதாகவும், நீடித்ததாகவும், முரண்பாடாக அதிக உருமாற்றம் தருவதாகவும் மாறுகிறது.

ஒரு எளிய சோதனை: இப்போதே, நீங்கள் விழிப்புடன் இருக்கிறீர்கள் என்பதைக் கவனியுங்கள். நீங்கள் இந்த வார்த்தைகளைப் படித்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். அங்கே ஓர் அறிதல் நிகழ்ந்து கொண்டிருக்கிறது. அந்த அறிதல் — அந்த விழிப்புணர்வு — அது சேதமடைந்துள்ளதா? அல்லது, மேகங்கள் கடந்து செல்லும்போதும் வானம் இருப்பது போல, அது இயல்பாக இருக்கிறதா?

நீங்கள் சரிபார்க்கும்போது என்ன கவனிக்கிறீர்கள்?

MW MW தியானம் என்பது எனக்குள் இருக்கும் எதையோ 'சரிசெய்வது' என்று நான் எப்போதும் நினைத்திருந்தேன். எப்போதுமே எனக்குள் இருந்த ஒன்றை 'மீண்டும் கண்டறிவது' என்று அதை மறுவரையறை செய்வதன் அர்த்தம் என்ன?

சரிசெய்வதிலிருந்து மீட்டுருவாக்கத்திற்கு மாறும் இந்த மாற்றமே இந்தப் பயிற்சியின் உண்மையான இதயம் — மேலும் அது எல்லாவற்றையும் மாற்றிவிடுகிறது.

'என் சீர்கெட்ட, கவனம் சிதறிய மனதை நான் சரிசெய்ய வேண்டும்' என்று நினைத்து நீங்கள் தியானம் செய்ய அமரும்போது, ​​உங்களிடம் ஏதோ ஒன்று அடிப்படையாகவே தவறாக இருக்கிறது என்ற மிகவும் வேதனையான ஒரு கதையை நீங்கள் வலுப்படுத்துகிறீர்கள். உங்கள் மனம் அலைபாய்வதைக் கவனித்து, 'இதோ, மறுபடியும் தியானத்தில் தோற்றுவிட்டேன்' என்று நினைக்கிறீர்கள். பயிற்சியைத் தொடங்கும் ஏறக்குறைய அனைவரிடமும் இதை நாங்கள் கண்டிருக்கிறோம் — அவர்கள் கவனச்சிதறலை மட்டுமே கவனிப்பதால், தங்களைத் தோல்வியடைந்த தியானிகளாக உணர்கிறார்கள்.

ஆனால் உண்மையில் நடப்பது இதுதான்: உங்கள் கவனம் சிதறுவதை நீங்கள் உணரும் அந்தத் தருணத்தில்கூட, விழிப்புணர்வு அங்கே இருக்கிறது. விழிப்புணர்வு இல்லாமல் உங்கள் கவனம் சிதறியிருப்பதை உங்களால் அறிய முடியாது. அந்த உணரும் திறன் — அது பழுதானது அல்ல. உண்மையில், நீங்கள் வளர்க்க முயற்சிக்கும் ஆற்றல் அதுதான். அது ஆரம்பம் முதலே அங்கே இருந்தது.

நாங்கள் இருவரும் பல பத்தாண்டுகளாகப் பின்பற்றி வரும் திபெத்திய மரபில், தியானம் என்பதற்கான சொல்லுக்கு நேரடிப் பொருள் 'பழகிக்கொள்வது' அல்லது 'அறிந்துகொள்வது' என்பதாகும். நீங்கள் விழிப்புணர்வை புதிதாக உருவாக்கவில்லை — அதை அடையாளம் கண்டுகொள்வதில் பழகிக்கொள்கிறீர்கள். இது, நீங்கள் இரண்டு முகங்களையோ அல்லது ஒரு பூந்தொட்டியையோ பார்க்கும் அந்த ஒளியியல் மாயத்தோற்றத்தைப் போன்றது. இரண்டையும் நீங்கள் ஒருமுறை பார்த்துவிட்டால், அவற்றுக்கு இடையில் உங்களால் எளிதாக மாற முடியும். எப்போதுமே உங்களுக்குக் கிடைக்கக்கூடிய அந்தப் பார்வையை அடையாளம் கண்டுகொள்ள நீங்கள் உங்களைப் பயிற்றுவிக்கிறீர்கள்.

உங்கள் மனக்காயம் உண்மையானது. நீங்கள் செய்த குணப்படுத்தும் முயற்சிகள் முக்கியமானவை. ஆனால் அதற்கெல்லாம் அடியில் — அந்த எண்ணங்களுக்கும், காயங்களுக்கும், கதைகளுக்கும் அடியில் — விழிப்புணர்வு என்பதே ஒருபோதும் மனக்காயத்திற்கு உள்ளாகவில்லை. அது வானத்தைப் போன்றது: மேகங்கள் வந்து போகும், புயல்கள் கடந்து செல்லும், ஆனால் வானம் மாறாமல் அப்படியே இருக்கும். நீங்கள் உங்களை வெறும் வானிலையாக மட்டும் பார்க்காமல், வானமாகவே அடையாளம் காணக் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள்.

இந்த சாத்தியக்கூற்றை — ஒரு சோதனையாக மட்டுமே கருதும்போதும் — நீங்கள் என்ன கவனிக்கிறீர்கள்?

நான் ஒரு கருணையான தருணத்தை நினைவுகூர முயற்சிக்கும்போது, ​​அதற்கு ஒரு உண்மையான எதிர்ப்பு ஏற்படுகிறது — என்னால் அப்படி ஒன்றை நினைக்க முடியவில்லை அல்லது நினைக்கவே முடியவில்லை. என் அமைப்பு ஏன் அப்படிச் செய்ய வேண்டும் ?

அது என்னை எதிலிருந்து பாதுகாக்கிறது?

இது மிகவும் கூர்மையான ஒரு அவதானிப்பு — எதிர்ப்பைக் கவனிப்பதே ஒரு வகையான விழிப்புணர்வுதான். மேலும், நீங்கள் அனுபவிப்பது நீங்கள் நினைப்பதை விட மிகவும் பொதுவானது.

நரம்பியல் கண்ணோட்டத்தில், உங்கள் உடலமைப்பு உண்மையில் உங்களை ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் பாதுகாக்கக்கூடும். உங்கள் ஆரம்பகால வாழ்க்கையில் கருணை என்பது கணிக்க முடியாததாக இருந்திருந்தால் — அதாவது, அது நிபந்தனைகளுடன் வந்தாலோ, திடீரென மறைந்துவிட்டாலோ, அல்லது அதைத் தொடர்ந்து தீங்கு ஏற்பட்டாலோ — கருணையைப் பெறுவது ஆபத்தானது என்று உங்கள் மூளை கற்றுக்கொண்டது. அது, அடுத்த அடி விழுவதற்கு முன் பாதுகாப்பைக் குறைத்துக்கொள்வதுடன், எளிதில் பாதிக்கப்படக்கூடிய தன்மையுடன் தொடர்புபடுத்தப்பட்டது.

நாம் 'முன்கணிப்புப் பிழை' என்று அழைப்பதும் உண்டு. உங்கள் மூளை, கடந்தகால அனுபவங்களின் அடிப்படையில் அடுத்து என்ன வரப்போகிறது என்பதைத் தொடர்ந்து கணிக்க முயற்சிக்கிறது. உங்கள் ஆரம்பகால முன்மாதிரி, 'நான் கருணைக்குத் தகுதியற்றவன்' அல்லது 'கருணை நிலைக்காது' என்பதாக இருந்தால், கருணை தோன்றும் போது, ​​அது ஒரு பொருத்தமின்மையை உருவாக்குகிறது. மேலும், மூளையானது, தனது ஒத்திசைவைப் பேண முயற்சிக்கும்போது, ​​பழைய மாதிரியைப் புதுப்பிப்பதற்குப் பதிலாக, சில சமயங்களில் புதிய தகவலை நிராகரித்துவிடும். நீங்கள் உணரும் அந்த எதிர்ப்பு, 'உலகம் இயங்கும் விதத்தைப் பற்றிய எனது புரிதலுக்கு இது பொருந்தவில்லை' என்று உங்கள் அமைப்பு கூறுவதாகும்.

ஆனால், இங்கே முக்கியமான விஷயம் இதுதான்: அந்தத் தடுப்பு உணர்வு — அதாவது, உங்களால் அதைக் கவனிக்க முடிகிறது, அதற்குப் பெயரிட முடிகிறது, அதைப் பற்றி அறிய ஆவலாக இருக்க முடிகிறது — அந்தக் கவனிக்கும் திறன் பழுதடையவில்லை. அதுதான் விழிப்புணர்வு குறையின்றிச் செயல்படுவதாகும். நீங்கள் அந்தப் பயிற்சியில் தோல்வியடையவில்லை. நீங்கள் உண்மையில் அதைச் செய்கிறீர்கள்.

எங்கள் பாரம்பரியத்தின்படி, இப்போதே கருணையை நினைவுகூர உங்களை நீங்களே கட்டாயப்படுத்திக்கொள்ளத் தேவையில்லை என்று சொல்வோம். இன்னும் சிறிய அளவில் இருந்தே நீங்கள் தொடங்கலாம். இன்று ஒரு நடுநிலையான தருணத்தையாவது உங்களால் கவனிக்க முடிகிறதா? ஒரு வாய் தண்ணீர். தரையில் உங்கள் பாதங்கள். நீங்கள் சுவாசிக்கிறீர்கள் என்ற அந்த எளிய உண்மை. இவை 'நேர்மறையானவை' அல்ல — அவை இங்கு இயல்பாக இருப்பவை. சில நேரங்களில், அங்கிருந்துதான் நாம் தொடங்குகிறோம்.

எதிர்ப்பு என்பது ஒரு தகவல். 'இதை நம்பாமல் தப்பிப் பிழைக்க நான் கற்றுக்கொண்டேன்' என்று உங்கள் அமைப்பு சொல்லும் விதம் அது. ஒரு காலத்தில் அது ஒரு தகவமைப்பு முறையாக இருந்தது. இதில் உள்ள அழகான விஷயம் என்னவென்றால்: அந்தப் பாதுகாப்பை நீங்கள் ஏற்றுக்கொண்டு, அதைக் கௌரவிக்கவும் முடியும்; அதே சமயம், உங்கள் அமைப்புக்கு புதிய தரவுகளை மிகவும் மென்மையாக வழங்கவும் தொடங்கலாம். கட்டாயப்படுத்தாமல். அந்தச் சாத்தியத்தை வெறுமனே அனுமதிப்பது.

› 5. கருணையின் இயல்பு AS · AT · JB

தர்ம லேப் பாட்டில் காண்க

சூழ்நிலைக்கேற்ப இயல்பாக நிகழும் கருணைக்கும், திட்டமிட்டு, உள்நோக்கத்துடன் செய்யப்படும் கருணைக்கும் இடையே வேறுபாடு உள்ளதா?

அவை பண்புரீதியாக வேறுபட்டவையா?

என்னவொரு அழகான கேள்வி—மேலும் இது, ஒரு செயல்முறை எவ்வாறு இயங்குகிறது என்பதன் மையக்கருத்தை உண்மையாகவே தொடுகிறது.

ஆழ்ந்த சிந்தனை மற்றும் நரம்பியல் ஆகிய இரு கண்ணோட்டங்களிலிருந்தும், தன்னிச்சையான மற்றும் திட்டமிட்ட கருணையை ஒரே உள்ளார்ந்த திறனின் வெவ்வேறு வெளிப்பாடுகளாக நாம் காண்கிறோம். அவை பண்புரீதியாகத் தனித்தனி நிகழ்வுகள் அல்ல, மாறாக ஒரு தொடர்ச்சியின் புள்ளிகளாகும்.

இதை இப்படி யோசித்துப் பாருங்கள்: இயல்பான கருணை, நம்மிடம் ஏற்கனவே இருப்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. நாம் ஆய்வு செய்யும் அந்த ஆறு மாதக் குழந்தைகள், எந்தவிதப் பயிற்சியும் இல்லாமலேயே கருணையின் மீது ஒரு தெளிவான விருப்பத்தைக் காட்டுகின்றன. உதவுவதற்கும், அக்கறை காட்டுவதற்கும், பிணைப்பை ஏற்படுத்துவதற்குமான அந்த இயல்பான உந்துதல்—அது நமது பிறப்புரிமை. சூழ்நிலைகள் அதற்கு இடமளிக்கும்போது, ​​அது நமது அடிப்படை இயல்பின் இயற்கையான வெளிப்பாடாகும்.

மறுபுறம், நோக்கமுள்ள கருணை என்பது அந்தத் திறனை வலுப்படுத்தி நிலைப்படுத்துவதாகும். அன்பு-கருணை தியானத்தின் மூலமாகவோ அல்லது அக்கறை காட்டுவதற்கான வாய்ப்புகளைக் கவனிக்கும் நோக்கத்தை அமைப்பதன் மூலமாகவோ, நாம் வேண்டுமென்றே கருணையைப் பயிற்சி செய்யும்போது, ​​தன்னிச்சையான கருணை மிகவும் எளிதாக வெளிப்படுவதற்கான நரம்பியல் சூழல்களை நாம் அடிப்படையில் உருவாக்குகிறோம்.

எங்கள் ஆராய்ச்சியில் நாங்கள் கண்டறிந்தது இதுதான்: மூளையில் உள்ள இந்த வலையமைப்புகளைச் செயல்பட வைப்பதற்கு உண்மையில் அதிக முயற்சி தேவையில்லை. அன்றாட வாழ்வில் சிறிய கருணைச் செயல்கள் எல்லா நேரங்களிலும் நிகழ்கின்றன—நாம் அவற்றை எப்போதும் உணர்வதில்லை, அவ்வளவுதான். ஆனால் நாம் அதிக உள்நோக்கத்துடன் செயல்படும்போது, ​​கவனித்துப் பழகும்போது...

Inspired? Share: