เกิดมาเพื่อเจริญรุ่งเร้ง · วันที่ 1

By Born To Flourish Podmates
68 min read
Source: pod.servicespace.org

font-weight: 400; opacity: 0.82; font-style: italic;">NN · NS

ดูใน Dharma Lab Bot

เราจะอธิบายแนวปฏิบัติดังกล่าวอย่างไรให้ผู้ชมตระหนักถึงความทุกข์ทรมานจากการกดขี่เชิงโครงสร้างและระบบ หรือจากสงครามหรือความยากจน และความสำคัญของการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างเหล่านี้ เพื่อไม่ให้ดูเหมือนว่าเรากำลังส่งเสริมทัศนคติเชิงบวกที่ ผิดเพี้ยน ?

คำถามนี้ตรงประเด็นกับสิ่งที่เราต้องเผชิญอยู่ตลอดเวลาในการทำงานของเรา สิ่งที่เราไม่อยากให้เกิดขึ้นที่สุดคือการที่แนวปฏิบัตินี้กลายเป็นเครื่องมืออีกอย่างหนึ่งสำหรับการเพิกเฉยต่อความอยุติธรรม หรือการขอให้ผู้คน "อยู่อย่างสงบ" ใน face of การกดขี่

ขอให้เข้าใจให้ชัดเจนว่า สุขภาวะที่ดีนั้นไม่เหมือนกับความพอใจในตนเอง อันที่จริง งานวิจัยของเราชี้ให้เห็นในทางตรงกันข้าม เมื่อเราฝึกฝนการรับรู้และความเห็นอกเห็นใจ เราจะสามารถมองเห็นความทุกข์ได้อย่างชัดเจนมากขึ้น รวมถึงความทุกข์ในระดับระบบ และตอบสนองอย่างมีทักษะแทนที่จะหมดไฟหรือเมินเฉย

ลองคิดแบบนี้ดู: ถ้าคุณทำงานเพื่อความยุติธรรม คุณต้องมีความยืดหยุ่น ไม่ใช่ความยืดหยุ่นแบบ "อดทนฝ่าฟัน" แต่เป็นความยืดหยุ่นในแง่ของความสามารถในการอยู่กับปัจจุบันท่ามกลางความยากลำบากอย่างมากโดยไม่ล้มลงหรือชาชิน การวิจัยทางสมองเกี่ยวกับการฝึกความเห็นอกเห็นใจแสดงให้เห็นสิ่งที่น่าสนใจอย่างหนึ่ง นั่นคือ มันกระตุ้นวงจรการให้รางวัล ไม่ใช่แค่เพียงวงจรความทุกข์ นั่นหมายความว่าเราสามารถเรียนรู้ที่จะเผชิญกับความทุกข์ด้วยหัวใจที่เปิดกว้างโดยไม่ถูกครอบงำ นั่นไม่ใช่การมองโลกในแง่ดีแบบผิดๆ แต่เป็นการมีส่วนร่วมที่ยั่งยืน

จากการทำงานร่วมกับเจ้าหน้าที่ตำรวจ เราได้เรียนรู้สิ่งสำคัญอย่างหนึ่งที่สามารถนำมาปรับใช้ได้ที่นี่ เราไม่สามารถฝึกอบรมบุคคลเพียงอย่างเดียวแล้วคาดหวังว่าระบบจะเปลี่ยนแปลงได้ เราเขียนไว้อย่างชัดเจนว่า 'เพื่อก้าวไปสู่เป้าหมายของความยุติธรรมที่มากขึ้นสำหรับผู้ที่ได้รับการปฏิบัติอย่างไม่เป็นธรรมและไม่เท่าเทียมกันจากเจ้าหน้าที่ตำรวจในอดีต เราต้องมีส่วนร่วมกับชุมชนชายขอบตลอดกระบวนการวิจัย' หลักการเดียวกันนี้ใช้ได้กับงานวิจัยเชิงไตร่ตรองใดๆ ที่มุ่งเป้าไปที่การเปลี่ยนแปลงทางสังคม เราต้องให้ความสนใจกับ 'ระบบความอยุติธรรมที่ก่อให้เกิดความรุนแรงและการเลือกปฏิบัติมากกว่าการกระทำของคนไม่ดีบางคน'

แล้วเราจะสื่อสารเรื่องนี้อย่างไร? มีหลักการอยู่สองสามข้อ:

ประการแรก จงยอมรับความจริงโดยตรง อย่าปิดบังความรุนแรงเชิงโครงสร้าง จงระบุชื่อมันออกมา ความยากจน การเหยียดเชื้อชาติ สงคราม สิ่งเหล่านี้ก่อให้เกิดความทุกข์ทรมานที่แท้จริงและป้องกันได้ การทำสมาธิไม่สามารถเปลี่ยนแปลงข้อเท็จจริงนั้นได้

ประการที่สอง จงแยกแยะความแตกต่างระหว่างการยอมรับและการยอมจำนน การยอมรับในแนวทางการปฏิบัติทางจิตวิญญาณหมายถึงการมองเห็นสิ่งที่เกิดขึ้นอย่างชัดเจนโดยปราศจากการปฏิเสธ ซึ่งนั่นเป็นสิ่งจำเป็นเบื้องต้นสำหรับการกระทำที่มีประสิทธิภาพ คุณไม่สามารถเปลี่ยนแปลงสิ่งที่คุณมองไม่เห็นอย่างชัดเจนได้ ในทางตรงกันข้าม การยอมจำนนคือการยอมแพ้ ทั้งสองอย่างเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกัน

ประการที่สาม จงมองการฝึกฝนเหล่านี้เป็นเครื่องมือสำหรับการกระทำที่ยั่งยืน ไม่ใช่การหลีกหนี เมื่อเราสอนการฝึกฝนความรักความเมตตาหรือความเห็นอกเห็นใจ เราไม่ได้ขอให้ผู้คนรู้สึกดีในขณะที่โลกกำลังล่มสลาย เรากำลังสร้างความสามารถทางด้านระบบประสาทและอารมณ์เพื่อให้สามารถมีส่วนร่วมกับความอยุติธรรมได้โดยไม่หมดแรง การวิจัยแสดงให้เห็นว่าการฝึกฝนความเห็นอกเห็นใจช่วยให้เราเข้าหาความทุกข์มากกว่าที่จะหลีกเลี่ยงมัน

ประการที่สี่ จงซื่อสัตย์เกี่ยวกับสิ่งที่การปฏิบัติสามารถทำได้และทำไม่ได้ การทำสมาธิจะไม่ยุติการเหยียดเชื้อชาติเชิงโครงสร้าง มันจะไม่หยุดสงคราม แต่สิ่งที่มันทำได้คือช่วยให้เรามีสติสัมปชัญญะที่ชัดเจน เชื่อมโยงกับคุณค่าของเรา และสามารถกระทำการอย่างชาญฉลาดในระยะยาว มันสามารถช่วยให้เราสังเกตเห็นเมื่อเรากำลังกระทำการที่ก่อให้เกิดความเสียหาย มันสามารถเปิดเผยจุดบอดและอคติของเราได้

นี่คือถ้อยคำที่เราอาจใช้: 'การปฏิบัติเหล่านี้ไม่ใช่เพื่อทำให้รู้สึกดีขึ้นในขณะที่เพิกเฉยต่อความอยุติธรรม แต่เป็นการสร้างความสามารถภายในที่จะเผชิญหน้ากับความอยุติธรรมอย่างชัดเจน กระทำการอย่างชาญฉลาด และรักษาการกระทำนั้นไว้ได้ในระยะยาว การปฏิบัติเหล่านี้ช่วยให้เราเห็นว่าความทุกข์ทรมานทำงานอย่างไร ทั้งในจิตใจของเราเองและในระบบที่ใหญ่กว่า และพวกมันให้ความยืดหยุ่นแก่เราในการที่จะยังคงแสดงตัวออกมา แม้ว่างานนั้นจะยากก็ตาม'

อีกประเด็นหนึ่งคือ ประเพณีการปฏิบัติธรรมที่เรายึดถือ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสายธรรมพุทธศาสนาทิเบตนั้น เองก็เคยประสบกับความรุนแรงเชิงระบบและการทำลายล้างทางวัฒนธรรมอย่างรุนแรงมาแล้ว แต่ครูบาอาจารย์อย่างองค์ดาไลลามะยังคงรักษาไว้ซึ่งสิ่งที่อาจเรียกว่า 'ความหวังที่สุขุม' ไม่ใช่การปฏิเสธความทุกข์ แต่เป็นความเชื่อมั่นอย่างมั่นคงในศักยภาพของมนุษย์ในการเปลี่ยนแปลง ทั้งในระดับปัจเจกและระดับกลุ่ม นั่นคือแนวทางที่เรามุ่งหวัง คือ การมองความทุกข์อย่างตรงไปตรงมา มุ่งมั่นที่จะแก้ไขต้นตอของมัน และมั่นใจว่าการเปลี่ยนแปลงเป็นไปได้

แง่มุมใดบ้างของข้อความนี้ที่สอดคล้องกับประสบการณ์ของคุณเองในการจัดการทั้งการปฏิบัติธรรมและการมีส่วนร่วมทางสังคม?

NS NA & S. แนวทางปฏิบัติเหล่านี้ได้เปลี่ยนแปลงครูและบุคลากรในโรงเรียนในเมืองลุยส์วิลล์ และแสดงให้เห็นผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อคะแนนสอบของนักเรียน ควรนำแนวทางปฏิบัติเหล่านี้ไปใช้ในโรงเรียนทั่วประเทศหรือไม่ และจะประสบความสำเร็จในวงกว้างได้อย่างไร?

นี่เป็นคำถามประเภทที่ต้องใช้ทั้งความกระตือรือร้นและความระมัดระวังไปพร้อมๆ กัน ซึ่งเราเรียกว่า 'การมองโลกในแง่ดีอย่างมีสติ'

ใช่ ข้อมูลจากลุยส์วิลล์น่ายินดีมาก เราได้เห็นผลลัพธ์ที่น่าสนใจคล้ายกันในโครงการอื่นๆ ที่ดำเนินการในโรงเรียน เมื่อครูเรียนรู้ที่จะควบคุมความเครียดของตนเองและฝึกฝนการมีสติ มันจะสร้างผลกระทบเป็นวงกว้าง—ห้องเรียนสงบขึ้น ความสัมพันธ์ระหว่างนักเรียนและครูดีขึ้น และใช่ บางครั้งก็ส่งผลให้ผลสัมฤทธิ์ทางการเรียนดีขึ้นด้วย แต่สิ่งที่เราทราบจากหลักวิทยาศาสตร์คือ เรายังอยู่ในช่วงเริ่มต้นเท่านั้น

ก่อนที่จะขยายผลไปทั่วประเทศ เราจำเป็นต้องตอบคำถามสำคัญหลายข้อ:

ประการแรก บริบทมีความสำคัญอย่างยิ่ง แนวทางปฏิบัติที่ได้ผลในเมืองลุยส์วิลล์อาจต้องมีการปรับเปลี่ยนอย่างมากสำหรับโรงเรียนในชนบทของรัฐมอนแทนา หรือเขตเมืองที่มีทรัพยากรจำกัด หรือชุมชนที่มีประเพณีทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน เราไม่สามารถนำโปรแกรมใดๆ มาใช้โดยปราศจากการมีส่วนร่วมของชุมชนอย่างลึกซึ้งและการตอบสนองทางวัฒนธรรมได้

ประการที่สอง การเตรียมความพร้อมของครูเป็นสิ่งสำคัญยิ่ง คุณไม่สามารถขอให้ครูสอนทักษะเหล่านี้ได้ หากพวกเขาเองยังไม่เคยมีทักษะเหล่านั้นมาก่อน นั่นหมายถึงการลงทุนอย่างมากในการศึกษาครูทั้งก่อนและระหว่างการปฏิบัติงาน ไม่ใช่แค่การอบรมระยะสั้นในช่วงสุดสัปดาห์ แต่เป็นการสนับสนุนอย่างต่อเนื่อง และที่สำคัญ ครูเองก็มีภาระงานมากอยู่แล้ว เราจำเป็นต้องคิดอย่างรอบคอบเกี่ยวกับความยั่งยืนและหลีกเลี่ยงการเพิ่มภาระอีกอย่างหนึ่งให้กับภาระที่เกินกำลังอยู่แล้ว

ประการที่สาม เราต้องการการวิจัยเพิ่มเติมอีกมาก ปริมาณที่เหมาะสมที่สุดคือเท่าใด? แนวทางปฏิบัติใดได้ผลดีที่สุดสำหรับแต่ละช่วงพัฒนาการ? เราจะมั่นใจได้อย่างไรว่าการนำไปใช้จะมีความสม่ำเสมอในโรงเรียนหลายพันแห่ง? ผลกระทบระยะยาวคืออะไร ไม่ใช่แค่ผลการทดสอบหลังการดำเนินการ? อะไรได้ผลกับใคร ภายใต้เงื่อนไขใดบ้าง?

และนี่คือประเด็นสำคัญ: เราต้องซื่อสัตย์เกี่ยวกับสิ่งที่การฝึกฝนเหล่านี้ทำได้และทำไม่ได้ พวกมันสามารถช่วยส่งเสริมสมาธิ การควบคุมอารมณ์ และการเชื่อมต่อทางสังคมได้ แต่พวกมันไม่สามารถแก้ไขปัญหาการขาดแงบประมาณ ห้องเรียนที่แออัด ความไม่มั่นคงทางอาหาร หรือความไม่เท่าเทียมกันในระบบได้ หากเรามองว่าการฝึกฝนสมาธิเป็นสิ่งทดแทนราคาถูกสำหรับการลงทุนเชิงโครงสร้างในด้านการศึกษา เราก็ล้มเหลวแล้ว

ดังนั้นเราควรขยายขนาดหรือไม่? ในที่สุดแล้ว อาจจะต้องทำ หากเราทำอย่างรอบคอบ แต่ตอนนี้ เราควรทำดังนี้:

ดำเนินการวิจัยอย่างเข้มงวดในบริบทที่หลากหลาย ลงทุนอย่างมากในการฝึกอบรมและสนับสนุนครู พัฒนาหลักสูตรที่สอดคล้องกับวัฒนธรรมและวัย ศึกษาความเป็นไปได้ทางเศรษฐกิจและความคุ้มค่า เรียนรู้จากชุมชนที่ดำเนินงานนี้อยู่แล้ว ยึดมั่นในความเสมอภาคเป็นหลักเสมอ

วิทยาศาสตร์เกี่ยวกับสมองบอกเราว่าทักษะเหล่านี้สามารถฝึกฝนได้ คำถามไม่ได้อยู่ที่ว่า 'มันได้ผลหรือไม่?' แต่เป็น 'เราจะนำไปใช้ให้ชาญฉลาด เป็นธรรม และยั่งยืนได้อย่างไร?' นั่นคือภารกิจที่รออยู่ข้างหน้า

› 4. “แก้ไข” กับ “ค้นพบใหม่” CM · MW · SM

ดูใน Dharma Lab Bot

ฉันใช้ชีวิตวัยผู้ใหญ่ทั้งหมดพยายามแก้ไขตัวเอง เอาชนะบาดแผลทางใจในวัยเด็ก ความคิดที่ว่าฉันสมบูรณ์แล้วและเพียงแค่ต้องค้นพบมันอีกครั้ง — มันแตกต่างจากวิธีการพัฒนาตนเองทั้งหมดที่ฉันเคยลองมาก่อน อย่างไร ?

นี่เป็นคำถามที่สำคัญมาก และเราได้ยินถึงความเหนื่อยหน่ายในคำถามนั้น ความอ่อนล้าที่เกิดจากการพยายามแก้ไขสิ่งที่ดูเหมือนจะพังเสียหายมาหลายปี

นี่คือความแตกต่างที่สำคัญ: แนวทางการพัฒนาตนเองส่วนใหญ่ทำงานบนพื้นฐานของสิ่งที่เราเรียกว่า "กระบวนทัศน์เชิงสาเหตุ" สมมติฐานพื้นฐานคือมีบางอย่างผิดปกติอย่างร้ายแรง และถ้าคุณพยายามอย่างหนักมากพอ — เข้ารับการบำบัดมากพอ อ่านหนังสือมากพอ ทำงานเยียวยามากพอ — คุณก็จะบรรลุถึงความสมบูรณ์ในอนาคตได้ในที่สุด เส้นเป้าหมายจึงเคลื่อนที่อยู่ตลอดเวลา คุณอยู่ในกระบวนการที่จะดีขึ้นอยู่เสมอ ไม่เคยไปถึงจุดนั้นอย่างสมบูรณ์

สิ่งที่เรากำลังชี้ให้เห็นนั้นแตกต่างอย่างสิ้นเชิง มันคือสิ่งที่เราเรียกว่าแนวทาง "เชิงผลลัพธ์" สมมติฐานในที่นี้คือธรรมชาติพื้นฐานของคุณ—ความสามารถในการรับรู้ ความเห็นอกเห็นใจ และปัญญา—ไม่เคยได้รับความเสียหายจากบาดแผลทางใจ คุณสมบัติเหล่านั้นเป็นสิ่งที่มีมาแต่กำเนิด มันมีอยู่แล้วแม้ในขณะที่คุณกำลังอ่านข้อความนี้ งานของเราไม่ใช่การสร้างหรือแก้ไขเพื่อให้ได้มาซึ่งคุณสมบัติเหล่านั้น แต่เป็นการตระหนักรู้ถึงสิ่งที่มีอยู่แล้ว

นี่ไม่ได้หมายความว่าเหตุการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจไม่ได้เกิดขึ้น หรือผลกระทบของมันไม่จริง แน่นอนว่ามันเกิดขึ้น คุณอาจพัฒนาแบบแผนการป้องกัน ความเชื่อเกี่ยวกับตัวเองและโลก วิธีการปฏิสัมพันธ์ที่เป็นนิสัยซึ่งสมเหตุสมผลกับสิ่งที่คุณประสบมา แบบแผนเหล่านั้นสามารถแก้ไขได้ และบางครั้งการบำบัดก็เป็นเครื่องมือที่เหมาะสมที่สุดสำหรับเรื่องนั้น

แต่ภายใต้สิ่งเหล่านั้นทั้งหมด การรับรู้ตนเอง—ความสามารถในการรับรู้ประสบการณ์ของคุณ—ไม่ได้เสียหาย มันอยู่ตรงนี้มาตลอด แม้กระทั่งในยามที่คุณมองไม่เห็นมันอย่างชัดเจน

ความแตกต่างในทางปฏิบัติจะปรากฏให้เห็นในวิธีการฝึกฝนของคุณ แทนที่จะนั่งสมาธิเพื่อแก้ไขตัวเอง คุณกำลังสำรวจว่า: ตอนนี้มีอะไรอยู่บ้าง? ฉันสามารถสังเกตความตระหนักรู้ที่กำลังสังเกตความคิดของฉันได้หรือไม่? ฉันสามารถสัมผัส แม้เพียงชั่วขณะ ส่วนหนึ่งของตัวฉันที่ไม่ได้รับความเสียหายได้หรือไม่?

จากการวิจัยของเรา เราพบว่าการเปลี่ยนแปลงนี้พลิกโฉมทุกอย่าง เมื่อผู้คนเลิกมองว่าสุขภาวะเป็นเป้าหมายที่อยู่ไกลเกินเอื้อม และเริ่มตระหนักว่ามันเป็นศักยภาพที่มีอยู่ในตัวที่สามารถค้นพบได้ การปฏิบัติตนมักจะง่ายขึ้น ยั่งยืนมากขึ้น และในทางกลับกันก็เปลี่ยนแปลงชีวิตได้มากขึ้นด้วย

ลองทำการทดลองง่ายๆ อย่างหนึ่งดู: ตอนนี้ ลองสังเกตดูว่าคุณกำลังรับรู้ คุณกำลังอ่านคำเหล่านี้ มีการรับรู้เกิดขึ้น การรับรู้นั้น—ความตระหนักรู้—มันเสียหายหรือเปล่า? หรือมันเพียงแค่ปรากฏอยู่ เหมือนกับท้องฟ้าที่ยังคงอยู่แม้จะมีเมฆลอยผ่าน?

คุณสังเกตเห็นอะไรบ้างเมื่อตรวจสอบดู?

ฉันคิดมาตลอดว่าการ ทำ สมาธิ คือการ "แก้ไข" บางสิ่งบางอย่างภายในตัวฉัน การเปลี่ยนมุมมองเป็นการ "ค้นพบใหม่" ของสิ่งที่อยู่ตรงนั้นมาตลอดหมายความว่าอย่างไร?

การเปลี่ยนจากการแก้ไขปัญหาไปสู่การค้นพบสิ่งใหม่ คือหัวใจสำคัญของการปฏิบัติงาน และมันจะเปลี่ยนแปลงทุกสิ่งทุกอย่าง

เมื่อคุณนั่งสมาธิโดยคิดว่า 'ฉันต้องแก้ไขจิตใจที่แตกสลายและฟุ้งซ่านของฉัน' คุณกำลังตอกย้ำเรื่องราวที่เจ็บปวดมากเรื่องหนึ่ง นั่นคือ มีบางอย่างผิดปกติกับตัวคุณอย่างร้ายแรง คุณสังเกตเห็นว่าจิตใจของคุณวอกแวกและคิดว่า 'ฉันทำพลาดอีกแล้ว การทำสมาธิล้มเหลว' เราเห็นสิ่งนี้เกิดขึ้นกับเกือบทุกคนที่เริ่มต้นฝึกฝน พวกเขารู้สึกเหมือนเป็นผู้ฝึกสมาธิที่ล้มเหลว เพราะสิ่งที่พวกเขาสังเกตเห็นมีแต่ความฟุ้งซ่าน

แต่ความจริงแล้วสิ่งที่เกิดขึ้นคือ แม้ในขณะที่คุณรู้ตัวว่ากำลังวอกแวก ความตระหนักรู้ก็ยังคงอยู่ คุณไม่สามารถรู้ว่าตัวเองวอกแวกได้หากปราศจากความตระหนักรู้ การรู้ตัวนั้นเองไม่ได้ผิดปกติ นั่นคือความสามารถที่คุณพยายามฝึกฝน มันมีอยู่ตรงนั้นมาตลอด

ในประเพณีทิเบตที่เราทั้งคู่ฝึกฝนมาหลายสิบปี คำว่าการทำสมาธิมีความหมายตรงตัวว่า 'การทำความคุ้นเคย' หรือ 'การทำความรู้จัก' คุณไม่ได้สร้างความตระหนักรู้ขึ้นมาใหม่ตั้งแต่ต้น แต่คุณกำลังทำความคุ้นเคยกับการรับรู้มันต่างหาก มันเหมือนกับภาพลวงตาที่คุณเห็นใบหน้าสองใบหรือแจกันหนึ่งใบ เมื่อคุณเห็นทั้งสองอย่างแล้ว คุณก็จะสลับไปมาระหว่างทั้งสองได้ง่ายขึ้น คุณกำลังฝึกฝนตัวเองให้จดจำมุมมองที่มีอยู่เสมอมา

บาดแผลทางใจของคุณเป็นเรื่องจริง การเยียวยาที่คุณทำมานั้นสำคัญ แต่ภายใต้ทั้งหมดนั้น—ภายใต้ความคิด บาดแผล และเรื่องราวต่างๆ—ความตระหนักรู้เองนั้นไม่เคยได้รับบาดเจ็บ มันเหมือนกับท้องฟ้า เมฆลอยผ่านไป พายุโหมกระหน่ำ แต่ท้องฟ้าเองยังคงไม่เปลี่ยนแปลง คุณกำลังเรียนรู้ที่จะมองตัวเองว่าเป็นท้องฟ้า ไม่ใช่แค่สภาพอากาศ

คุณสังเกตเห็นอะไรบ้างเมื่อพิจารณาความเป็นไปได้นี้ แม้จะเป็นเพียงการทดลองก็ตาม?

SM SM เมื่อฉันพยายามนึกถึงช่วงเวลาแห่งความเมตตา ฉันกลับรู้สึกต่อต้านมันอย่างแท้จริง — ฉันนึกไม่ออกหรือไม่ยอมนึกถึงมัน ทำไมระบบของฉันถึงเป็นแบบนั้น?

มันปกป้องฉันจากอะไร?

นี่เป็นการสังเกตที่เฉียบแหลมมาก การสังเกตเห็นความต้านทานนั้นเองก็เป็นรูปแบบหนึ่งของการรับรู้แล้ว และสิ่งที่คุณกำลังประสบอยู่นั้นพบได้บ่อยกว่าที่คุณคิด

จากมุมมองทางประสาทวิทยาศาสตร์ ระบบในร่างกายของคุณอาจกำลังปกป้องคุณในรูปแบบที่เฉพาะเจาะจงมาก หากความเมตตาเป็นสิ่งที่คาดเดาไม่ได้ในช่วงต้นชีวิตของคุณ — หากมันมาพร้อมกับเงื่อนไข หรือหายไปอย่างกะทันหัน หรือตามมาด้วยอันตราย — สมองของคุณเรียนรู้ว่าการได้รับความเมตตานั้นเป็นอันตราย มันจึงเชื่อมโยงกับความเปราะบาง กับการปล่อยให้ตัวเองอ่อนแอลงก่อนที่จะถูกทำร้ายอีกครั้ง

นอกจากนี้ยังมีสิ่งที่เรียกว่า 'ความผิดพลาดในการคาดการณ์' สมองของคุณพยายามคาดการณ์สิ่งที่จะเกิดขึ้นต่อไปโดยอาศัยประสบการณ์ในอดีตอยู่ตลอดเวลา หากแบบแผนความคิดเดิมของคุณคือ 'ฉันไม่คู่ควรกับความเมตตา' หรือ 'ความเมตตาไม่ยั่งยืน' เมื่อความเมตตาปรากฏขึ้น มันจะสร้างความไม่สอดคล้องกัน และสมองซึ่งพยายามรักษาความสอดคล้องกัน บางครั้งจะปฏิเสธข้อมูลใหม่แทนที่จะปรับปรุงแบบจำลองเดิม ความรู้สึกต่อต้านที่คุณรู้สึกคือระบบในสมองของคุณกำลังบอกว่า 'สิ่งนี้ไม่ตรงกับความเข้าใจของฉันเกี่ยวกับวิธีการทำงานของโลก'

แต่สิ่งที่สำคัญคือ ความต้านทานนั้นเอง—ความจริงที่ว่าคุณสามารถสังเกตเห็นมัน ตั้งชื่อมัน และมีความอยากรู้อยากเห็นเกี่ยวกับมัน—การสังเกตเห็นนั้นไม่ได้ผิดปกติ นั่นคือการรับรู้ที่ทำงานได้อย่างสมบูรณ์แบบ คุณไม่ได้ล้มเหลวในการฝึกฝน คุณกำลังทำมันอยู่จริง ๆ

ในประเพณีของเรา เราจะบอกว่าคุณไม่จำเป็นต้องฝืนตัวเองให้ระลึกถึงความเมตตาในตอนนี้ คุณสามารถเริ่มต้นจากสิ่งเล็กๆ ก็ได้ คุณลองสังเกตช่วงเวลาที่เป็นกลางสักช่วงหนึ่งในวันนี้ได้ไหม? การจิบน้ำ การที่เท้าของคุณแตะพื้น หรือแม้แต่การที่คุณกำลังหายใจ สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่ "สิ่งที่ดี" แต่เป็นเพียงสิ่งที่อยู่ตรงหน้า และบางครั้งนั่นคือจุดเริ่มต้นของเรา

การต่อต้านนั้นคือข้อมูล มันเป็นวิธีที่ระบบของคุณบอกว่า 'ฉันเรียนรู้ที่จะอยู่รอดโดยการไม่ไว้ใจสิ่งนี้' ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นการปรับตัวที่ดี สิ่งที่สวยงามก็คือ คุณสามารถยอมรับการป้องกันนั้น ให้เกียรติมันด้วยซ้ำ ในขณะเดียวกันก็เริ่มที่จะให้ข้อมูลใหม่แก่ระบบของคุณอย่างนุ่มนวล โดยไม่บังคับ เพียงแค่เปิดโอกาส

› 5. ธรรมชาติของความเมตตา AS · AT · JB

ดูใน Dharma Lab Bot

มีความแตกต่างกัน หรือ ไม่ ระหว่างความเมตตาที่เกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติในขณะนั้น กับความเมตตาที่ตั้งใจและจงใจกระทำ?

พวกมันแตกต่างกันในเชิงคุณภาพหรือไม่?

เป็นคำถามที่ยอดเยี่ยมมาก และเป็นคำถามที่เข้าถึงแก่นแท้ของการทำงานจริง ๆ

จากทั้งมุมมองเชิงไตร่ตรองและเชิงประสาทวิทยาศาสตร์ เรามองว่าความเมตตาที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติและความเมตตาที่ตั้งใจทำนั้น เป็นเพียงการแสดงออกที่แตกต่างกันของความสามารถพื้นฐานเดียวกัน ไม่ใช่ปรากฏการณ์ที่แยกจากกันในเชิงคุณภาพ แต่เป็นเพียงจุดต่างๆ บนเส้นต่อเนื่องเดียวกัน

ลองคิดแบบนี้ดู: ความเมตตาที่เกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติเผยให้เห็นสิ่งที่อยู่ภายในตัวเราอยู่แล้ว ทารกอายุหกเดือนที่เราศึกษาแสดงให้เห็นถึงความชอบในความเมตตาอย่างชัดเจนโดยไม่ต้องมีการฝึกฝนใดๆ เลย แรงกระตุ้นที่เกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติในการช่วยเหลือ การดูแล การเชื่อมต่อ คือสิทธิโดยกำเนิดของเรา มันคือการแสดงออกตามธรรมชาติของธรรมชาติพื้นฐานของเราเมื่อเงื่อนไขเอื้ออำนวยให้มันเกิดขึ้น

ในทางกลับกัน ความเมตตาที่ตั้งใจทำนั้นเกี่ยวกับการเสริมสร้างและทำให้ความสามารถนั้นมั่นคงขึ้น เมื่อเราตั้งใจฝึกฝนความเมตตา ไม่ว่าจะเป็นผ่านการทำสมาธิเมตตาหรือการตั้งเจตนาที่จะสังเกตโอกาสในการดูแลเอาใจใส่ เรากำลังสร้างสภาวะทางประสาทที่เอื้อให้ความเมตตาเกิดขึ้นเองได้ง่ายขึ้น

จากการวิจัยของเรา เราพบว่า จริงๆ แล้วไม่จำเป็นต้องใช้สิ่งมากมายอะไรเลยในการกระตุ้นเครือข่ายเหล่านี้ในสมอง การกระทำเล็กๆ น้อยๆ ที่แสดงถึงความเมตตาเกิดขึ้นตลอดเวลาในชีวิตประจำวัน เพียงแต่เราอาจไม่ค่อยตระหนักถึงมัน แต่เมื่อเราตั้งใจมากขึ้น เมื่อเราฝึกฝนการสังเกตและ...

Inspired? Share: