پھلی پھولنے کے لیے پیدا ہوا · پہلا دن

By Born To Flourish Podmates
68 min read
Source: pod.servicespace.org

فونٹ کا وزن: 400؛ دھندلاپن: 0.82؛ font-style: italic;">NN · NS

دھرما لیب بوٹ میں دیکھیں

NN NN ہم ان طریقوں کی وضاحت کیسے کر سکتے ہیں جس سے ساختی اور نظامی جبر - یا جنگ یا غربت - اور ان ڈھانچوں کو تبدیل کرنے کی اہمیت کے بارے میں آگاہی کا اظہار ہوتا ہے، تاکہ ہم زہریلی مثبتیت کو فروغ دینے کے طور پر سامنے نہ آئیں؟

یہ سوال کسی ایسی چیز کے دل کو کاٹتا ہے جس کے ساتھ ہم اپنے کام میں مسلسل جدوجہد کرتے ہیں۔ آخری چیز جو ہم چاہتے ہیں وہ یہ ہے کہ یہ طرز عمل ناانصافی کو نظر انداز کرنے کا ایک اور ذریعہ بنیں یا لوگوں سے جبر کا سامنا کرتے ہوئے محض 'پرامن رہنے' کو کہیں۔

آئیے واضح کریں: فلاح و بہبود مطمئن ہونے کے مترادف نہیں ہے۔ درحقیقت، ہماری تحقیق اس کے برعکس بتاتی ہے۔ جب ہم بیداری اور ہمدردی کی تربیت کرتے ہیں، تو ہم دکھوں کو واضح طور پر دیکھنے کے قابل ہو جاتے ہیں—جس میں نظامی مصائب بھی شامل ہیں—اور جلانے یا دور دیکھنے کے بجائے مہارت سے جواب دینے کے قابل ہو جاتے ہیں۔

اس کے بارے میں اس طرح سوچیں: اگر آپ انصاف کے لیے کام کر رہے ہیں، تو آپ کو لچک کی ضرورت ہے۔ لچک 'اسے مشکل سے نکالنے' کے طور پر نہیں، بلکہ اس صلاحیت کے طور پر لچک ہے جو گرے یا بے حسی کے بغیر زبردست مشکل کے ساتھ موجود رہنے کی صلاحیت ہے۔ ہمدردی کی تربیت پر دماغی تحقیق کچھ دلچسپ دکھاتی ہے- یہ انعامی سرکٹس کو فعال کرتی ہے، نہ صرف تکلیف کے سرکٹس۔ اس کا مطلب ہے کہ ہم اس سے مغلوب ہوئے بغیر کھلے دل سے مصائب کا مقابلہ کرنا سیکھ سکتے ہیں۔ یہ زہریلا مثبتیت نہیں ہے - یہ پائیدار مشغولیت ہے۔

پولیس افسران کے ساتھ اپنے کام میں، ہم نے کچھ اہم سیکھا جو یہاں لاگو ہوتا ہے۔ ہم صرف افراد کو تربیت نہیں دے سکتے اور نظام میں تبدیلی کی توقع نہیں کر سکتے۔ ہم نے واضح طور پر لکھا کہ 'ان لوگوں کے لیے زیادہ انصاف کے ہدف کی طرف بڑھنے کے لیے جن کا پولیسنگ کے ذریعے برتاؤ تاریخی طور پر غیر منصفانہ اور غیر منصفانہ رہا ہے، ہمیں تحقیق کے پورے عمل میں پسماندہ کمیونٹیز کو شامل کرنا چاہیے۔' سماجی تبدیلی کا مقصد کسی بھی فکری کام کے لیے بھی ایسا ہی ہے — ہمیں 'ناانصافی کے ایسے نظاموں میں شامل ہونا ہوگا جو انفرادی برے سیب کے اعمال سے زیادہ تشدد اور امتیاز کو برقرار رکھنے کے لیے زیادہ کام کرتے ہیں۔'

تو ہم اس سے کیسے رابطہ کرتے ہیں؟ چند اصول:

سب سے پہلے، حقیقت کو براہ راست تسلیم کریں. ساختی تشدد کو شوگر کوٹ نہ کریں۔ اسے نام دیں۔ غربت، نسل پرستی، جنگ—یہ حقیقی، روکے جانے والے مصائب کا باعث بنتے ہیں۔ مراقبہ کی کوئی مقدار اس حقیقت کو تبدیل نہیں کرتی ہے۔

دوسرا، قبولیت اور استعفیٰ کے درمیان فرق کریں۔ غور و فکر کے عمل میں قبولیت کا مطلب ہے صاف طور پر دیکھنا کہ کیا ہے، بغیر انکار کے۔ یہ دراصل موثر کارروائی کی شرط ہے۔ آپ اسے تبدیل نہیں کر سکتے جو آپ واضح طور پر نہیں دیکھ سکتے۔ اس کے برعکس استعفیٰ دینا ہے۔ وہ مخالف ہیں۔

تیسرا، پائیدار کارروائی کے اوزار کے طور پر فریم پریکٹسز، فرار نہیں۔ جب ہم شفقت یا ہمدردی کے طریقے سکھاتے ہیں، تو ہم لوگوں سے اچھے جذبات محسوس کرنے کے لیے نہیں کہہ رہے ہوتے جب دنیا جل رہی ہو۔ ہم جلے ہوئے بغیر ناانصافی سے جڑے رہنے کے لیے اعصابی اور جذباتی صلاحیت پیدا کر رہے ہیں۔ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ہمدردی کے عمل درحقیقت ہمیں تکلیف سے بچنے کے بجائے اس تک پہنچنے میں مدد کرتے ہیں۔

چوتھا، اس بات کے بارے میں ایماندار رہیں کہ مشقیں کیا کر سکتی ہیں اور کیا نہیں کر سکتیں۔ مراقبہ ساختی نسل پرستی کو ختم نہیں کرے گا۔ اس سے جنگ نہیں رکے گی۔ یہ جو کچھ کر سکتا ہے وہ ہمیں صاف ستھرا رہنے، اپنی اقدار سے جڑے رہنے اور طویل فاصلے پر دانشمندانہ کارروائی کرنے کے قابل بنانے میں مدد کرتا ہے۔ جب ہم نقصان کو دائمی کر رہے ہوتے ہیں تو یہ ہماری مدد کر سکتا ہے۔ یہ ہمارے اندھے مقامات اور تعصبات کو ظاہر کر سکتا ہے۔

یہ وہ زبان ہے جسے ہم استعمال کر سکتے ہیں: 'یہ طرز عمل ناانصافی کو نظر انداز کرتے ہوئے بہتر محسوس کرنے کے بارے میں نہیں ہیں۔ وہ واضح طور پر ناانصافی کا سامنا کرنے، دانشمندی سے کام کرنے، اور وقت کے ساتھ ساتھ اس عمل کو برقرار رکھنے کی اندرونی صلاحیت پیدا کرنے کے بارے میں ہیں۔ وہ ہمیں یہ دیکھنے میں مدد کرتے ہیں کہ مصائب کیسے چلتے ہیں — ہمارے اپنے ذہنوں اور بڑے نظاموں میں۔ اور وہ ہمیں دکھاتے رہنے کے لیے لچک دیتے ہیں، یہاں تک کہ جب کام مشکل ہو۔'

ایک اور چیز: ہم جن فکری روایات سے اخذ کرتے ہیں — خاص طور پر تبتی بدھ مت کے سلسلے — نے خود کو گہرے نظامی تشدد اور ثقافتی تباہی کا سامنا کیا ہے۔ اس کے باوجود دلائی لامہ جیسے اساتذہ اسے برقرار رکھتے ہیں جسے ہم 'سوبر امید' کہہ سکتے ہیں۔ مصائب سے انکار نہیں، بلکہ انفرادی اور اجتماعی دونوں طرح کی تبدیلی کے لیے انسانی صلاحیت پر ایک مضبوط اعتماد۔ یہی وہ لہجہ ہے جس کے لیے ہمارا مقصد ہے — مصائب کے بارے میں واضح نظر، اس کے بنیادی اسباب کو حل کرنے کے لیے پرعزم، اور یقین ہے کہ تبدیلی ممکن ہے۔

اس کے کون سے پہلو آپ کے اپنے تجربے کے ساتھ غور و فکر کی مشق اور سماجی مشغولیت دونوں کے انعقاد کے ساتھ گونجتے ہیں؟

NS NA & S. ان طریقوں نے لوئس ول میں سکول کے اساتذہ اور عملے کو تبدیل کر دیا اور طلباء کے امتحانی اسکور پر نمایاں اثرات دکھائے۔ کیا ان طریقوں کو پورے ملک کے اسکولوں میں لاگو کیا جانا چاہیے، اور یہ بڑے پیمانے پر کیسے کام کرے گا؟

یہ بالکل اسی قسم کا سوال ہے جہاں ہمیں جوش و خروش اور احتیاط دونوں کی ضرورت ہے۔

جی ہاں، Louisville ڈیٹا حوصلہ افزا ہے۔ ہم نے اسی طرح کے امید افزا نتائج دوسرے اسکول پر مبنی پروگراموں میں دیکھے ہیں۔ جب اساتذہ اپنے تناؤ کو کنٹرول کرنا سیکھتے ہیں اور موجودگی کو فروغ دیتے ہیں، تو اس کے اثرات پیدا ہوتے ہیں — پرسکون کلاس رومز، بہتر طالب علم-استاد کے تعلقات، اور ہاں، کبھی کبھی بہتر تعلیمی نتائج۔ لیکن یہ ہے جو ہم سائنس سے جانتے ہیں: ہم ابھی بھی ابتدائی دنوں میں ہیں۔

قومی سطح پر پیمائش کرنے سے پہلے، ہمیں کئی اہم سوالات کو حل کرنے کی ضرورت ہے:

سب سے پہلے، سیاق و سباق بہت اہمیت رکھتا ہے۔ لوئس ول میں کام کرنے والی مشق کو دیہی مونٹانا کے اسکول، یا کم وسائل والے شہری ضلع، یا مختلف ثقافتی روایات والی کمیونٹی کے لیے اہم موافقت کی ضرورت ہو سکتی ہے۔ ہم کمیونٹی کی گہری مصروفیت اور ثقافتی ردعمل کے بغیر کسی پروگرام میں صرف پیراشوٹ نہیں کر سکتے۔

دوسرا، اساتذہ کی تیاری بنیادی ہے۔ آپ اساتذہ سے یہ ہنر سکھانے کے لیے نہیں کہہ سکتے اگر انھوں نے خود ان کو مجسم نہیں کیا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اساتذہ کی تعلیم کے تحفظ اور خدمات کی فراہمی میں اہم سرمایہ کاری - ہفتے کے آخر میں ورکشاپ نہیں، بلکہ مسلسل تعاون۔ اور سچ کہوں تو اساتذہ پہلے ہی مغلوب ہیں۔ ہمیں پائیداری کے بارے میں احتیاط سے سوچنے کی ضرورت ہے اور ایک ناممکن بوجھ میں ایک اور چیز کو شامل کرنے سے گریز کرنا چاہیے۔

تیسرا، ہمیں بہت زیادہ تحقیق کی ضرورت ہے۔ بہترین خوراک کیا ہے؟ کون سے طرز عمل ترقی کے کن مراحل کے لیے بہترین کام کرتے ہیں؟ ہم ہزاروں اسکولوں میں عمل درآمد کی وفاداری کو کیسے یقینی بناتے ہیں؟ طویل مدتی اثرات کیا ہیں، نہ صرف ٹیسٹ کے بعد کے نتائج؟ کس کے لیے کیا کام کرتا ہے، کن حالات میں؟

اور یہاں کچھ اہم ہے: ہمیں اس بارے میں ایماندار ہونے کی ضرورت ہے کہ یہ مشقیں کیا کر سکتی ہیں اور کیا نہیں کر سکتیں۔ وہ توجہ، جذباتی ضابطے اور سماجی تعلق کی حمایت کر سکتے ہیں۔ وہ کم فنڈنگ، بھیڑ بھرے کلاس رومز، خوراک کی عدم تحفظ، یا نظامی عدم مساوات کو ٹھیک نہیں کر سکتے۔ اگر ہم تعلیم میں ساختی سرمایہ کاری کے سستے متبادل کے طور پر غور و فکر کے طریقوں کو پوزیشن دیتے ہیں تو ہم ناکام ہو چکے ہیں۔

تو کیا ہمیں پیمانہ ہونا چاہئے؟ آخر کار، شاید — اگر ہم اسے سوچ سمجھ کر کریں۔ ابھی، ہمیں چاہئے:

متنوع ترتیبات میں سخت تحقیق جاری رکھیں اساتذہ کی تربیت میں گہرائی سے سرمایہ کاری کریں اور تعاون کریں ثقافتی طور پر جوابدہ، عمر کے لحاظ سے موزوں نصاب تیار کریں معاشی عملداری اور لاگت کی تاثیر کا مطالعہ کریں ان کمیونٹیز سے سیکھیں جو پہلے سے یہ کام کر رہی ہیں ہمیشہ ایکوئٹی کو مرکز میں رکھیں

دماغی سائنس ہمیں بتاتی ہے کہ یہ مہارتیں قابل تربیت ہیں۔ سوال صرف یہ نہیں ہے کہ 'کیا یہ کام کرتا ہے؟' - یہ ہے کہ 'ہم اسے دانشمندی، مساوی اور پائیدار طریقے سے کیسے نافذ کرتے ہیں؟' یہ کام آگے ہے۔

› 4. "فکس" بمقابلہ "ری ڈسکوری" CM · MW · SM

دھرما لیب بوٹ میں دیکھیں

CM CM میں نے اپنی پوری بالغ زندگی اپنے آپ کو ٹھیک کرنے، بچپن کے صدمے پر قابو پانے کی کوشش میں گزاری ہے۔ یہ خیال کہ میں پہلے ہی مکمل ہوں اور مجھے اسے دوبارہ دریافت کرنے کی ضرورت ہے — یہ خود کو بہتر بنانے کے ان تمام طریقوں سے کیسے مختلف ہے جن کی میں نے پہلے کوشش کی ہے؟

یہ اتنا اہم سوال ہے، اور ہم اس میں تھکاوٹ سنتے ہیں - وہ تھکن جو برسوں سے ٹوٹی ہوئی چیز کو ٹھیک کرنے کی کوشش سے آتی ہے۔

یہاں کلیدی فرق ہے: خود کو بہتر بنانے کے زیادہ تر طریقے اس سے کام کرتے ہیں جسے ہم "کازل" پیراڈائم کہتے ہیں۔ بنیادی مفروضہ یہ ہے کہ کچھ بنیادی طور پر غلط ہے، اور اگر آپ صرف کافی محنت کرتے ہیں - کافی تھراپی پر جائیں، کافی کتابیں پڑھیں، کافی شفا یابی کا کام کریں - آپ آخر کار مستقبل میں کسی وقت پوری طرح پہنچ جائیں گے۔ گول لائن حرکت کرتی رہتی ہے۔ آپ ہمیشہ ٹھیک ہونے کے عمل میں رہتے ہیں، کبھی بھی بالکل ٹھیک نہیں ہوتے۔

ہم جس چیز کی طرف اشارہ کر رہے ہیں وہ یکسر مختلف ہے۔ یہ وہی ہے جسے ہم "فائدہ مند" نقطہ نظر کہتے ہیں. یہاں مفروضہ یہ ہے کہ آپ کی بنیادی نوعیت — آپ کی بیداری، ہمدردی، دانشمندی کی صلاحیت — کو صدمے سے کبھی نقصان نہیں پہنچا۔ وہ خصوصیات پیدائشی ہیں۔ وہ ابھی یہاں ہیں، یہاں تک کہ جب آپ یہ پڑھ رہے ہیں۔ کام انہیں بنانا یا ان کے لیے اپنا راستہ طے کرنا نہیں ہے۔ یہ پہچاننا ہے جو پہلے سے موجود ہے۔

اب، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ صدمہ نہیں ہوا یا اس کے اثرات حقیقی نہیں ہیں۔ یقیناً وہ ہیں۔ ہو سکتا ہے کہ آپ نے حفاظتی نمونے، اپنے اور دنیا کے بارے میں عقائد، آپ کو جو کچھ تجربہ کیا اس کے پیش نظر اس سے متعلق ہونے کے عادی طریقے تیار کیے ہوں۔ ان نمونوں کے ساتھ بالکل کام کیا جا سکتا ہے - اور بعض اوقات اس کے لیے تھراپی بالکل صحیح ٹول ہوتی ہے۔

لیکن ان سب کے نیچے، خود آگاہی - آپ کے تجربے کو جاننے کی صلاحیت - ٹوٹی نہیں تھی۔ یہ پورے وقت یہاں رہا ہے، یہاں تک کہ جب آپ اسے واضح طور پر نہیں دیکھ سکتے تھے۔

عملی فرق آپ کے مشق کرنے کے طریقہ سے ظاہر ہوتا ہے۔ اپنے آپ کو ٹھیک کرنے کے لیے مراقبہ کرنے کے بجائے، آپ تلاش کر رہے ہیں: ابھی یہاں کیا ہے؟ کیا میں اس بیداری کو دیکھ سکتا ہوں جو میرے خیالات کو دیکھ رہا ہے؟ کیا میں ایک لمحے کے لیے بھی اپنے اس حصے کو چھو سکتا ہوں جسے نقصان نہیں پہنچا؟

ہماری تحقیق میں، ہم نے پایا ہے کہ یہ تبدیلی ہر چیز کو بدل دیتی ہے۔ جب لوگ فلاح و بہبود کو دور کی منزل سمجھنا چھوڑ دیتے ہیں اور اسے بے نقاب ہونے کی پیدائشی صلاحیت کے طور پر پہچاننا شروع کر دیتے ہیں، تو یہ مشق اکثر آسان، زیادہ پائیدار اور متضاد طور پر زیادہ تبدیلی کا باعث بن جاتی ہے۔

ایک آسان تجربہ: ابھی، ذرا غور کریں کہ آپ واقف ہیں۔ آپ یہ الفاظ پڑھ رہے ہیں۔ معلوم ہو رہا ہے۔ یہ جاننا - وہ بیداری - کیا اسے نقصان پہنچا ہے؟ یا یہ محض موجود ہے، جیسے بادلوں کے گزرنے پر بھی آسمان موجود ہے؟

جب آپ چیک کرتے ہیں تو آپ کیا دیکھتے ہیں؟

MW MW میں نے ہمیشہ سوچا کہ مراقبہ میرے اندر کسی چیز کو "ٹھیک" کرنا ہے۔ اسے ہمیشہ سے موجود چیزوں کی "دوبارہ دریافت" کے طور پر دوبارہ ترتیب دینے کا کیا مطلب ہے؟

فکسنگ سے دوبارہ دریافت کی طرف یہ تبدیلی واقعتا مشق کا مرکز ہے - اور یہ سب کچھ بدل دیتا ہے۔

جب آپ یہ سوچنے کے لیے بیٹھتے ہیں کہ 'مجھے اپنے ٹوٹے ہوئے دماغ کو ٹھیک کرنے کی ضرورت ہے'، تو آپ ایک بہت ہی دردناک کہانی کو تقویت دے رہے ہیں: کہ آپ کے ساتھ بنیادی طور پر کچھ غلط ہے۔ آپ اپنے دماغ کو بھٹکتے ہوئے دیکھتے ہیں اور سوچتے ہیں، 'میں دوبارہ وہاں جاتا ہوں، مراقبہ میں ناکام ہوتا ہوں۔' ہم نے اسے تقریباً ہر اس شخص کے ساتھ دیکھا ہے جو مشق شروع کرتا ہے — وہ ناکام مراقبہ کرنے والوں کی طرح محسوس کرتے ہیں کیونکہ وہ صرف توجہ ہٹانا ہے۔

لیکن یہاں یہ ہے کہ اصل میں کیا ہو رہا ہے: یہاں تک کہ جب آپ محسوس کرتے ہیں کہ آپ مشغول ہیں، بیداری موجود ہے. آپ یہ نہیں جان سکتے تھے کہ آپ وہاں موجود بیداری کے بغیر مشغول تھے۔ وہ خود کو دیکھ رہا ہے - یہ ٹوٹا نہیں ہے۔ یہ دراصل وہ صلاحیت ہے جسے آپ کاشت کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ یہ سب کے ساتھ ساتھ تھا.

تبتی روایت میں جس پر ہم دونوں کئی دہائیوں سے عمل کر رہے ہیں، مراقبہ کے لفظ کا لفظی مطلب ہے 'جاننا' یا 'جاننا'۔ آپ شروع سے بیداری پیدا نہیں کر رہے ہیں - آپ اسے پہچاننے سے واقف ہو رہے ہیں۔ یہ اس نظری وہم کی طرح ہے جہاں آپ کو یا تو دو چہرے نظر آتے ہیں یا ایک گلدان۔ ایک بار جب آپ دونوں کو دیکھ لیتے ہیں، تو آپ ان کے درمیان زیادہ آسانی سے شفٹ ہو سکتے ہیں۔ آپ اپنے آپ کو اس منظر کو پہچاننے کی تربیت دے رہے ہیں جو ہمیشہ دستیاب ہے۔

آپ کا صدمہ حقیقی ہے۔ آپ نے جو شفا بخش کام کیا ہے وہ اہم ہے۔ لیکن ان سب کے نیچے - خیالات، زخموں، کہانیوں کے نیچے - بیداری خود کبھی صدمے کا شکار نہیں ہوئی۔ یہ آسمان کی طرح ہے: بادل آتے اور جاتے ہیں، طوفان گزرتے ہیں، لیکن آسمان خود میں کوئی تبدیلی نہیں کرتا. آپ اپنے آپ کو آسمان کے طور پر پہچاننا سیکھ رہے ہیں، نہ صرف موسم۔

جب آپ اس امکان پر غور کرتے ہیں تو آپ کیا محسوس کرتے ہیں - یہاں تک کہ صرف ایک تجربہ کے طور پر؟

SM SM جب میں مہربانی کے ایک لمحے کو یاد کرنے کی کوشش کرتا ہوں، تو میں اس کے خلاف حقیقی مزاحمت محسوس کرتا ہوں — میں اس کے بارے میں سوچ بھی نہیں سکتا اور نہ ہی سوچوں گا۔ میرا نظام ایسا کیوں کرے گا؟

یہ مجھے کس چیز سے بچا رہا ہے؟

یہ ایک ایسا ادراک مشاہدہ ہے - خود مزاحمت کو محسوس کرنا پہلے سے ہی بیداری کی ایک شکل ہے۔ اور آپ جو کچھ محسوس کر رہے ہیں وہ آپ کے خیال سے کہیں زیادہ عام ہے۔

نیورو سائنس کے نقطہ نظر سے، آپ کا نظام درحقیقت ایک خاص طریقے سے آپ کی حفاظت کر رہا ہے۔ اگر آپ کی ابتدائی زندگی میں مہربانی غیر متوقع تھی — اگر یہ تاروں کے ساتھ منسلک ہو، یا اچانک غائب ہو جائے، یا اس کے بعد نقصان پہنچا ہو — آپ کے دماغ نے سیکھا ہے کہ مہربانی کرنا خطرناک ہے۔ اگلے دھچکے سے پہلے آپ کے محافظ کو نیچے چھوڑنے کے ساتھ یہ خطرے سے وابستہ ہو گیا۔

ایک ایسی چیز بھی ہے جسے ہم 'پیش گوئی کی غلطی' کہتے ہیں۔ آپ کا دماغ مسلسل یہ پیشین گوئی کرنے کی کوشش کر رہا ہے کہ ماضی کے تجربے کی بنیاد پر آگے کیا ہو رہا ہے۔ اگر آپ کا ابتدائی سانچہ 'میں احسان کے لائق نہیں ہوں' یا 'مہربانی قائم نہیں رہتی' تھی، تو جب مہربانی ظاہر ہوتی ہے، تو یہ ایک مماثلت پیدا کرتی ہے۔ اور دماغ، ہم آہنگی کو برقرار رکھنے کی کوشش کرتا ہے، بعض اوقات پرانے ماڈل کو اپ ڈیٹ کرنے کے بجائے نئی معلومات کو مسترد کر دیتا ہے۔ آپ جس مزاحمت کو محسوس کرتے ہیں وہ آپ کے سسٹم کا کہنا ہے، 'یہ میری سمجھ کے مطابق نہیں ہے کہ دنیا کیسے کام کرتی ہے۔'

لیکن یہاں جو اہم ہے وہ ہے: وہ بہت مزاحمت — یہ حقیقت کہ آپ اسے محسوس کر سکتے ہیں، اس کا نام لے سکتے ہیں، اس کے بارے میں متجسس ہو سکتے ہیں — کہ یہ محسوس کرنا ٹوٹا نہیں ہے۔ یہ بیداری بالکل کام کر رہی ہے۔ آپ مشق میں ناکام نہیں ہو رہے ہیں۔ آپ اصل میں یہ کر رہے ہیں.

ہماری روایت میں، ہم کہیں گے کہ آپ کو فی الوقت احسان یاد کرنے پر مجبور کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ اس سے بھی چھوٹی شروعات کر سکتے ہیں۔ کیا آپ آج ایک غیر جانبدار لمحہ دیکھ سکتے ہیں؟ پانی کا ایک گھونٹ۔ آپ کے پاؤں زمین پر۔ سادہ حقیقت یہ ہے کہ آپ سانس لے رہے ہیں۔ یہ 'مثبت' نہیں ہیں - وہ صرف وہی ہیں جو یہاں ہے۔ اور کبھی کبھی وہیں سے ہم شروع کرتے ہیں۔

مزاحمت معلومات ہے۔ یہ آپ کے سسٹم کا یہ کہنے کا طریقہ ہے، 'میں نے اس پر بھروسہ نہ کرکے زندہ رہنا سیکھا۔' یہ ایک بار موافق تھا۔ خوبصورت بات یہ ہے کہ: آپ اپنے سسٹم کو نیا ڈیٹا پیش کرنے کے لیے اس تحفظ کو تسلیم کر سکتے ہیں، اس کا احترام بھی کر سکتے ہیں، شروع کرتے ہوئے بھی - بہت نرمی سے۔ زبردستی نہیں۔ بس امکان کی اجازت دے رہا ہے۔

› 5. مہربانی کی نوعیت AS · AT · JB

دھرما لیب بوٹ میں دیکھیں

AS AS کیا بے ساختہ مہربانی جو اس وقت کے بہاؤ میں ہوتی ہے اور جان بوجھ کر کی گئی مہربانی میں کوئی فرق ہے؟

کیا وہ معیار کے لحاظ سے مختلف ہیں؟

کتنا خوبصورت سوال — اور ایک ایسا سوال جو واقعتاً دل میں آتا ہے کہ پریکٹس کیسے کام کرتی ہے۔

فکری اور عصبی سائنسی دونوں نقطہ نظر سے، ہم بے ساختہ اور جان بوجھ کر مہربانی کو ایک ہی بنیادی صلاحیت کے مختلف اظہار کے طور پر دیکھتے ہیں۔ وہ معیار کے لحاظ سے الگ الگ مظاہر نہیں ہیں، بلکہ ایک تسلسل کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔

اس کے بارے میں اس طرح سوچیں: بے ساختہ مہربانی ظاہر کرتی ہے کہ وہاں پہلے سے کیا ہے۔ ہم جن چھ ماہ کے شیرخوار بچوں کا مطالعہ کرتے ہیں وہ بغیر کسی تربیت کے مہربانی کے لیے واضح ترجیح ظاہر کرتے ہیں۔ مدد کرنے، دیکھ بھال کرنے، جڑنے کے لیے وہ بے ساختہ جذبہ — یہ ہمارا پیدائشی حق ہے۔ یہ ہماری بنیادی فطرت کا فطری اظہار ہے جب حالات اسے پیدا ہونے دیتے ہیں۔

جان بوجھ کر مہربانی، دوسری طرف، اس صلاحیت کو مضبوط اور مستحکم کرنے کے بارے میں ہے۔ جب ہم جان بوجھ کر رحمدلی کی مشق کرتے ہیں — خواہ وہ محبت کرنے والے مراقبہ کے ذریعے ہو یا نگہداشت کے مواقع کو محسوس کرنے کے ارادے سے — ہم بنیادی طور پر بے ساختہ مہربانی کے لیے زیادہ آسانی سے پیدا ہونے کے لیے اعصابی حالات پیدا کر رہے ہیں۔

ہم نے اپنی تحقیق میں جو کچھ پایا ہے وہ یہ ہے: دماغ میں ان نیٹ ورکس کو چلانے میں درحقیقت اتنا زیادہ وقت نہیں لگتا ہے۔ مہربانی کی چھوٹی چھوٹی حرکتیں روزمرہ کی زندگی میں ہر وقت ہوتی رہتی ہیں — ہم ہمیشہ ان سے واقف نہیں ہوتے ہیں۔ لیکن جب ہم زیادہ جان بوجھ کر بن جاتے ہیں، جب ہم توجہ دینے کی مشق کرتے ہیں اور

Inspired? Share: