Sinh ra để phát triển - Vỏ trứng · Ngày 1

By Born To Flourish Podmates
68 min read
Source: pod.servicespace.org

font-weight: 400; opacity: 0.82; font-style: italic;">NN · NS

Xem trong Dharma Lab Bot

Làm thế nào chúng ta có thể giải thích những thực tiễn này theo cách truyền đạt nhận thức về sự đau khổ do áp bức mang tính cấu trúc và hệ thống — hoặc chiến tranh hay nghèo đói — và tầm quan trọng của việc thay đổi những cấu trúc này, để chúng ta không bị hiểu nhầm là đang cổ vũ sự lạc quan độc hại ?

Câu hỏi này chạm đúng vào trọng tâm của vấn đề mà chúng tôi luôn trăn trở trong công việc. Điều cuối cùng chúng tôi muốn là những thực tiễn này không trở thành công cụ để phớt lờ sự bất công hoặc yêu cầu mọi người chỉ đơn giản là "giữ hòa bình" trước sự áp bức.

Hãy nói rõ: hạnh phúc không đồng nghĩa với sự tự mãn. Trên thực tế, nghiên cứu của chúng tôi cho thấy điều ngược lại. Khi chúng ta rèn luyện nhận thức và lòng trắc ẩn, chúng ta sẽ có khả năng nhìn nhận nỗi đau khổ một cách rõ ràng hơn—bao gồm cả nỗi đau khổ mang tính hệ thống—và phản ứng một cách khéo léo thay vì kiệt sức hoặc ngoảnh mặt làm ngơ.

Hãy nghĩ theo cách này: nếu bạn đang đấu tranh cho công lý, bạn cần sự kiên cường. Không phải kiên cường theo kiểu "chịu đựng", mà là khả năng giữ vững sự hiện diện khi đối mặt với khó khăn to lớn mà không gục ngã hay tê liệt cảm xúc. Nghiên cứu về não bộ liên quan đến việc rèn luyện lòng trắc ẩn cho thấy một điều thú vị—nó kích hoạt các mạch khen thưởng, chứ không chỉ các mạch đau khổ. Điều này có nghĩa là chúng ta có thể học cách đón nhận nỗi đau khổ với một trái tim rộng mở mà không bị choáng ngợp bởi nó. Đó không phải là sự lạc quan độc hại—đó là sự gắn kết bền vững.

Trong quá trình làm việc với các sĩ quan cảnh sát, chúng tôi đã học được một điều quan trọng có thể áp dụng ở đây. Chúng ta không thể chỉ đào tạo cá nhân và kỳ vọng hệ thống sẽ thay đổi. Chúng tôi đã viết rõ ràng rằng "để hướng tới mục tiêu công lý lớn hơn cho những người bị đối xử bất công và thiếu bình đẳng bởi lực lượng cảnh sát trong lịch sử, chúng ta phải thu hút các cộng đồng bị thiệt thòi tham gia vào toàn bộ quá trình nghiên cứu." Điều tương tự cũng đúng với bất kỳ công trình nghiên cứu nào hướng đến sự thay đổi xã hội - chúng ta phải chú ý đến "các hệ thống bất công góp phần duy trì bạo lực và phân biệt đối xử nhiều hơn là hành động của một vài cá nhân xấu."

Vậy chúng ta truyền đạt điều này như thế nào? Một vài nguyên tắc:

Trước hết, hãy thẳng thắn thừa nhận thực tế. Đừng che đậy bạo lực cấu trúc. Hãy gọi tên nó. Nghèo đói, phân biệt chủng tộc, chiến tranh—những điều này gây ra đau khổ thực sự, có thể ngăn ngừa được. Không có bất kỳ hình thức thiền định nào có thể thay đổi sự thật đó.

Thứ hai, hãy phân biệt giữa chấp nhận và cam chịu. Chấp nhận trong thực hành thiền định có nghĩa là nhìn rõ những gì đang diễn ra, không phủ nhận. Đó thực sự là điều kiện tiên quyết cho hành động hiệu quả. Bạn không thể thay đổi những gì bạn không thể nhìn thấy rõ ràng. Ngược lại, cam chịu là từ bỏ. Chúng là hai thái cực đối lập.

Thứ ba, hãy xem các thực hành như những công cụ để hành động bền vững, chứ không phải để trốn tránh. Khi chúng ta dạy các thực hành về lòng từ bi hay tình thương, chúng ta không yêu cầu mọi người cảm thấy dễ chịu trong khi thế giới đang hỗn loạn. Chúng ta đang xây dựng khả năng thần kinh và cảm xúc để tiếp tục đối mặt với bất công mà không bị kiệt sức. Nghiên cứu cho thấy rằng các thực hành về lòng từ bi thực sự giúp chúng ta đối mặt với đau khổ hơn là né tránh nó.

Thứ tư, hãy thành thật về những gì các phương pháp thiền định có thể và không thể làm được. Thiền định sẽ không chấm dứt nạn phân biệt chủng tộc có hệ thống. Nó sẽ không ngăn chặn được một cuộc chiến tranh. Điều mà nó có thể làm là giúp chúng ta giữ được đầu óc minh mẫn, kết nối với các giá trị của mình và có khả năng hành động khôn ngoan trong dài hạn. Nó có thể giúp chúng ta nhận ra khi nào mình đang tiếp tục gây hại. Nó có thể vạch trần những điểm mù và định kiến ​​của chúng ta.

Đây là cách diễn đạt chúng ta có thể sử dụng: "Những phương pháp này không phải là để cảm thấy tốt hơn trong khi phớt lờ sự bất công. Chúng là để xây dựng năng lực nội tại nhằm đối mặt với sự bất công một cách rõ ràng, hành động khôn ngoan và duy trì hành động đó theo thời gian. Chúng giúp chúng ta thấy được cách thức mà sự đau khổ vận hành – trong tâm trí của chính chúng ta và trong các hệ thống lớn hơn. Và chúng mang lại cho chúng ta khả năng phục hồi để tiếp tục hiện diện, ngay cả khi công việc khó khăn."

Thêm một điều nữa: các truyền thống thiền định mà chúng ta kế thừa—đặc biệt là dòng Phật giáo Tây Tạng—bản thân chúng cũng đã trải qua bạo lực có hệ thống và sự tàn phá văn hóa sâu sắc. Tuy nhiên, những bậc thầy như Đức Đạt Lai Lạt Ma vẫn duy trì điều mà chúng ta có thể gọi là 'niềm hy vọng tỉnh táo'. Không phải phủ nhận đau khổ, mà là niềm tin vững chắc vào khả năng chuyển hóa của con người, cả cá nhân và tập thể. Đó là thái độ mà chúng ta hướng tới—nhìn nhận đau khổ một cách sáng suốt, cam kết giải quyết tận gốc nguyên nhân của nó, và tin tưởng rằng sự thay đổi là có thể.

Những khía cạnh nào trong điều này trùng khớp với kinh nghiệm cá nhân của bạn khi vừa thực hành thiền định vừa tham gia các hoạt động xã hội?

NS NA & S. Những phương pháp này đã làm thay đổi đội ngũ giáo viên và nhân viên nhà trường ở Louisville và cho thấy hiệu quả đáng kể đối với điểm số bài kiểm tra của học sinh. Liệu những phương pháp này có nên được áp dụng tại các trường học trên toàn quốc, và việc đó sẽ hoạt động như thế nào trên quy mô lớn?

Đây chính là loại câu hỏi mà chúng ta cần cả sự nhiệt tình và thận trọng—điều mà chúng ta gọi là 'lạc quan tỉnh táo'.

Vâng, dữ liệu từ Louisville rất đáng khích lệ. Chúng ta đã thấy những kết quả khả quan tương tự trong các chương trình dựa trên trường học khác. Khi giáo viên học cách điều chỉnh căng thẳng của bản thân và chú trọng đến sự hiện diện, điều đó sẽ tạo ra hiệu ứng lan tỏa – lớp học yên tĩnh hơn, mối quan hệ giữa giáo viên và học sinh tốt hơn, và đôi khi, kết quả học tập cũng được cải thiện. Nhưng đây là những gì chúng ta biết từ khoa học: chúng ta vẫn đang ở giai đoạn đầu.

Trước khi mở rộng quy mô toàn quốc, chúng ta cần giải quyết một số câu hỏi quan trọng:

Trước hết, bối cảnh đóng vai trò vô cùng quan trọng. Một phương pháp hiệu quả ở Louisville có thể cần điều chỉnh đáng kể cho một trường học ở vùng nông thôn Montana, hoặc một khu vực đô thị thiếu nguồn lực, hoặc một cộng đồng có truyền thống văn hóa khác biệt. Chúng ta không thể chỉ đơn thuần áp dụng một chương trình mà không có sự tham gia sâu rộng của cộng đồng và sự nhạy bén về văn hóa.

Thứ hai, việc chuẩn bị cho giáo viên là vô cùng quan trọng. Bạn không thể yêu cầu giáo viên dạy những kỹ năng này nếu bản thân họ chưa từng thực hành chúng. Điều đó có nghĩa là cần đầu tư đáng kể vào giáo dục giáo viên trước và trong khi giảng dạy – không phải chỉ là một khóa học cuối tuần, mà là sự hỗ trợ bền vững. Và thẳng thắn mà nói, giáo viên hiện đã quá tải rồi. Chúng ta cần suy nghĩ kỹ về tính bền vững và tránh thêm một gánh nặng nữa vào một khối lượng công việc vốn đã quá sức.

Thứ ba, chúng ta cần nhiều nghiên cứu hơn nữa. Liều lượng tối ưu là bao nhiêu? Phương pháp nào hiệu quả nhất cho từng giai đoạn phát triển? Làm thế nào để đảm bảo tính nhất quán trong việc thực hiện trên hàng nghìn trường học? Tác động lâu dài là gì, không chỉ là kết quả sau kiểm tra? Phương pháp nào hiệu quả với ai, trong điều kiện nào?

Và đây là điều vô cùng quan trọng: chúng ta cần phải trung thực về những gì các phương pháp này có thể và không thể làm được. Chúng có thể hỗ trợ sự tập trung, điều tiết cảm xúc và kết nối xã hội. Nhưng chúng không thể giải quyết được tình trạng thiếu kinh phí, lớp học quá tải, mất an ninh lương thực hoặc bất bình đẳng hệ thống. Nếu chúng ta coi các phương pháp thiền định như một sự thay thế rẻ tiền cho việc đầu tư mang tính cấu trúc vào giáo dục, thì chúng ta đã thất bại.

Vậy chúng ta có nên mở rộng quy mô không? Có lẽ là có trong tương lai — nếu chúng ta làm điều đó một cách thận trọng. Nhưng hiện tại, chúng ta nên:

Tiếp tục nghiên cứu chuyên sâu trong nhiều bối cảnh khác nhau. Đầu tư mạnh vào đào tạo và hỗ trợ giáo viên. Phát triển chương trình giảng dạy phù hợp với văn hóa và độ tuổi. Nghiên cứu tính khả thi về kinh tế và hiệu quả chi phí. Học hỏi từ các cộng đồng đã và đang thực hiện công việc này. Luôn đặt sự công bằng làm trọng tâm.

Khoa học về não bộ cho chúng ta biết những kỹ năng này có thể rèn luyện được. Câu hỏi không chỉ là "liệu nó có hiệu quả không?" mà là "làm thế nào để triển khai điều này một cách khôn ngoan, công bằng và bền vững?". Đó là nhiệm vụ phía trước.

› 4. “Sửa chữa” so với “Khám phá lại” CM · MW · SM

Xem trong Dharma Lab Bot

CM CM Tôi đã dành cả cuộc đời trưởng thành của mình để cố gắng sửa chữa bản thân, để vượt qua những tổn thương thời thơ ấu. Ý tưởng rằng tôi đã hoàn thiện rồi và chỉ cần khám phá lại điều đó — điều đó khác gì so với tất cả các phương pháp tự cải thiện mà tôi đã thử trước đây?

Đây là một câu hỏi vô cùng quan trọng, và chúng ta cảm nhận được sự mệt mỏi trong đó — sự kiệt sức đến từ nhiều năm cố gắng sửa chữa những gì dường như đã hỏng.

Điểm khác biệt mấu chốt là: Hầu hết các phương pháp tự cải thiện đều hoạt động dựa trên cái mà chúng ta gọi là mô hình "nhân quả". Giả định cơ bản là có điều gì đó sai sót nghiêm trọng, và nếu bạn chỉ cần nỗ lực đủ – đi trị liệu đủ nhiều, đọc đủ sách, thực hiện đủ các liệu pháp chữa lành – cuối cùng bạn sẽ đạt được sự trọn vẹn vào một thời điểm nào đó trong tương lai. Mục tiêu luôn luôn thay đổi. Bạn luôn trong quá trình trở nên ổn định, chứ không bao giờ thực sự đạt được trạng thái hoàn hảo.

Điều chúng tôi muốn đề cập đến hoàn toàn khác biệt. Đó là điều chúng tôi gọi là phương pháp "hướng đến thành quả". Giả định ở đây là bản chất cốt lõi của bạn — khả năng nhận thức, lòng trắc ẩn, trí tuệ — chưa bao giờ bị tổn hại bởi chấn thương. Những phẩm chất đó là bẩm sinh. Chúng hiện hữu ngay lúc này, ngay cả khi bạn đang đọc bài viết này. Công việc không phải là tạo ra chúng hay cố gắng sửa chữa để có được chúng. Mà là nhận ra những gì đã có sẵn.

Điều này không có nghĩa là chấn thương không xảy ra hoặc ảnh hưởng của nó không có thật. Tất nhiên là chúng có thật. Bạn có thể đã hình thành những khuôn mẫu tự vệ, những niềm tin về bản thân và thế giới, những cách ứng xử quen thuộc phù hợp với những gì bạn đã trải qua. Những khuôn mẫu đó hoàn toàn có thể được điều chỉnh — và đôi khi trị liệu chính là công cụ phù hợp nhất cho việc đó.

Nhưng ẩn sâu bên trong tất cả những điều đó, chính nhận thức – khả năng hiểu biết trải nghiệm của bản thân – không hề bị phá vỡ. Nó vẫn luôn hiện hữu, ngay cả khi bạn không thể nhìn thấy nó một cách rõ ràng.

Sự khác biệt thực tiễn thể hiện ở cách bạn thực hành. Thay vì thiền để sửa chữa bản thân, bạn đang khám phá: Điều gì đang hiện hữu ngay lúc này? Tôi có thể nhận ra sự nhận thức đang nhận ra những suy nghĩ của mình không? Tôi có thể chạm vào, dù chỉ trong chốc lát, phần con người tôi chưa từng bị tổn thương không?

Qua nghiên cứu, chúng tôi nhận thấy sự thay đổi này làm thay đổi mọi thứ. Khi mọi người ngừng coi hạnh phúc như một đích đến xa vời và bắt đầu nhận ra nó như một khả năng bẩm sinh cần được khám phá, việc thực hành thường trở nên dễ dàng hơn, bền vững hơn và, nghịch lý thay, mang tính chuyển đổi mạnh mẽ hơn.

Một thí nghiệm đơn giản: Ngay bây giờ, hãy chú ý rằng bạn đang nhận thức. Bạn đang đọc những từ này. Có một sự hiểu biết đang diễn ra. Sự hiểu biết đó - sự nhận thức đó - liệu nó có bị tổn hại không? Hay nó chỉ đơn giản là hiện hữu, giống như bầu trời vẫn hiện hữu ngay cả khi mây che khuất?

Bạn nhận thấy điều gì khi kiểm tra?

MW MW Tôi luôn nghĩ thiền là để "sửa chữa" điều gì đó bên trong mình. Vậy thì việc định nghĩa lại nó như một "sự khám phá lại" những gì luôn hiện hữu có nghĩa là gì?

Sự chuyển đổi từ việc sửa chữa sang việc khám phá lại thực sự là cốt lõi của phương pháp này — và nó thay đổi mọi thứ.

Khi bạn ngồi thiền và nghĩ "Tôi cần phải sửa chữa tâm trí rối loạn, xao nhãng của mình", bạn đang củng cố một câu chuyện rất đau khổ: rằng có điều gì đó sai trái cơ bản với bạn. Bạn nhận thấy tâm trí mình đang lang thang và nghĩ, "Mình lại thất bại trong việc thiền định rồi." Chúng ta đã thấy điều này ở hầu hết mọi người bắt đầu thực hành - họ cảm thấy mình là những người thiền định thất bại vì tất cả những gì họ nhận thấy là sự xao nhãng.

Nhưng đây mới là điều thực sự đang xảy ra: Ngay cả khi bạn nhận ra mình đang bị phân tâm, sự nhận thức vẫn hiện diện. Bạn không thể biết mình đang bị phân tâm nếu không có sự nhận thức đó. Chính việc nhận ra điều đó – nó không hề bị lỗi. Đó thực chất là khả năng bạn đang cố gắng trau dồi. Nó đã luôn ở đó.

Trong truyền thống Tây Tạng mà cả hai chúng ta đã thực hành hàng chục năm, từ dùng để chỉ thiền định theo nghĩa đen có nghĩa là "làm quen với" hoặc "hiểu biết". Bạn không xây dựng nhận thức từ con số không — bạn đang làm quen với việc nhận ra nó. Nó giống như ảo ảnh quang học mà bạn nhìn thấy hoặc hai khuôn mặt hoặc một chiếc bình. Một khi bạn đã nhìn thấy cả hai, bạn có thể dễ dàng chuyển đổi giữa chúng hơn. Bạn đang rèn luyện bản thân để nhận ra khung cảnh luôn hiện hữu.

Nỗi đau của bạn là có thật. Quá trình chữa lành mà bạn đã thực hiện rất quan trọng. Nhưng ẩn sâu bên dưới tất cả những điều đó — bên dưới những suy nghĩ, những vết thương, những câu chuyện — chính nhận thức chưa bao giờ bị tổn thương. Nó giống như bầu trời: mây đến rồi đi, bão tố qua đi, nhưng bầu trời vẫn không thay đổi. Bạn đang học cách nhận ra chính mình là bầu trời, chứ không chỉ là thời tiết.

Bạn nhận thấy điều gì khi xem xét khả năng này — ngay cả khi chỉ là một thử nghiệm?

SM SM Khi tôi cố gắng nhớ lại một khoảnh khắc tử tế, tôi cảm thấy có sự kháng cự thực sự — tôi không thể hoặc không muốn nghĩ ra. Tại sao hệ thống của tôi lại như vậy?

Nó đang bảo vệ tôi khỏi điều gì?

Đây là một nhận xét rất tinh tế — việc nhận thấy sự kháng cự tự nó đã là một hình thức nhận thức. Và những gì bạn đang trải nghiệm phổ biến hơn bạn nghĩ rất nhiều.

Từ góc độ khoa học thần kinh, hệ thống thần kinh của bạn thực chất có thể đang bảo vệ bạn theo một cách rất đặc biệt. Nếu lòng tốt không thể đoán trước được trong thời thơ ấu của bạn — nếu nó đi kèm với điều kiện, hoặc biến mất đột ngột, hoặc theo sau là tổn hại — bộ não của bạn đã học được rằng nhận được lòng tốt là nguy hiểm. Nó trở nên gắn liền với sự dễ bị tổn thương, với việc mất cảnh giác trước đòn tấn công tiếp theo.

Ngoài ra còn có cái mà chúng ta gọi là "sai số dự đoán". Não bộ của bạn liên tục cố gắng dự đoán điều gì sẽ xảy ra tiếp theo dựa trên kinh nghiệm trong quá khứ. Nếu khuôn mẫu ban đầu của bạn là "Tôi không xứng đáng được đối xử tử tế" hoặc "lòng tốt không bền lâu", thì khi lòng tốt xuất hiện, nó tạo ra sự không phù hợp. Và não bộ, để duy trì sự nhất quán, đôi khi sẽ bác bỏ thông tin mới thay vì cập nhật mô hình cũ. Sự kháng cự mà bạn cảm thấy là hệ thống của bạn đang nói, "Điều này không phù hợp với sự hiểu biết của tôi về cách thế giới vận hành."

Nhưng điều quan trọng là: chính sự kháng cự đó — việc bạn có thể nhận ra nó, gọi tên nó, tò mò về nó — sự nhận biết đó không hề bị lỗi. Đó là nhận thức đang hoạt động hoàn hảo. Bạn không thất bại trong việc thực hành. Bạn thực sự đang làm điều đó.

Theo truyền thống của chúng ta, bạn không cần phải ép mình nhớ lại những điều tốt đẹp ngay lúc này. Bạn có thể bắt đầu từ những điều nhỏ nhặt hơn. Hôm nay bạn có thể để ý đến một khoảnh khắc bình thường nào đó không? Một ngụm nước. Đôi chân bạn chạm đất. Chỉ đơn giản là bạn đang thở. Những điều này không phải là "tích cực" — chúng chỉ đơn giản là những gì đang hiện hữu. Và đôi khi, đó là nơi chúng ta bắt đầu.

Sự kháng cự chính là thông tin. Đó là cách hệ thống của bạn nói rằng, 'Tôi đã học được cách tồn tại bằng cách không tin tưởng điều này.' Điều đó từng có tính thích nghi. Điều tuyệt vời là: bạn có thể thừa nhận cơ chế bảo vệ đó, thậm chí tôn trọng nó, đồng thời bắt đầu — một cách rất nhẹ nhàng — cung cấp cho hệ thống của bạn những dữ liệu mới. Không ép buộc. Chỉ đơn giản là cho phép khả năng đó.

› 5. Bản chất của lòng tốt AS · AT · JB

Xem trong Dharma Lab Bot

Vậy có sự khác biệt nào giữa lòng tốt tự phát xảy ra trong khoảnh khắc và lòng tốt có chủ đích, được tính toán kỹ lưỡng không?

Chúng có khác nhau về chất lượng không?

Đây là một câu hỏi tuyệt vời—và thực sự chạm đến cốt lõi của cách thức thực hành hiệu quả.

Từ cả góc độ chiêm nghiệm và thần kinh học, chúng ta thấy lòng tốt tự phát và lòng tốt có chủ đích là những biểu hiện khác nhau của cùng một khả năng tiềm ẩn. Chúng không phải là những hiện tượng tách biệt về chất lượng, mà là những điểm trên một chu continuum.

Hãy nghĩ theo cách này: lòng tốt tự phát bộc lộ những gì đã có sẵn. Những em bé sáu tháng tuổi mà chúng ta nghiên cứu cho thấy rõ ràng sự ưu tiên lòng tốt mà không cần bất kỳ sự huấn luyện nào. Bản năng tự nhiên muốn giúp đỡ, quan tâm, kết nối – đó là quyền bẩm sinh của chúng ta. Đó là sự thể hiện tự nhiên của bản chất cơ bản của chúng ta khi điều kiện cho phép nó nảy sinh.

Ngược lại, lòng tốt có chủ đích là về việc củng cố và ổn định khả năng đó. Khi chúng ta cố ý thực hành lòng tốt—cho dù thông qua thiền định lòng từ bi hay bằng cách đặt ra ý định nhận thấy những cơ hội để quan tâm—về cơ bản, chúng ta đang tạo ra các điều kiện thần kinh để lòng tốt tự phát nảy sinh dễ dàng hơn.

Đây là những gì chúng tôi đã tìm thấy trong nghiên cứu của mình: thực ra không cần quá nhiều thứ để kích hoạt các mạng lưới thần kinh trong não bộ. Những hành động tử tế nhỏ nhặt diễn ra liên tục trong cuộc sống hàng ngày—chỉ là chúng ta không phải lúc nào cũng nhận thức được chúng. Nhưng khi chúng ta trở nên có chủ đích hơn, khi chúng ta thực hành việc quan sát và

Inspired? Share: