ധർമ്മ ലാബ് · ബോൺ ടു ഫ്ലൂറിഷ് സീരീസ്

എന്തുകൊണ്ട് ഇച്ഛാശക്തി മതിയാകുന്നില്ല

റിച്ചി ഡേവിഡ്‌സണും കോർട്ട്‌ലാൻഡ് ഡാളും

യഥാർത്ഥ പ്രശ്നം

നിങ്ങളുടെ പരിസ്ഥിതി ഇതിനകം തന്നെ നിങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നുണ്ട്.

റിച്ചി അഫോർഡൻസ് എന്ന വാക്ക് അവതരിപ്പിക്കുന്നത് ഏതാണ്ട് ആകസ്മികമായിട്ടാണ് - മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നും ന്യൂറോ സയൻസിൽ നിന്നുമുള്ള ഒരു സാങ്കേതിക പദമാണിത്, നമ്മളിൽ മിക്കവരും ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അനുഭവിച്ചിട്ടുള്ള, പേരിടാൻ കഴിയാത്ത ഒരു കാര്യത്തെ വിവരിക്കുന്നു. ഒരു അഫോർഡൻസ് എന്നത് നിങ്ങളുടെ പരിതസ്ഥിതിയിൽ ഒരു പ്രത്യേക പെരുമാറ്റത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതോ പ്രാപ്തമാക്കുന്നതോ ക്ഷണിക്കുന്നതോ ആയ ഏതൊരു കാര്യമാണ് - പലപ്പോഴും ബോധപൂർവമായ അവബോധത്തിന്റെ നിലവാരത്തിന് താഴെ. ധർമ്മ ലാബ് റെക്കോർഡിംഗിന്റെ ആരംഭം ഒരു അഫോർഡൻസാണ്. പ്രഭാതഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത് ഒരു അഫോർഡൻസാണ്. രാത്രി 9 മണിക്ക് നിങ്ങൾ സോഫയിൽ ഇരിക്കുന്ന നിമിഷം ഒരു അഫോർഡൻസാണ്. ഇവ നിഷ്പക്ഷ സംഭവങ്ങളല്ല. നിങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുത്താലും ഇല്ലെങ്കിലും, നിങ്ങളുടെ മസ്തിഷ്കം ഇതിനകം തന്നെ തരംതിരിച്ച് പാറ്റേണുകൾ ഘടിപ്പിച്ചിട്ടുള്ള പെരുമാറ്റ സൂചനകളാണിവ.

ഇതിന്റെ അർത്ഥം ബുദ്ധിമുട്ടാണ്: നിങ്ങൾ ഒരു പുതുവത്സര പ്രതിജ്ഞ എടുക്കുമ്പോൾ, വർഷങ്ങളായി നിങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റത്തെ നിശബ്ദമായി നയിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ പരിസ്ഥിതിയാണ്. നിങ്ങൾ മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്ന പാറ്റേണുകളെ കൃത്യമായി പിന്തുണയ്ക്കുന്ന - ഡസൻ കണക്കിന് - അതിന് സ്ഥാനങ്ങളുണ്ട്. നല്ല ഉദ്ദേശ്യത്തിനായി അവർ മാറിനിൽക്കില്ല.

ക്ഷണം പ്രായോഗികമാണ്: നിങ്ങൾക്ക് ശരിക്കും ഒരു മാറ്റം വരുത്തണമെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യം മാത്രം മാറ്റരുത്. പുതിയ സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന രീതിയിൽ നിങ്ങളുടെ ഭൗതിക പരിസ്ഥിതി മാറ്റുക. സാഹചര്യങ്ങൾ രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ രസകരമായിരിക്കും - അച്ചടക്കപരമായ ഒന്നല്ല, മറിച്ച് ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവൃത്തിയാണെന്ന് റിച്ചി പറയുന്നു. ഏത് ചെറിയ പാരിസ്ഥിതിക മാറ്റങ്ങൾ ആവശ്യമുള്ള പെരുമാറ്റത്തെ എളുപ്പവും സ്വാഭാവികവും കൂടുതൽ വ്യക്തവുമാക്കുമെന്ന് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ചിന്തിക്കുന്നു. ഇത് മുഴുവൻ പ്രോജക്റ്റിനെയും പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു: നിങ്ങളുടെ പരിസ്ഥിതിയെ മറികടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനുപകരം, നിങ്ങൾ പരിസ്ഥിതിയെ തന്നെ പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യുന്നു.

ബുദ്ധമത ചട്ടക്കൂട്

നിങ്ങൾക്ക് എതിരായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന 99 കാര്യങ്ങൾ

ബുദ്ധമത മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ, റിച്ചിയും കോർട്ട്‌ലൻഡും ഒരു പ്രത്യേക ധ്യാന പരിശീലനത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഒരു വരിയുണ്ട് - മിംഗ്യുർ റിൻപോച്ചെയുടെ ഒരു പഠിപ്പിക്കൽ: "കാരണങ്ങളും സാഹചര്യങ്ങളും ഒത്തുചേരുമ്പോൾ, ഒരു ഫലം തീർച്ചയായും പിന്തുടരും." മിക്ക ആളുകളും ഇത് കേട്ട് തലയാട്ടി. തുടർന്ന് ഫലത്തിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ശരീരഭാരം കുറയ്ക്കാൻ നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് നമ്മൾ ലക്ഷ്യം വെക്കുകയും മാറ്റാൻ തീരുമാനിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരൊറ്റ വേരിയബിളിനെ ആക്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: കുറച്ച് ഭക്ഷണം കഴിക്കുക. അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ ദിവസവും ധ്യാനിക്കാൻ നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അതിനാൽ നമ്മൾ ഒരു അലാറം സജ്ജമാക്കുന്നു. പ്രശ്നം ഗണിതശാസ്ത്രപരമാണ്. നമ്മുടെ പെരുമാറ്റം ഒരു അവസ്ഥയുടെ ഫലമല്ല - അത് ഡസൻ കണക്കിന് ഫലങ്ങളുടെ ഫലമാണ്. നമ്മൾ എന്താണ് വായിക്കുന്നത്. നമ്മൾ ആരോടൊപ്പമാണ് സമയം ചെലവഴിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ വൈകുന്നേരങ്ങൾ എങ്ങനെയിരിക്കും. നമ്മുടെ പങ്കാളിയുമായി നമ്മൾ എങ്ങനെ സംസാരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സാമൂഹിക പരിസ്ഥിതിയുടെ ആംബിയന്റ് സംസ്കാരം. അവയെല്ലാം അതേപടി നിലനിൽക്കുകയും നമ്മൾ ഒരു കാര്യം മാത്രം മാറ്റുകയും ചെയ്താൽ, കോർട്ട്‌ലാൻഡ് പറയുന്നതുപോലെ, നമ്മൾ ഒരു കാര്യം നമുക്കുവേണ്ടിയും ഏകദേശം 99 എണ്ണം നമുക്കെതിരെയും ഉപയോഗിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

കോർട്ട്‌ലാൻഡിന്റെ സ്വന്തം ഉദാഹരണം നിരായുധീകരിക്കാനാവാത്തവിധം സാധാരണമാണ്. ആവശ്യത്തിന് പ്രോട്ടീൻ ലഭിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു സസ്യാഹാരി എന്ന നിലയിൽ, ദിവസങ്ങളിലും ആഴ്ചകളിലും തന്നെ പ്രചോദിപ്പിച്ചത് - പെരുമാറ്റത്തെ സജീവമായി നിലനിർത്തിയത് - ആ നിമിഷത്തെ അച്ചടക്കമല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചു. അത് അദ്ദേഹം കേട്ടുകൊണ്ടിരുന്ന കാര്യങ്ങളായിരുന്നു. പോഡ്‌കാസ്റ്റുകൾ, ഭാര്യയുമായുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ, അദ്ദേഹം വായിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന കാര്യങ്ങൾ. ഇത് നിരന്തരം ചെയ്യേണ്ടതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ഇതൊന്നും ഇല്ലാതെ അദ്ദേഹം മറന്നുപോകുന്നതിനാലാണ്. തീപ്പൊരി നിശബ്ദമാകും.

ഇതാണ് വേദിയൊരുക്കുന്നത് എന്നതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം: നിങ്ങൾ മാറ്റാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയുക മാത്രമല്ല, അതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതോ നിശബ്ദമായി ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതോ ആയ സാഹചര്യങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ആവാസവ്യവസ്ഥയെയും മാപ്പ് ചെയ്യുക - ആ മാപ്പിംഗിനെ ഒരു പിന്നീടുള്ള ചിന്തയായിട്ടല്ല, പരിഹാരത്തിന്റെ ആദ്യ പ്രവൃത്തിയായി കണക്കാക്കുക.

വിപരീത അവബോധജന്യമായ ഗണിതം

ചെറിയ ഘട്ടങ്ങൾ, പലതവണ ആവർത്തിച്ചു

മിങ്യുർ റിൻപോച്ചെയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പഠിപ്പിക്കലാണിത്, ഈ സംഭാഷണത്തിൽ റിച്ചിയും കോർട്ട്‌ലാൻഡും വീണ്ടും വീണ്ടും അതിലേക്ക് തിരിയുന്നു: പലപ്പോഴും ചെറിയ ചുവടുകൾ. അത് വളരെ ലളിതമായി തോന്നുന്നു. അതാണ് കൃത്യമായും പ്രധാന കാര്യം.

മനസ്സ്, അത് ആഗ്രഹിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും കണ്ടെത്തുമ്പോൾ - ഒരു പുതുവർഷം, ഒരു പുതിയ തുടക്കം, പ്രചോദനത്തിന്റെ ഒരു കുതിച്ചുചാട്ടം - മിക്കവാറും എല്ലായ്‌പ്പോഴും മഹത്തായ പദ്ധതിയിലേക്ക് എത്തുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും നാൽപ്പത്തിയഞ്ച് മിനിറ്റ് ധ്യാനം. പൂർണ്ണമായും പരിഷ്കരിച്ച ഭക്ഷണക്രമം. ഉടൻ ആരംഭിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ വ്യായാമ ദിനചര്യ. ഈ പദ്ധതികൾ പ്രതിബദ്ധതയുടെ നിലവാരത്തിന് ആനുപാതികമായി തോന്നുന്നു. ഈ മേഖലയിലെ ആളുകളുമായി വർഷങ്ങളായി പ്രവർത്തിച്ചതിൽ നിന്ന് റിച്ചി നിരീക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, അവ എല്ലായ്പ്പോഴും സുസ്ഥിരമല്ല. വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ ആരെങ്കിലും അവ നിലനിർത്തുന്നുള്ളൂ.

ഭക്ഷണക്രമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണം ഇതിനെക്കുറിച്ച് വളരെ വ്യക്തമാണ് എന്ന് കോർട്ട്‌ലാൻഡ് പറയുന്നു: വലിയ നാടകീയ പദ്ധതികൾ നിലനിൽക്കില്ല. ദീർഘകാല വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ - ഇവിടെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരേയൊരു കാഴ്ചപ്പാട് അതാണ് - മാറ്റത്തിന്റെ വേഗത ഏതാണ്ട് അപ്രസക്തമാണ്. അഞ്ച് വർഷം കഴിഞ്ഞ്, നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നിടത്ത് എത്താൻ ഒരു മാസമോ ആറ് മാസമോ എടുത്തോ എന്ന് ആരും ശ്രദ്ധിക്കാൻ പോകുന്നില്ല. അത് നീണ്ടുനിന്നോ എന്നതാണ് യാഥാർത്ഥ്യമാകുക. നിങ്ങളുടെ ഏറ്റവും മോശം ദിവസത്തെ അതിജീവിക്കാൻ പര്യാപ്തമായത് എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു.

പ്രായോഗിക നിർദ്ദേശം വളരെ അസ്വസ്ഥത ഉളവാക്കുന്നതാണ്: കുറഞ്ഞത് ഒരു മാസത്തേക്കെങ്കിലും നിങ്ങൾക്ക് ആത്മാർത്ഥമായി പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ സമയമോ മാറ്റമോ കണ്ടെത്തുക - ഒന്നോ രണ്ടോ മിനിറ്റ് പോലും - എന്നിട്ട് അതിനായി പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമാക്കുക. നിങ്ങൾക്ക് പ്രചോദനം ലഭിക്കുന്ന ദിവസങ്ങളിൽ കൂടുതൽ ചെയ്യുക. അത് അടിസ്ഥാനപരമായിരിക്കരുത്, ഒരു ബോണസായിരിക്കട്ടെ. നിങ്ങൾ ക്ഷീണിതനായ, ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്ന, പൂർണ്ണമായും പ്രചോദനം ലഭിക്കാത്ത ദിവസങ്ങളിൽ അടിസ്ഥാനപരമായത് നിലനിർത്തണം. ദീർഘകാല വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, പല ചെറിയ ഘട്ടങ്ങളും വലിയ നാടകീയ മാറ്റങ്ങളെ ഓരോ തവണയും മറികടക്കും.

മിക്ക ആളുകളും നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്ന തത്വം

ലാസയിലേക്കുള്ള പാത മുകളിലേക്കും താഴേക്കും പോകുന്നു

മിംഗ്യുർ റിൻപോച്ചെ ഒരു ചൊല്ല് പറയുന്നു: ലാസയിലേക്കുള്ള വഴി മുകളിലേക്കും താഴേക്കും പോകുന്നു. ശീല മാറ്റത്തിന് ബാധകമാക്കിയാൽ, അത് ഒരുതരം വിമോചന യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. അർത്ഥവത്തായ ഏതൊരു പരിശീലനത്തിന്റെയും പാത സ്ഥിരമായ ഒരു ചായ്‌വല്ല. യഥാർത്ഥ പുരോഗതി പോലെ തോന്നുന്ന ദിവസങ്ങളുണ്ട് - വ്യക്തവും, പ്രചോദിതവും, സജീവവും. ചതുപ്പിലെ ദിവസങ്ങളുണ്ട്.

ശീലങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള മിക്ക ഉപദേശങ്ങളും ഊർജ്ജസ്വലതയോടെ, തയ്യാറായി, പ്രതിജ്ഞാബദ്ധതയോടെ, ഉന്നതിയിൽ എന്തുചെയ്യണമെന്നതിലാണ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്. റിച്ചിയും കോർട്ട്‌ലാൻഡും വാദിക്കുന്നത് ഇത് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല എന്നാണ്. പല തരത്തിൽ, യഥാർത്ഥ പരിശീലനം ഡിപ്പിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് തന്നെയാണ്. രാവിലെ കിടക്കയിൽ നിന്ന് എഴുന്നേൽക്കാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കാത്തപ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കും? ജോലി കഴിഞ്ഞ് വീട്ടിലെത്തി സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തി ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ? ജിമ്മിൽ പോകുന്നത് ശാരീരികമായി അസാധ്യമാണെന്ന് തോന്നുമ്പോൾ? എന്നിട്ടും നിങ്ങൾക്ക് മുന്നോട്ട് പോകാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, കോർട്ട്‌ലാൻഡ് പറയുന്നു, നിങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി ബുള്ളറ്റ് പ്രൂഫ് ആണ്. അപ്പോഴാണ് മാറ്റം യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നത്.

ബുദ്ധമത മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ ഇവിടെ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കപ്പെടുന്നതിന് ഒരു പേരുണ്ട്: അനശ്വരത. നമ്മുടെ ആന്തരിക ജീവിതത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ജനുവരിയിലെ ഉന്നതി - അത് എത്ര യഥാർത്ഥമാണെങ്കിലും - എല്ലായ്പ്പോഴും കടന്നുപോകുമായിരുന്നു എന്നാണ്. നിങ്ങൾ പരാജയപ്പെട്ടതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് വൈകാരികവും പ്രചോദനാത്മകവുമായ അവസ്ഥകൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതുകൊണ്ടാണ്. അവ സ്ഥിരതയുള്ളതല്ല. അവ അങ്ങനെ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടില്ല.

കോർട്ട്‌ലാൻഡ് നിർദ്ദേശിക്കുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനപൂർവമായ പ്രതികരണം കൊടുമുടി നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുകയല്ല. കൊടുമുടി സ്വയം നിലനിൽക്കുമെന്ന് കരുതുന്നത് നിർത്തുക - കൂടാതെ, മുൻകൂട്ടി വ്യക്തമായും മുകളിലേക്ക് ആസൂത്രണം ചെയ്യുകയുമാണ്. നിങ്ങൾ ഒരു ദിവസം നഷ്ടപ്പെടുത്തിയാൽ, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധ തിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ഉറങ്ങുകയാണെങ്കിൽ - അത് ശരിയാണ്, റിച്ചി കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരു നല്ല ധ്യാനക്കാരനല്ലെന്നോ പരിശീലനം പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലെന്നോ നിഗമനത്തിലെത്താൻ ഇത് ഒരു കാരണമല്ല. നിങ്ങൾക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് ബോധമുണ്ടെന്ന വസ്തുത പോലും അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അവബോധമാണ് പരിശീലനം.

പ്രായോഗികമായി ഇത് എങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നു

ഭക്ഷണം, മാലിന്യം, സുഹൃത്ത്

റിച്ചി തന്റെ സ്വന്തം ചെലവുകളിൽ ഒന്ന് വിവരിക്കുന്നു: ഭക്ഷണ സമയം. ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ ഇരിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, തന്റെ പ്ലേറ്റിൽ ഭക്ഷണം വയ്ക്കാൻ എടുത്ത ആളുകളുടെ ശൃംഖലയെ മാനസികമായി കണ്ടെത്താൻ അദ്ദേഹം താൽക്കാലികമായി നിർത്തുന്നു. അത് പാചകം ചെയ്ത വ്യക്തി. അത് എത്തിച്ചു നൽകിയ വ്യക്തി. കർഷകൻ. ഇടയ്ക്കിടെ താൻ ഇരിക്കുന്ന മേശ നിർമ്മിച്ച വ്യക്തി. അദ്ദേഹം പറയുന്നതുപോലെ അസാധാരണമാംവിധം വലിയ ഒരു സംഘം. അസാധാരണമായ ലളിതമായ ഒരു രീതി. അത് സ്ഥാപിക്കാൻ വർഷങ്ങളെടുത്തു. വർഷങ്ങളായി, ബുദ്ധിശൂന്യമായി കാര്യങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തുന്നുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം സമ്മതിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ അത് അവിടെയുണ്ട് - എന്തായാലും അവൻ ചെയ്യാൻ പോകുന്ന ഒന്നിൽ ഒരു ചെറിയ, വിശ്വസനീയമായ അഭിനന്ദന നിമിഷം കെട്ടിപ്പടുത്തു.

ഒരു വ്യായാമത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ അയാൾ സമാനമായ ഒന്ന് ചെയ്യുന്നു. ശാരീരികമായി ആരോഗ്യമുള്ളവനായിരിക്കുന്നതിലൂടെ താൻ ചെയ്യുന്ന ജോലി ചെയ്യാൻ - മറ്റുള്ളവരെ സേവിക്കാൻ - എങ്ങനെ കഴിയുമെന്ന് ചിന്തിക്കുന്ന കുറച്ച് നിമിഷങ്ങൾ. ഒരു നീണ്ട ധ്യാനമല്ല. സ്വയം കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള ഒരു പ്രവൃത്തിയായി തോന്നുന്ന ഒരു പ്രവൃത്തിയെ, അതിനു പിന്നിൽ വിശാലമായ ഒരു പ്രചോദനമുള്ള ഒന്നാക്കി മാറ്റാൻ ഇത് മതിയാകും.

കോർട്ട്‌ലാൻഡ് വിരോധാഭാസമായി തോന്നുന്ന ഒരു കാര്യം കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു: സ്വന്തം ധ്യാന പരിശീലനത്തിൽ അദ്ദേഹം ആദ്യം ശ്രദ്ധിച്ച മാറ്റങ്ങളിലൊന്ന് വിരസതയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുക എന്നതായിരുന്നു. കാരണം, നിങ്ങൾ ലൗകിക നിമിഷങ്ങളിലേക്ക് യഥാർത്ഥ ശ്രദ്ധ കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ, ലൗകികമായത് പോലും രസകരമാകും. അത് എന്തായിരുന്നാലും അല്ല - മറിച്ച് അവിടെ കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്ന ശ്രദ്ധ കാരണം. നിങ്ങൾ ശരിക്കും നോക്കുമ്പോൾ വിരസത പോലും രസകരമാകും. ജീവിതം രസകരവും പ്രതിഫലദായകവുമാകുന്നത് സാഹചര്യങ്ങൾ മാറിയതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ശ്രദ്ധയുടെ ഗുണനിലവാരം മാറിയതുകൊണ്ടാണ്.

പിന്നെ ഒരു സമൂഹമുണ്ട് - അതിനെ ഏറ്റവും ശക്തവും കുറച്ചുകാണുന്നതുമായ ഒരു സാധ്യത എന്ന് കോർട്ട്‌ലാൻഡ് വിളിക്കുന്നു. താൻ ഒരു സ്വാഭാവിക ജോയിനർ അല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം സമ്മതിക്കുന്നു. സ്വന്തം വിവരണത്തിൽ തന്നെ, സെമി-ഫങ്ഷണൽ ഇൻട്രോവർട്ട്. പുറമേക്ക് വളരെ സുഖകരമാണ്. സമൂഹം അന്വേഷിക്കുന്ന ഒരാളല്ല. പക്ഷേ, ഒരു ആചാരം നിലനിൽക്കുമോ എന്നതിൽ അത് നിർണായക ഘടകങ്ങളിലൊന്നായിരിക്കാമെന്ന് അദ്ദേഹം സംശയമില്ലാതെ വിശ്വസിക്കുന്നു. ആളുകൾ ധ്യാനിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നത് വർഷങ്ങളായി നിരീക്ഷിച്ചതിൽ നിന്നുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിരീക്ഷണം: ആളുകൾ അവരുടെ പരിശീലനത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഒരു സുഹൃത്തിനെപ്പോലും കണ്ടെത്തുമ്പോൾ, അവർ അത് തുടർന്നുകൊണ്ടേയിരിക്കും. അങ്ങനെ ചെയ്യാത്തപ്പോൾ, ദിവസങ്ങൾ എണ്ണപ്പെടും. ഉടനടി അല്ല. പക്ഷേ ഒടുവിൽ.

റിച്ചി വ്യക്തമായി പറയുന്നു: നിങ്ങളുടെ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ചെലവുകളുടെ ഭാഗമാണ്. പരിശീലിക്കുന്ന സുഹൃത്തുക്കൾ സ്ഥിരവും ശാന്തവും സ്ഥിരവുമായ ഒരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ് - പരിശീലിക്കാനുള്ള ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ്. ഒറ്റപ്പെടലിൽ അർത്ഥവത്തായ മാറ്റം നിലനിർത്താൻ നമ്മൾ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. സാമൂഹിക അന്തരീക്ഷം ഭൗതികമായത് പോലെ യഥാർത്ഥമാണ്. അത് നിങ്ങൾക്ക് വേണ്ടിയോ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് എതിരായോ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ദിശകളിൽ നിന്ന് വരുന്ന ഗവേഷണവും ധ്യാന പാരമ്പര്യങ്ങളും രണ്ടും ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത് ഇതാണ്: മാറ്റം പ്രാഥമികമായി ദൃഢനിശ്ചയത്തിന്റെ കാര്യമല്ല. അത് രൂപകൽപ്പനയുടെ കാര്യമാണ് - പരിസ്ഥിതി, സാഹചര്യങ്ങൾ, അടിസ്ഥാനം, സമൂഹം, മുഴുവൻ കാര്യത്തെയും നിശബ്ദമായി സജീവമായി നിലനിർത്തുന്ന ചെറിയ ആചാരങ്ങൾ. ഇച്ഛാശക്തി ഒന്നുമല്ല. അത് അടിത്തറയല്ല. സഹനശക്തിയാണ് അടിത്തറ. ഇച്ഛാശക്തിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി സഹനശക്തികൾ നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും.

കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പോകണോ? ഈ എപ്പിസോഡിന്റെ എഡിറ്റ് ചെയ്ത പൂർണ്ണ ട്രാൻസ്ക്രിപ്റ്റ് വായിക്കുക.