தர்மா லேப் · செழிப்பதற்காகப் பிறந்தவர்கள் தொடர்

மன உறுதி மட்டும் ஏன் போதாது

ரிச்சி டேவிட்சன் & கோர்ட்லேண்ட் டால்

உண்மையான பிரச்சனை

உங்கள் சூழல் ஏற்கனவே உங்கள் நடத்தையை இயக்குகிறது.

ரிச்சி 'அஃபார்டன்ஸ்' என்ற வார்த்தையை மிகவும் சாதாரணமாக அறிமுகப்படுத்துகிறார் — இது உளவியல் மற்றும் நரம்பியல் துறையைச் சேர்ந்த ஒரு தொழில்நுட்பச் சொல். நம்மில் பெரும்பாலோர் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் பெயரிட முடியாமல் உணர்ந்த ஒரு விஷயத்தை இது விவரிக்கிறது. ஒரு 'அஃபார்டன்ஸ்' என்பது உங்கள் சூழலில் உள்ள, ஒரு குறிப்பிட்ட நடத்தையைத் தூண்டும், செயல்படுத்தும் அல்லது அழைக்கும் எந்தவொரு பொருளும் ஆகும் — இது பெரும்பாலும் நனவு நிலைக்குக் கீழே நிகழ்கிறது. ஒரு தர்மா லேப் பதிவின் தொடக்கம் ஒரு 'அஃபார்டன்ஸ்' ஆகும். காலை உணவு உண்பது ஒரு 'அஃபார்டன்ஸ்' ஆகும். இரவு 9 மணிக்கு நீங்கள் சோபாவில் அமரும் தருணம் ஒரு 'அஃபார்டன்ஸ்' ஆகும். இவை நடுநிலையான நிகழ்வுகள் அல்ல. நீங்கள் அவற்றை விரும்பினீர்களா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், உங்கள் மூளை ஏற்கனவே வகைப்படுத்தி, அவற்றுடன் வடிவங்களை இணைத்துள்ள நடத்தைக் குறிப்புகள் இவை.

இதன் உட்கருத்து ஆழமாகப் பதிகிறது: நீங்கள் ஒரு புத்தாண்டுத் தீர்மானம் எடுக்கும்போது, ​​பல ஆண்டுகளாக உங்கள் சூழல்தான் உங்கள் நடத்தையை மௌனமாக வழிநடத்தி வருகிறது. நீங்கள் மாற்ற முயற்சிக்கும் பழக்கவழக்கங்களையே ஆதரிக்கும் டஜன் கணக்கான வாய்ப்புகள் அதில் ஏற்கனவே உள்ளன. மேலும், ஒரு நல்ல நோக்கத்திற்காக அவை ஒதுங்கிவிடப் போவதில்லை.

இந்த அழைப்பு நடைமுறைக்கு உகந்தது: நீங்கள் உண்மையிலேயே ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்த விரும்பினால், உங்கள் நோக்கத்தை மட்டும் மாற்றாதீர்கள். புதிய வாய்ப்புகளை உருவாக்கும் வழிகளில் உங்கள் பௌதீகச் சூழலை மாற்றுங்கள். வாய்ப்புகளை வடிவமைப்பது உண்மையில் வேடிக்கையாக இருக்கலாம் — அது ஒரு படைப்புச் செயல், கட்டுப்படுத்தும் செயல் அல்ல என்று ரிச்சி குறிப்பிடுகிறார். விரும்பிய நடத்தையை எளிதாகவும், இயல்பாகவும், வெளிப்படையாகவும் மாற்றக்கூடிய சிறிய சுற்றுச்சூழல் மாற்றங்கள் எவை என்பதைப் பற்றி கவனமாகச் சிந்திப்பது அவசியம். இது முழுத் திட்டத்தையும் மறுவடிவமைக்கிறது: உங்கள் சூழலைக் கடந்து செல்ல முயற்சிப்பதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் சூழலையே மறுவடிவமைக்கிறீர்கள்.

பௌத்த கட்டமைப்பு

உங்களுக்கு எதிராகச் செயல்படும் 99 விஷயங்கள்

பௌத்த உளவியலில், ரிச்சியும் கோர்ட்லாண்டும் செய்யும் ஒரு குறிப்பிட்ட தியானப் பயிற்சியில் ஒரு வரி இடம்பெறுகிறது — அது மிங்யூர் ரிம்போச்சேயின் ஒரு போதனை: "காரணங்களும் நிபந்தனைகளும் ஒன்று சேரும்போது, ​​ஒரு விளைவு நிச்சயம் ஏற்படும்." பெரும்பாலான மக்கள் இதைக் கேட்டுத் தலையசைக்கிறார்கள். பின்னர், விளைவின் மீது மட்டுமே முழுமையாகக் கவனம் செலுத்தத் தொடங்குகிறார்கள்.

நாம் உடல் எடையைக் குறைக்க விரும்புகிறோம். அதனால், ஒரு இலக்கை நிர்ணயித்து, நாம் மாற்ற முடிவு செய்த ஒரே ஒரு காரணியான, குறைவாகச் சாப்பிடுவதில் கவனம் செலுத்துகிறோம். அல்லது, நாம் தினமும் தியானம் செய்ய விரும்புகிறோம், அதனால் ஒரு அலாரத்தை அமைக்கிறோம். இதில் உள்ள சிக்கல் கணிதரீதியானது. நமது நடத்தை என்பது ஒரே ஒரு காரணியின் விளைவு அல்ல — அது பல காரணிகளின் விளைவாகும். நாம் என்ன படிக்கிறோம். நாம் யாருடன் நேரத்தைச் செலவிடுகிறோம். நமது மாலைப் பொழுதுகள் எப்படி இருக்கின்றன. நமது துணையுடன் நாம் என்ன பேசுகிறோம். நமது சமூகச் சூழலின் கலாச்சாரம். இவை அனைத்தும் அப்படியே இருந்து, நாம் ஒரே ஒரு விஷயத்தை மட்டும் மாற்றினால், கார்ட்லேண்ட் கூறுவது போல, நமக்குச் சாதகமாக ஒரே ஒரு விஷயத்துடனும், நமக்கு எதிராக ஏறக்குறைய 99 விஷயங்களுடனும் நாம் செயல்படுகிறோம்.

கார்ட்லாண்டின் சொந்த உதாரணமே, மனதைக் கவரும் வகையில் மிகவும் சாதாரணமானது. போதுமான புரதத்தைப் பெற முயன்ற ஒரு சைவ உணவுக்காரராக, பல நாட்கள் மற்றும் வாரங்கள் கடந்து தன்னைத் தொடர்ந்து ஊக்கப்படுத்தியது எதுவென்றால், அந்தப் பழக்கத்தை உயிர்ப்புடன் வைத்திருந்தது எதுவென்றால், அந்தந்த நேரத்திலான ஒழுக்கம் அல்ல என்பதை அவர் கவனித்தார். அது அவர் கேட்டுக்கொண்டிருந்த விஷயங்கள்தான். பாட்காஸ்ட்கள், தன் மனைவியுடனான உரையாடல்கள், அவர் படித்துக்கொண்டிருந்த விஷயங்கள். இதை அவர் தொடர்ந்து செய்ய வேண்டும் என்பதற்காக அல்ல, மாறாக, இவை எதுவும் இல்லாமல் போனால், அவர் அதை முற்றிலும் மறந்துவிடுவார். அந்த ஆர்வம் தணிந்துவிடும்.

களம் அமைத்தல் என்பதன் உண்மையான அர்த்தம் இதுதான்: நீங்கள் மாற்ற விரும்பும் நடத்தையை அடையாளம் காண்பது மட்டுமல்ல, மாறாக, அதை ஆதரிக்கக்கூடிய அல்லது மெதுவாகச் சீர்குலைக்கக்கூடிய சூழ்நிலைகளின் முழு சூழலமைப்பையும் வரைபடமாக்குவதும் , அந்த வரைபடமாக்கலைத் தீர்வின் முதல் படியாகக் கருதுவதுமே தவிர, அது ஒரு பிற்காலச் சிந்தனை அல்ல.

முரண்பாடான கணிதம்

சிறிய படிகள், பலமுறை மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகின்றன.

இந்த உரையாடலில் ரிச்சியும் கோர்ட்லாண்டும் மீண்டும் மீண்டும் குறிப்பிடும் மிங்யூர் ரிம்போச்சேயின் போதனை ஒன்று உண்டு: சிறிய படிகள், பலமுறை. அது கேட்பதற்கு மிகவும் எளிமையாகத் தோன்றுகிறது. அதுதான் இங்கு முக்கிய விஷயமே.

மனம், தனக்கு வேண்டிய ஒன்றைக் கண்டறியும்போது — ஒரு புத்தாண்டு, ஒரு புதிய தொடக்கம், உத்வேகத்தின் எழுச்சி — அது பெரும்பாலும் ஒரு மாபெரும் திட்டத்தை நோக்கியே செல்கிறது. தினமும் நாற்பத்தைந்து நிமிடங்கள் தியானம். முற்றிலும் மாற்றியமைக்கப்பட்ட உணவுமுறை. உடனடியாகத் தொடங்கும் ஒரு புதிய உடற்பயிற்சி முறை. இந்தத் திட்டங்கள், நாம் காட்டும் அர்ப்பணிப்பின் அளவிற்கு ஏற்ப அமைவதாகத் தோன்றுகின்றன. ஆனால், இந்தத் துறையில் பல ஆண்டுகளாக மக்களுடன் பணியாற்றிய அனுபவத்திலிருந்து ரிச்சி கவனிப்பது போல, இவை பெரும்பாலும் நிலைத்திருக்க முடியாதவையாகவே இருக்கின்றன. மிக மிக அரிதாகவே யாராவது இவற்றைத் தொடர்ந்து கடைப்பிடிக்கிறார்கள்.

உணவுமுறை குறித்த ஆராய்ச்சி இந்த விஷயத்தில் மிகவும் தெளிவாக உள்ளது என்கிறார் கார்ட்லேண்ட்: பெரிய, அதிரடியான திட்டங்கள் நீடிப்பதில்லை. மேலும், நீண்ட காலக் கண்ணோட்டத்தில் — இங்கு உண்மையில் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரே கண்ணோட்டம் அதுதான் — மாற்றத்தின் வேகம் என்பது கிட்டத்தட்ட ஒரு பொருட்டே அல்ல. இன்னும் ஐந்து ஆண்டுகளில், நீங்கள் விரும்பிய நிலையை அடைய உங்களுக்கு ஒரு மாதம் பிடித்ததா அல்லது ஆறு மாதங்கள் பிடித்ததா என்பதைப் பற்றி யாரும் கவலைப்படப் போவதில்லை. அது நீடித்ததா என்பதுதான் உண்மையாக இருக்கும். மேலும் நீடிப்பது என்பது, உங்கள் மிக மோசமான நாளையும் தாங்கி நிற்கும் அளவுக்கு எளிமையானதாக இருந்த ஒன்றுதான்.

நடைமுறைக்கான தீர்வு, சற்றே அசௌகரியமளிக்கும் அளவுக்கு எளிமையானது: குறைந்தது ஒரு மாதத்திற்காவது உங்களால் உண்மையாகவே அர்ப்பணிக்கக்கூடிய குறைந்தபட்ச நேரத்தையோ அல்லது மாற்றத்தையோ கண்டறியுங்கள் — அது வெறும் ஓரிரு நிமிடங்களாக இருந்தாலும் சரி — அதில் உறுதியாக இருங்கள். உங்களுக்கு உத்வேகம் இருக்கும் நாட்களில் அதிகமாகச் செய்யுங்கள். அது ஒரு கூடுதல் பலனாக இருக்கட்டும், அடிப்படை இலக்காக அல்ல. நீங்கள் சோர்வாகவும், கவனச்சிதறலுடனும், முற்றிலும் உத்வேகமின்றியும் இருக்கும் நாட்களிலும் அந்த அடிப்படை இலக்கு நிலைத்திருக்க வேண்டும். நீண்ட கால நோக்கில் பார்க்கும்போது, ​​பல சிறிய படிகள், பெரிய வியத்தகு மாற்றங்களை ஒவ்வொரு முறையும் வெல்லும்.

பெரும்பாலான மக்கள் தவறவிடும் கொள்கை

லாசா செல்லும் சாலை மேடு பள்ளமாக உள்ளது

மிங்கியூர் ரிம்போச்சே ஒரு கூற்றைக் கூறுவார்: லாசாவுக்கான பாதை ஏற்றமும் இறக்கமும் நிறைந்தது. பழக்க மாற்றத்திற்கு இதைப் பயன்படுத்தும்போது, ​​இது ஒரு வகையான விடுதலையளிக்கும் யதார்த்தவாதமாகும். அர்த்தமுள்ள எந்தவொரு பயிற்சியின் பாதையும் ஒரு சீரான ஏற்றம் அல்ல. உண்மையான முன்னேற்றம் போல் உணரும் நாட்கள் உண்டு — தெளிவான, உத்வேகமான, உயிரோட்டமான நாட்கள். மேலும், சகதியில் இருப்பது போன்ற நாட்களும் உண்டு.

பழக்கங்களை உருவாக்குவது பற்றிய பெரும்பாலான ஆலோசனைகள், நீங்கள் ஆற்றலுடனும், தயாராகவும், அர்ப்பணிப்புடனும் இருக்கும் உச்சக்கட்டத்தில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதில் கவனம் செலுத்துகின்றன. இது விஷயத்தின் சாராம்சத்தைத் தவறவிடுகிறது என்று ரிச்சியும் கோர்ட்லாண்டும் வாதிடுகின்றனர். பல வழிகளில், உண்மையான பயிற்சி என்பது ஆற்றல் குன்றியிருக்கும் நேரத்தில் நடப்பதுதான். காலையில் படுக்கையை விட்டு எழவே உங்களுக்கு விருப்பமில்லாதபோது என்ன நடக்கிறது? வேலையிலிருந்து வீட்டிற்கு வந்ததும், மன அழுத்தத்தால் அதிகமாகச் சாப்பிடத் தோன்றும் போது? உடற்பயிற்சிக் கூடம் செல்வது உடல்ரீதியாகச் சாத்தியமற்றதாகத் தோன்றும் போது? அப்போதும் உங்களால் தொடர்ந்து செல்ல முடிந்தால், நீங்கள் அடிப்படையில் அசைக்க முடியாதவர் ஆகிவிடுவீர்கள் என்கிறார் கோர்ட்லாண்ட். அப்போதுதான் மாற்றம் உண்மையானதாகிறது.

பௌத்த உளவியலில், இங்கு சுட்டிக்காட்டப்படும் விஷயத்திற்கு 'நிலையற்ற தன்மை' என்று ஒரு பெயர் உண்டு. இதை நமது அக வாழ்விற்குப் பயன்படுத்தும்போது, ​​ஜனவரி மாதத்தின் அந்த உச்சநிலை — அது எவ்வளவு உண்மையானதாக இருந்தாலும் — கடந்துபோகும் என்பதே அதன் பொருள். நீங்கள் தோல்வியடைந்ததால் அல்ல, மாறாக உணர்ச்சி மற்றும் உந்துதல் நிலைகள் அப்படித்தான் செயல்படும். அவை நிலையானவை அல்ல. அவை அப்படி இருப்பதற்காக வடிவமைக்கப்படவும் இல்லை.

புத்திசாலித்தனமான பதில் என்பது உச்சத்தைத் தக்கவைக்க முயற்சிப்பது அல்ல என்று கார்ட்லேண்ட் கூறுகிறார். மாறாக, அந்த உச்சம் தானாகவே நீடிக்கும் என்று கருதுவதை நிறுத்திவிட்டு, சரிவிற்காகத் தெளிவாகவும் முன்கூட்டியேவும் திட்டமிடுவதே புத்திசாலித்தனமான செயலாகும். நீங்கள் ஒரு நாள் தவறவிட்டாலோ, உங்கள் கவனம் சிதறினாலோ, அல்லது உங்களுக்குத் தூக்கக் கலக்கமாக இருந்தாலோ, அது பரவாயில்லை என்று ரிச்சி மேலும் கூறுகிறார். நீங்கள் ஒரு நல்ல தியானி இல்லை என்றோ அல்லது இந்தப் பயிற்சி பலனளிக்கவில்லை என்றோ முடிவுக்கு வருவதற்கு அது ஒரு காரணமல்ல. நீங்கள் அதைப்பற்றி அறிந்திருப்பது என்பதே அது பலனளிக்கிறது என்பதற்கான அறிகுறியாகும். அந்த விழிப்புணர்வே உண்மையான பயிற்சி.

நடைமுறையில் இது எப்படி இருக்கும்

உணவு, குப்பை, நண்பன்

ரிச்சி தனக்குக் கிடைக்கும் ஒரு வசதியைப் பற்றி விவரிக்கிறார்: உணவு நேரம். ஒவ்வொரு முறையும் அவர் சாப்பிட அமரும்போது, ​​தன் தட்டில் உணவைப் பரிமாறிய மனிதர்களின் சங்கிலியை மனதளவில் எண்ணிப் பார்க்க, ஒரு கணம் நிறுத்துகிறார். அதைச் சமைத்தவர். அதைக் கொண்டு வந்து கொடுத்தவர். விவசாயி. எப்போதாவது, அவர் அமர்ந்திருக்கும் மேசையைக் கட்டியவர். அவர் சொல்வது போல, இது ஒரு மிகப் பெரிய குழு. இது ஒரு மிக எளிமையான பழக்கம். இதை நிலைநிறுத்தப் பல ஆண்டுகள் ஆனது. பல ஆண்டுகளாக, சிந்திக்காமல் அவசரமாக உணவை விழுங்கியதாக அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார். ஆனால் இப்போது அது இருக்கிறது — எப்படியும் அவர் செய்யவிருந்த ஒரு செயலில், நன்றியுணர்வின் ஒரு சிறிய, நம்பகமான தருணம் பொதிந்துள்ளது.

உடற்பயிற்சியின் தொடக்கத்திலும் அவர் இதே போன்ற ஒன்றைச் செய்கிறார். உடல் தகுதியுடன் இருப்பது, தான் செய்யும் பணியைச் செய்ய — அதாவது மற்றவர்களுக்குச் சேவை செய்ய — எப்படி உதவுகிறது என்பதைப் பற்றிச் சில கணங்கள் சிந்திக்கிறார். அது ஒரு நீண்ட சிந்தனை அல்ல. இல்லையெனில் முற்றிலும் சுயநலமான செயலாகத் தோன்றக்கூடிய ஒன்றை, அதன் பின்னால் ஒரு பரந்த நோக்கம் கொண்ட ஒன்றாக மாற்றி அமைப்பதற்குப் போதுமான அளவு மட்டுமே.

கார்ட்லேண்ட் கிட்டத்தட்ட முரண்பாடாகத் தோன்றும் ஒரு விஷயத்தைச் சேர்க்கிறார்: தனது சொந்த தியானப் பயிற்சியில் அவர் கவனித்த முதல் உண்மையான மாற்றங்களில் ஒன்று, சலிப்புக்கு ஆளாகாமல் போனதுதான். ஏனென்றால், நீங்கள் அன்றாடத் தருணங்களில் உண்மையான கவனத்தைக் கொண்டு வரும்போது, ​​அந்தச் சாதாரணமானவை கூட சுவாரஸ்யமானவையாக மாறுகின்றன. அது எப்படி இருக்கிறதோ அதையும் மீறி அல்ல — மாறாக, கவனம் அங்கே எதைக் கண்டறிய முடியுமோ அதனாலேயே. சலிப்பு என்பதே கூட, நீங்கள் அதை உண்மையாக உற்று நோக்கினால், சுவாரஸ்யமானதாக மாறிவிடுகிறது. வாழ்க்கை சுவாரஸ்யமாகவும் பலனளிப்பதாகவும் ஆகிவிடுகிறது — சூழ்நிலைகள் மாறியதால் அல்ல, மாறாக கவனத்தின் தரம் மாறியதால்.

மேலும், சமூகம் என்ற ஒன்று இருக்கிறது — இதை கார்ட்லேண்ட், எல்லாவற்றிலும் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததும், மிகவும் குறைத்து மதிப்பிடப்பட்டதுமான ஒரு வாய்ப்பு என்று குறிப்பிடுகிறார். தான் இயல்பாகவே மற்றவர்களுடன் சேரும் குணம் கொண்டவன் அல்ல என்பதை அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார். அவரது சொந்த விளக்கத்தின்படி, அவர் ஓரளவு செயல்படும் ஒரு உள்முக சிந்தனையாளர். வெளியுலகில் மிகவும் சௌகரியமாக இருப்பவர். சமூகத்தைத் தேடிச் செல்பவர் அல்லர். ஆனால், ஒரு பயிற்சி முறை நிலைத்து நிற்குமா என்பதைத் தீர்மானிக்கும் காரணிகளில் இதுவும் ஒன்றாக இருக்கலாம் என்று அவர் எந்தவித சந்தேகத்திற்கும் இடமின்றி நம்பத் தொடங்கியுள்ளார். மக்கள் தியானம் செய்யத் தொடங்குவதை பல ஆண்டுகளாகக் கவனித்ததில் இருந்து அவர் கண்டறிந்த விஷயம் இதுதான்: மக்கள் தங்கள் பயிற்சியைச் சுற்றி ஏதோ ஒரு வகையில் ஒரு நண்பரையாவது உருவாக்கிக் கொள்ளும்போது, ​​அவர்கள் அதைத் தொடர்ந்து செய்கிறார்கள். அவ்வாறு செய்யாதபோது, ​​அவர்களின் நாட்கள் எண்ணப்படுகின்றன. உடனடியாக அல்ல. ஆனால் இறுதியில்.

ரிச்சி இதைத் தெளிவாகக் கூறுகிறார்: உங்கள் சமூகத் தொடர்புகள் உங்களுக்குக் கிடைக்கும் வாய்ப்புகளின் ஒரு பகுதியாகும். பயிற்சி செய்யும் நண்பர்கள், பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான ஒரு நிலையான, அமைதியான, விடாப்பிடியான நினைவூட்டலாக இருக்கிறார்கள். தனிமையில் அர்த்தமுள்ள மாற்றத்தைத் தக்கவைத்துக் கொள்ளும் வகையில் நாம் வடிவமைக்கப்படவில்லை என்பது தெரியவருகிறது. சமூகச் சூழல் என்பது பௌதீகச் சூழலைப் போலவே உண்மையானது. மேலும் அது உங்களுக்குச் சாதகமாகச் செயல்படும், அல்லது பாதகமாக அமையும்.

முற்றிலும் மாறுபட்ட திசைகளிலிருந்து வரும் ஆராய்ச்சியும் தியான மரபுகளும் சுட்டிக்காட்டுவது இதுதான்: மாற்றம் என்பது முதன்மையாக மனவுறுதியைப் பொறுத்ததல்ல. அது வடிவமைப்பைப் பொறுத்த விஷயம் — சூழல், நிலைமைகள், அடிப்படை நிலை, சமூகம், இவை அனைத்தையும் அமைதியாக உயிர்ப்புடன் வைத்திருக்கும் சிறு சடங்குகள் என அனைத்தையும் வடிவமைப்பதைப் பொறுத்தது. மனவுறுதி என்பது ஒன்றுமில்லாததல்ல. அது அடித்தளம் மட்டுமல்ல. செயல்வாய்ப்புகளே அடித்தளம். மனவுறுதியைப் போலல்லாமல், செயல்வாய்ப்புகளைக் கட்டமைக்க முடியும்.

மேலும் ஆழமாகத் தெரிந்துகொள்ள விரும்புகிறீர்களா? இந்த அத்தியாயத்தின் முழுமையான, திருத்தப்பட்ட எழுத்துப்படிவத்தைப் படியுங்கள்.