Informació clau

El mite de les hores de pràctica

Hi ha una suposició profundament arrelada en la manera com la majoria de la gent pensa sobre les pràctiques de meditació i benestar: que els resultats són essencialment una funció de les hores registrades. Dedica-hi temps i, finalment, alguna cosa canvia. Omet-ho i no passa res. La cultura inicial al voltant de la pràctica contemplativa —el que Richie Davidson descriu com seure a "lluitar amb la teva ment, saltar-hi a sobre, pacificar-la" — es va construir sobre aquesta lògica. El coixí era una mena de ring d'esparring, i l'esforç es mesurava en blaus.

La primera pista que aquesta imatge era incompleta va venir del propi laboratori de Davidson. El 2003, el seu equip va publicar el primer assaig controlat aleatori de la reducció de l'estrès basada en la consciència plena, un estudi històric que va examinar no només els resultats psicològics com l'ansietat i la depressió, sinó també els canvis en el cervell i el sistema immunitari. I van buscar, detingudament, una dosi-resposta: alguna relació entre el nombre de minuts que la gent practicava i els canvis que estaven veient. No van trobar res.

Davidson té cura de no concloure que la pràctica formal és, per tant, inútil; no diu això. Però l'absència d'una relació dosi-resposta en aquell estudi fonamental va ser, com ell mateix diu, "la primera pista que això seria complicat". Alguna cosa més estava passant. Els mecanismes de canvi eren més variats, més difusos, més integrats en la vida quotidiana del que suggeria el model de les hores al llit.

L'avenç inesperat d'una àvia

Fa uns quinze anys, Cortland Dahl va coimpartir un curs de meditació per a treballadors sanitaris d'un hospital de Minneapolis, principalment infermeres i alguns metges. Cada setmana, el grup feia un seguiment i compartia com anava la seva pràctica. A mitja sèrie, una dona va aixecar la mà amb una evident vergonya. No havia fet cap pràctica formal. Cap.

Es va adonar que la resta del grup havia estat fent els deures. Però llavors es va animar i va compartir alguna cosa que no es podia guardar per a ella mateixa. Vivia en una llar multigeneracional: la seva filla, el seu gendre i els seus néts, tots sota el mateix sostre. La seva néta petita corria per la casa a primera hora del matí, cridant i xisclant, i això la feia posar nerviosa cada vegada. Li agradava seure tranquil·lament amb el seu cafè. El soroll semblava una intrusió.

Un matí, just quan estava a punt de fer el que sempre feia —estrenyer-se, frustrar-se, petar—, alguna cosa va canviar. De sobte es va trobar simplement escoltant el so en si . Sense reaccionar-hi, sense lluitar-hi, només notant-lo com a so. Va observar la seva reacció sense deixar-s'hi endur i la va deixar passar. La cosa més senzilla, va dir, i va funcionar.

Cortland assenyala que això apunta a quelcom a què ell i Davidson sovint tornen: que la pràctica és més que el que passa en sessions formals. El canvi de perspectiva —el que la tradició tibetana anomena visió— importa enormement. Aplicar-lo a la vida quotidiana, com feia aquesta àvia, importa enormement. La pràctica formal pot ajudar molt, però no és l'únic camí per pujar la muntanya.

Què canvia primer al cervell

La manera que té Cortland d'emmarcar el que passa en aquests micromoments és pensar-hi com a factors que indueixen intencionadament breus flaixos d'estats cerebrals particulars, és a dir, posen en marxa una configuració específica de l'activitat neuronal de manera conscient, en lloc de simplement deixar que passi passivament en resposta a esdeveniments. Davidson troba que aquest és un marc útil, però vol afegir alguna cosa més precisa.

El que suggereix la neurociència és que els primers canvis derivats d'aquest tipus de pràctiques, ja siguin informals o formals, sovint no són canvis en l'activació general d'una regió cerebral determinada. Són canvis en la manera com les diferents xarxes es connecten entre si . La interconnectivitat entre les xarxes canvia abans que ho facin les regions individuals.

Tornem a veure amb l'àvia. Abans que entri el so, immediatament s'activa la xarxa de prominència, una xarxa que respon a esdeveniments emocionalment significatius, dels quals l'amígdala és un component clau. El soroll de la seva néta simplement segrestava el cervell, evitant qualsevol elecció conscient sobre com respondre. Després del seu torn, arriba el so, es processa com a informació sensorial, però no es dirigeix ​​automàticament a la xarxa de prominència. La connexió entre les regions de processament sensorial i les regions de reactivitat emocional s'ha afluixat lleugerament. En aquest moment, té més espai.

Davidson assenyala que fins i tot els moments més quotidians poden tenir aquesta qualitat: treure les escombraries i aturar-se per adonar-se que estàs ajudant la teva família; caminar d'una habitació a una altra i ampliar breument la teva atenció. No són interrupcions de la vida quotidiana. Són vida quotidiana, abordada amb una intenció lleugerament diferent.

L'obertura de la consciència

Una de les coses més útils a la pràctica que pots aprendre a notar és el que Davidson anomena l' obertura de la consciència : el grau en què la teva atenció és àmplia i panoràmica o estreta i contreta. Això no és només una metàfora. Sembla que correspon a canvis reals en la manera com el cervell processa la informació en un moment determinat.

La ciència sobre la por i l'ansietat és particularment sorprenent en aquest cas. Quan una persona té por, la consciència es contrau literalment : es concentra gairebé exclusivament en escanejar el seu entorn a la recerca d'amenaces, i el camp perceptiu més ampli s'esfondra. Això no és una impressió subjectiva; es reflecteix en canvis mesurables en el que les persones perceben i en com els seus cervells processen la informació visual i sensorial. L'obertura contreta és l'obertura de la por.

Cortland descriu haver après això no en una sala de meditació, sinó mentre cambrer en un restaurant de sushi a principis dels anys noranta, mentre estudiava a la universitat. Un bon cambrer, va notar, necessitava una percepció gairebé general: ser conscient del que feia cada taula, qui estava acabant, qui acabava d'arribar, qui havia posat els seus menús. L'enfocament làser feia que fos un cambrer terrible. La capacitat d'expandir o contreure conscientment l'obertura en resposta al que la situació realment requeria era una habilitat real i aprenent , i no limitada als restaurants.

Davidson estableix un paral·lelisme amb Wayne Gretzky, del qual es parla en un famós article del New Yorker, que descrivia tenir una vista gairebé panoràmica de la pista d'hoquei en tot moment: saber on era tothom, on seria el disc, veure tot l'entorn en lloc de només el moment immediat que tenia davant. Aquesta qualitat panoràmica, suggereix Davidson, pot ser quelcom que es pot cultivar intencionadament, no només per als atletes, sinó per a qualsevol persona que navegui per una situació complexa i ràpida amb altres persones.

Cada lapse és una invitació

Ningú manté una atenció ininterrompuda als seus propis estats mentals. Tots ens perdem: en pensaments, en reaccions, en els solcs habituals de la nostra psicologia. Per a moltes persones que practiquen meditació o pràctiques similars, això esdevé la seva pròpia font de patiment: desanimar-se cada vegada que s'adonen que s'han perdut, tractant la lapsus com a prova de fracàs.

Tant Davidson com Cortland rebutgen amb fermesa aquest plantejament. El moment d'adonar-se que t'has perdut no és el problema. És, diu Davidson, una oportunitat per estar agraït : un recordatori, una oportunitat per viure un d'aquests breus moments, ara mateix, enmig de la vida quotidiana. En lloc de lamentar-te per haver perdut el fil, pots reconèixer que adonar-te'n en si mateix és la pràctica.

Cortland ofereix una analogia de Mingyur Rinpoche —un mestre tibetà amb qui tant ell com Davidson han passat força temps— sobre un riu durant l'estació monsònica. El riu flueix fangós, ple de sediments; hi mires i no hi veus gaire. Sis mesos més tard, quan el temps s'ha calmat i el llim s'ha assentat, hi tornes i veus peixos, plantes, tota la vida interior del riu. Pot semblar que ha aparegut alguna cosa nova. Però, és clar, tot hi era també durant l'estació monsònica. Simplement no ho podies veure.

Abans de començar a prestar atenció a la teva ment, probablement no ets completament conscient de les innombrables vegades que els teus pensaments prenen el control, les teves reaccions segresten el teu comportament, la teva consciència es contrau sense que te n'adonis. En el moment en què comences a veure qualsevol d'això, fins i tot si el que estàs veient és incòmode, és el moment en què el riu comença a desaparèixer.

La conclusió d'aquesta conversa, en paraules de Cortland, és una mena d'accessibilitat radical. Si algú et pregunta quant de temps necessites reservar per beneficiar-te realment de tot això, la resposta honesta podria ser: cap en absolut. Moments curts, dispersos al llarg del dia (adonar-te d'on es troba la teva ment, ampliar breument la consciència, reconèixer quan t'has perdut i tractar aquest reconeixement com un regal ) no requereixen cap espai especial, cap bloc programat, cap estora. Només requereixen la intenció d'aparèixer, breument i sovint, al que ja està passant a la teva ment.