Mikropraktikate teadus

Dharma labor

Mikropraktikate teadus

Vestlus Richie Davidsoni ja Cortland Dahliga sellest, miks on vaja vähem formaalset harjutamist, kui arvad – ja kuidas lühikesed hetked, mis on hajutatud üle päeva, võivad olla tõeliselt muutvad.

Dharma Lab · Richie Davidson ja Cortland Dahl

Täispika toimetatud ärakirja saate lugeda ka siit →

Peamised teadmised

Harjutustundide müüt

Enamiku inimeste arusaamades meditatsioonist ja heaolupraktikatest on sügavalt juurdunud eeldus: tulemused sõltuvad sisuliselt veedetud tundidest. Kui sellele aega pühendada, siis lõpuks midagi muutub. Kui see vahele jätta, ei muutu midagi. Varajane mõtisklemise kultuur – mida Richie Davidson kirjeldab kui maha istumist ja „oma meelega maadlemist, sellele hüppamist, selle rahustamist“ – ehitati just sellele loogikale. Padi oli omamoodi sparringring ja pingutust mõõdeti sinikates.

Esimene vihje selle kohta, et see pilt on poolik, tuli Davidsoni enda laborist. 2003. aastal avaldas tema meeskond esimese randomiseeritud kontrolluuringu teadvelolekul põhineva stressi vähendamise kohta – see oli murranguline uuring, mis ei vaadanud mitte ainult psühholoogilisi tulemusi, nagu ärevus ja depressioon, vaid ka muutusi ajus ja immuunsüsteemis. Ja nad otsisid pingsalt annuse-vastuse seost: mingit seost inimeste harjutamiseks kulunud minutite arvu ja nähtud muutuste vahel. Nad ei leidnud midagi.

Mõned esimeses MBSR-uuringus osalejad teatasid kogu kaheksanädalase programmi jooksul null minutit kodus harjutamisest – ja nende tulemused olid võrreldavad nendega, kes harjutasid soovitatud 45 minutit päevas, kuus päeva nädalas. Tundide ja tulemuste vahelist seost lihtsalt ei olnud.

Davidson on ettevaatlik ja ei tee järeldust, et formaalne praktika on seetõttu kasutu – ta ei ütle seda. Kuid annuse-vastuse seose puudumine selles alusuuringus oli, nagu ta ise ütleb, „esimene vihje, et see saab olema keeruline“. Midagi muud oli toimumas. Muutuste mehhanismid olid mitmekesisemad, hajusamad, igapäevaellu rohkem sisse põimitud, kui tundide-padjal-mudel eeldas.

Vanaema ootamatu läbimurre

Umbes viisteist aastat tagasi õpetas Cortland Dahl Minneapolises haiglas tervishoiutöötajatele – peamiselt õdedele ja mõnele arstile – meditatsioonikursust. Igal nädalal käis grupp uurimas, kuidas nende praktika edeneb. Kursuse keskel tõstis üks naine ilmse piinlikkusega käe. Ta polnud ametlikult praktikat teinud. Mitte ühtegi.

Ta sai aru, et ülejäänud grupp oli kodutöid teinud. Aga siis muutus ta elavaks ja jagas midagi, mida ta ei saanud endale hoida. Ta elas mitme põlvkonna peres – tütar, väimees ja lapselapsed kõik ühe katuse all. Tema noor lapselaps tungles varahommikul mööda maja ringi, karjus ja kisas ning see käis iga kord talle närvidele. Talle meeldis vaikselt kohviga istuda. Müra tundus pealetükkivana.

Ühel hommikul, just kui ta kavatses teha seda, mida ta alati teeb – pingutada, pettuda, klõpsata –, muutus midagi. Ta leidis end äkki lihtsalt heli ennast kuulamas . Ei reageerinud sellele, ei võidelnud selle vastu, vaid märkas seda helina. Ta jälgis oma reaktsiooni, laskmata end kaasa haarata, ja lasi sel mööduda. Kõige lihtsam asi, ütles ta – ja see toimis.

Ta polnud kordagi padjal istunud. Muutus hoopis tema vaade – perspektiivimuutus, mis tulenes lihtsalt tundides osalemisest ja tähelepanu pöörama hakkamisest. Harjutamine toimus keset tavalist elu, hõõrdumise hetkel, ilma igasuguse formaalse struktuurita.

Cortland märgib, et see viitab millelegi, mille juurde tema ja Davidson sageli tagasi pöörduvad: praktika on enamat kui see, mis toimub ametlikel sessioonidel. Perspektiivi muutus – mida Tiibeti traditsioon nimetab vaateks – on tohutult oluline. Selle rakendamine igapäevaelus, nagu see vanaema tegi, on tohutult oluline. Formaalne praktika võib palju aidata, kuid see pole ainus tee mäest üles.

Mis ajus esimesena muutub

Cortlandi viis nende mikrohetkede kirjeldamiseks on mõelda neist kui teatud ajuseisundite lühikeste välgatuste tahtlikult esilekutsumisest – teatud närvitegevuse konfiguratsiooni teadlikult esilekutsumisest, selle asemel, et lasta sel lihtsalt passiivselt sündmustele reageerides juhtuda. Davidson peab seda kasulikuks raamistikuks, kuid ta soovib lisada midagi täpsemat.

Neuroteadus väidab, et varajased muutused sellistest praktikatest – olgu need siis mitteametlikud või formaalsed – ei ole sageli muutused üldises aktivatsioonis antud ajupiirkonnas. Need on muutused selles , kuidas erinevad võrgustikud on omavahel seotud . Võrgustike omavaheline seotus muutub enne üksikute piirkondade omavahelise nihke tekkimist.

Võtame uuesti vanaema. Enne: heli saabub, see käivitab koheselt olulisuse võrgustiku – võrgustiku, mis reageerib emotsionaalselt olulistele sündmustele ja mille amügdala on võtmekomponent. Tema lapselapse müra lihtsalt kaaperdas aju, möödudes igasugusest teadlikust valikust reageerimise kohta. Pärast tema nihet: heli saabub, see töödeldakse sensoorse informatsioonina, kuid see ei suundu automaatselt olulisuse võrgustikku. Ühendus sensoorse töötlemispiirkondade ja emotsionaalse reageerimise piirkondade vahel on veidi nõrgenenud. Tal on sel hetkel rohkem ruumi.

"Need väikesed hetked, kui need aja jooksul kuhjuvad, võivad kokku lüüa midagi üsna märkimisväärset."

— Richie Davidson

Davidson juhib tähelepanu sellele, et isegi kõige argisemad hetked võivad seda omadust kanda – prügi väljaviimine ja peatumine, et märgata, et aitad oma perekonda; ühest toast teise kõndimine ja hetkeks oma tähelepanu avardamine. Need ei ole igapäevaelu katkestused. See on igapäevaelu, millele lähenetakse veidi teistsuguse kavatsusega.

Teadlikkuse ava

Üks praktilisemalt kasulikke asju, mida õppida märkama, on see, mida Davidson nimetab teadlikkuse avauseks – see näitab, kui lai ja panoraamne on teie tähelepanu või kitsas ja kokkutõmbunud. See pole lihtsalt metafoor. See näib olevat seotud reaalsete muutustega selles, kuidas aju antud hetkel infot töötleb.

Hirmu ja ärevuse teadus on siinkohal eriti silmatorkav. Kui inimene kardab, siis tema teadvus sõna otseses mõttes aheneb – ta keskendub peaaegu eranditult keskkonna ohtude otsimisele ja laiem tajuväli variseb kokku. See ei ole subjektiivne mulje; see peegeldub mõõdetavates muutustes selles, mida inimesed tajuvad ja kuidas nende ajud visuaalset ja sensoorset informatsiooni töötlevad. Kokkutõmbunud ava on hirmuava.

Hirm, ärevus, viha ja frustratsioon kipuvad teadvust kitsaks kitsuma. Selle kokkutõmbumise märkamise harjutamine – juba ainuüksi selle äratundmine – võib seda lõdvemaks muuta. Märkamine ise paneb sind tagasi, nagu Cortland ütleb, „juhiistmele“.

Cortland kirjeldab, kuidas ta õppis seda mitte meditatsioonisaalis, vaid 1990. aastate alguses sushirestoranis ettekandjana töötades, ülikooliõpinguid tehes. Ta märkas, et suurepärane kelner vajab peaaegu kogu välja hõlmavat taju – teadlik sellest, mida iga laud teeb, kes lõpetab, kes on just saabunud ja kes on oma menüüd lauale pannud. Laserfookus teeb kelnerist kohutava inimese. Võime teadlikult ava laiendada või kokku tõmmata vastavalt olukorra tegelikele vajadustele oli tõeline ja õpitav oskus – ja mitte ainult restoranidega piiratud.

Davidson tõmbab paralleeli Wayne Gretzkyga, kellest kirjutati kuulsas New Yorkeri artiklis ja kes kirjeldas, et tal oli kogu aeg peaaegu panoraamvaade hokiväljakule – teades, kus kõik on, kus ketas on, nähes kogu keskkonda, mitte ainult hetke enda ees. Davidsoni arvates võib see panoraamne omadus olla midagi, mida saab teadlikult arendada mitte ainult sportlaste, vaid igaühe jaoks, kes navigeerib keerulises ja kiiresti muutuvas olukorras, kus on ka teisi inimesi.

Iga möödalaskmine on kutse

Keegi ei suuda katkematult oma vaimseid seisundeid jälgida. Me kõik eksime ära – mõtetes, reaktsioonides, oma psühholoogia harjumuspärastes radades. Paljude inimeste jaoks, kes tegelevad meditatsiooni või sarnaste praktikatega, saab sellest omaette kannatuste allikas: nad halvustavad ennast iga kord, kui märkavad, et on eksinud, käsitledes ebaõnnestumist läbikukkumise tõendina.

Nii Davidson kui ka Cortland lükkavad selle lähenemisviisi kindlalt ümber. Probleem ei ole mitte hetk, mil märkad, et oled eksinud. See on Davidsoni sõnul võimalus olla tänulik – meeldetuletus, võimalus teha üks neist lühikestest hetkedest, just praegu, keset tavalist elu. Selle asemel, et end teema kaotamise pärast maha teha, võid ära tunda, et märkamine ise ongi praktika.

"Kuigi see on alandlik, on omaenda mõistusega silmitsi seismine midagi tähistamist väärt. See on algus täielikule uuesti õppimisele, kuidas olla oma mõistuse ja emotsioonidega."

— Cortland Dahl

Cortland pakub analoogia Mingyur Rinpoche'ga – Tiibeti õpetajaga, kellega nii tema kui ka Davidson on veetnud märkimisväärselt aega – jõe kohta mussoonvihmade ajal. Jõgi voolab mudaselt ja setteid täis; sa vaatad sisse ja sa ei näe palju. Kuus kuud hiljem, kui ilm on rahunenud ja muda on settinud, lähed tagasi ja näed kalu, taimi, kogu jõe siseelu. Võib tunduda, nagu oleks ilmunud midagi uut. Aga muidugi oli see kõik olemas ka mussoonvihmade ajal. Sa lihtsalt ei näinud seda.

Enne kui hakkad oma meelele tähelepanu pöörama, ei ole sa ilmselt üldse teadlik lugematutest kordadest, kui su mõtted võtavad võimust, su reaktsioonid kaaperdavad su käitumist, su teadvus kahaneb ilma et sa seda märkaksid. Hetkel, mil sa midagi sellest näed – isegi kui see, mida sa näed, on ebamugav – hakkab jõgi selginema.

Cortlandi sõnul on selle vestluse tulemuseks omamoodi radikaalne ligipääsetavus. Kui keegi küsib, kui palju aega on vaja eraldada, et sellest kõigest tegelikult kasu saada, võib aus vastus olla: mitte üldse mitte. Lühikesed hetked, mis on hajutatud üle päeva – märkamine, kus su mõtted on, teadlikkuse lühike laiendamine, äratundmine, kui oled eksinud, ja selle äratundmise käsitlemine kingitusena – need ei vaja spetsiaalset ruumi, ajakava ega matti. Need nõuavad vaid kavatsust ilmutada end, lühidalt ja sageli, sellele, mis juba su enda meeles toimub.

Inspired? Share: