Dharma Lab
Razgovor s Richiejem Davidsonom i Cortlandom Dahlom o tome zašto vam treba manje formalne vježbe nego što mislite - i kako kratki trenuci, raspršeni tijekom dana, mogu biti istinski transformativni.
Dharma Lab · Richie Davidson i Cortland Dahl
Cijeli uređeni transkript možete pročitati i ovdje →
Ključni uvidi
Sadržaj
U načinu na koji većina ljudi razmišlja o meditaciji i praksama dobrobiti duboko je ukorijenjena pretpostavka: da su rezultati u biti funkcija zabilježenih sati. Uložite vrijeme i na kraju se nešto promijeni. Preskočite to i ništa se ne mijenja. Rana kultura oko kontemplativne prakse - ono što Richie Davidson opisuje kao sjedenje i "borba sa svojim umom, skok na njega, smirivanje" - izgrađena je na toj logici. Jastuk je bio svojevrsni ring za sparing, a trud se mjerio modricama.
Prvi trag da je ova slika nepotpuna došao je iz Davidsonovog vlastitog laboratorija. Godine 2003. njegov je tim objavio prvo randomizirano kontrolirano ispitivanje smanjenja stresa temeljenog na svjesnosti - prekretničku studiju koja je proučavala ne samo psihološke ishode poput anksioznosti i depresije, već i promjene u mozgu i imunološkom sustavu. I pažljivo su tražili odnos doze i odgovora: neku vezu između broja minuta koje su ljudi vježbali i promjena koje su vidjeli. Nisu ništa pronašli.
Neki sudionici tog prvog MBSR ispitivanja izvijestili su o nula minuta vježbanja kod kuće tijekom cijelog osmotjednog programa - a njihovi su rezultati bili usporedivi s onima koji su vježbali preporučenih 45 minuta dnevno, šest dana u tjednu. Odnos između sati i rezultata jednostavno nije postojao.
Davidson pazi da ne zaključi da je formalna praksa stoga beskorisna - on to ne kaže. Ali odsutnost odnosa doze i odgovora u toj temeljnoj studiji bila je, kako on kaže, "prvi znak da će ovo biti komplicirano". Nešto drugo se događalo. Mehanizmi promjene bili su raznolikiji, difuzniji, više utkani u svakodnevni život nego što je sugerirao model sati provedenih na jastuku.
Prije otprilike petnaest godina, Cortland Dahl je suvodio tečaj meditacije za zdravstvene djelatnike u bolnici u Minneapolisu - uglavnom medicinske sestre, nešto liječnika. Svaki tjedan grupa bi se javljala i dijelila kako im ide praksa. Na pola serije, jedna je žena podigla ruku s očitom posramljenošću. Nije imala nikakvu formalnu praksu. Nikakvu.
Mogla je reći da je ostatak grupe radio svoju zadaću. Ali onda se uzbudila i podijelila nešto što nije mogla zadržati za sebe. Živjela je u višegeneracijskom kućanstvu - kći, zet i unuci, svi pod istim krovom. Njezina mlada unuka bi rano ujutro trčala po kući, vičući i vrišteći, i to bi joj svaki put išlo na živce. Voljela je mirno sjediti s kavom. Buka se činila kao da joj netko smeta.
Jednog jutra, baš kad je htjela učiniti ono što je oduvijek radila - stegnuti se, frustrirati se, puknuti - nešto se pomaknulo. Odjednom se našla kako jednostavno sluša sam zvuk . Ne reagira na njega, ne bori se s njim, samo ga primjećuje kao zvuk. Promatrala je svoju reakciju ne dajući se uvući u nju i pustila je da prođe. Najjednostavnija stvar, rekla je - i upalilo je.
Ni jednom nije sjedila na jastuku. Ono što se promijenilo bio je njezin pogled - promjena perspektive koja je proizašla jednostavno iz pohađanja nastave i početka obraćanja pažnje. Praksa se odvijala usred običnog života, u trenutku trenja, bez ikakve formalne strukture.
Cortland primjećuje da to ukazuje na nešto čemu se on i Davidson često vraćaju: ta praksa je više od onoga što se događa na formalnim sesijama. Promjena perspektive - ono što tibetanska tradicija naziva pogledom - izuzetno je važna. Primjena u svakodnevnom životu, kao što je to činila ova baka, izuzetno je važna. Formalna praksa može puno pomoći, ali nije jedini put uz planinu.
Cortlandov način definiranja onoga što se događa u tim mikro-trenutcima jest da ih smatra namjernim izazivanjem kratkih bljeskova određenih moždanih stanja - svjesnim dovođenjem specifične konfiguracije neuronske aktivnosti online, umjesto da se to samo pasivno događa kao odgovor na događaje. Davidson smatra da je ovo koristan okvir, ali želi dodati nešto preciznije.
Neuroznanost sugerira da rane promjene uzrokovane ovakvim praksama - bilo neformalnim ili formalnim - često nisu promjene u ukupnoj aktivaciji u određenoj regiji mozga. To su promjene u načinu na koji su različite mreže međusobno povezane . Međusobna povezanost mreža mijenja se prije nego što se to učine pojedinačne regije.
Uzmimo opet baku. Prije: zvuk ulazi, odmah aktivira mrežu istaknutosti - mrežu koja reagira na emocionalno značajne događaje, čija je amigdala ključna komponenta. Buka njezine unuke jednostavno je otimala mozak, zaobilazeći svaki svjesni izbor o tome kako reagirati. Nakon njezine promjene: zvuk ulazi, obrađuje se kao senzorna informacija, ali se ne usmjerava automatski u mrežu istaknutosti. Veza između područja senzorne obrade i područja emocionalne reaktivnosti malo se olabavila. U tom trenutku ona ima više prostora.
"Ovi mali trenuci, kada se s vremenom nakupe, mogu se zbrojiti u nešto prilično značajno."
— Richie Davidson
Davidson ističe da čak i najobičniji trenuci mogu nositi ovu kvalitetu - iznošenje smeća i zastajanje kako biste primijetili da pomažete svojoj obitelji; hodanje iz jedne sobe u drugu i kratko proširivanje pažnje. To nisu prekidi svakodnevnog života. To je svakodnevni život, kojem se pristupa s malo drugačijom namjerom.
Jedna od najpraktičnije korisnih stvari koje možete naučiti primijetiti jest ono što Davidson naziva otvorom svijesti - stupanj u kojem je vaša pažnja široka i panoramska ili uska i sužena. Ovo nije samo metafora. Čini se da se preslikava na stvarne promjene u načinu na koji mozak obrađuje informacije u danom trenutku.
Znanost o strahu i tjeskobi ovdje je posebno upečatljiva. Kada se osoba boji, svijest se doslovno sužava - ona se gotovo isključivo usredotočuje na skeniranje svoje okoline u potrazi za prijetnjama, a šire perceptivno polje se urušava. To nije subjektivni dojam; odražava se u mjerljivim promjenama u onome što ljudi percipiraju i kako njihov mozak obrađuje vizualne i senzorne informacije. Suženi otvor blende je otvor blende koji izaziva strah.
Strah, tjeskoba, ljutnja i frustracija imaju tendenciju suziti svijest na usku zraku. Praksa primjećivanja te kontrakcije - samo njezino prepoznavanje - može je početi olabavljivati. Samo primjećivanje vas vraća, kako Cortland kaže, "na vozačko sjedalo".
Cortland opisuje kako to nije naučio u dvorani za meditaciju, već dok je konobario u sushi restoranu početkom 1990-ih, studirajući na fakultetu. Izvrstan konobar, primijetio je, trebao je gotovo sveobuhvatnu percepciju - svjestan što svaki stol radi, tko završava, tko je upravo stigao, tko je stavio svoje jelovnike. Laserski fokus bio je užasan konobar. Sposobnost svjesnog širenja ili sužavanja otvora blende kao odgovor na ono što je situacija zapravo zahtijevala bila je stvarna i naučljiva vještina - i nije bila ograničena samo na restorane.
Davidson povlači paralelu s Wayneom Gretzkyjem, opisanim u poznatom članku New Yorkera, koji je opisao gotovo panoramski pogled na hokejaško klizalište u svakom trenutku - znajući gdje su svi, gdje će biti pak, videći cijelu okolinu, a ne samo neposredni trenutak ispred sebe. Ta panoramska kvaliteta, sugerira Davidson, možda je nešto što se može namjerno njegovati, ne samo za sportaše, već za svakoga tko se snalazi u složenoj, brzo mijenjajućoj situaciji s drugim ljudima u njoj.
Nitko ne održava neprekidnu pažnju prema vlastitim mentalnim stanjima. Svi se gubimo - u mislima, reakcijama, uobičajenim tokovima naše psihologije. Za mnoge ljude koji se bave meditacijom ili sličnim praksama, to postaje vlastiti izvor patnje: samokritika svaki put kad primijete da su se izgubili, tretirajući pad kao dokaz neuspjeha.
I Davidson i Cortland čvrsto se protive ovom okviru. Trenutak u kojem primijetite da ste se izgubili nije problem. To je, kaže Davidson, prilika da budete zahvalni - podsjetnik, prilika da proživite jedan od ovih kratkih trenutaka, upravo sada, usred običnog života. Umjesto da se kajete što ste izgubili nit, možete prepoznati da je samo primjećivanje praksa.
"Iako je ponižavajuće, suočavanje licem u lice s vlastitim umom je nešto što treba slaviti. To je početak potpunog ponovnog učenja kako biti s vlastitim umom i emocijama."
— Cortland Dahl
Cortland nudi analogiju Mingyur Rinpochea - tibetanskog učitelja s kojim su i on i Davidson proveli dosta vremena - o rijeci u sezoni monsuna. Rijeka teče mutno, puna sedimenta; pogledate unutra i ne možete puno vidjeti. Šest mjeseci kasnije, kada se vrijeme smiri i mulj slegne, vratite se i vidite ribe, biljke, cijeli unutarnji život rijeke. Možda će vam se činiti kao da se pojavilo nešto novo. Ali naravno, sve je to bilo tu i u sezoni monsuna. Samo to niste mogli vidjeti.
Prije nego što počnete obraćati pažnju na svoj um, vjerojatno niste ni svjesni bezbroj puta kada vam misli preuzmu kontrolu, vaše reakcije otmu vaše ponašanje, vaša svijest se skuplja, a da to ne primijetite. Trenutak kada počnete išta od ovoga vidjeti - čak i ako je ono što vidite neugodno - je trenutak kada se rijeka počinje bistriti.
Poanta ovog razgovora, Cortlandovim riječima, jest svojevrsna radikalna pristupačnost. Ako vas netko pita koliko vremena trebate odvojiti da biste zapravo imali koristi od svega ovoga, iskren odgovor bi mogao biti: nimalo. Kratki trenuci, raspršeni tijekom dana - primjećivanje gdje se nalazi vaš um, kratko proširivanje svijesti, prepoznavanje kada ste se izgubili i tretiranje tog prepoznavanja kao dara - za to nije potreban poseban prostor, nije planirani blok, nijedna prostirka. Potrebna im je samo namjera da se, nakratko i često, pokažete onome što se već događa u vašem umu.