다르마랩
리치 데이비슨과 코틀랜드 달과의 대화에서, 생각보다 형식적인 연습이 덜 필요한 이유와 하루 일과 중에 흩어진 짧은 시간들이 어떻게 진정한 변화를 가져올 수 있는지에 대해 이야기합니다.
다르마 랩 · 리치 데이비슨 & 코틀랜드 달
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핵심 통찰
대부분의 사람들이 명상과 웰빙 수련에 대해 생각하는 방식에는 결과가 본질적으로 투자한 시간의 함수라는 뿌리 깊은 가정이 깔려 있습니다. 시간을 투자하면 결국 무언가 변화가 일어나고, 건너뛰면 아무 일도 일어나지 않는다는 것입니다. 리치 데이비슨이 "마음과 씨름하고, 마음을 다스리고, 달래기 위해" 앉는 것이라고 묘사한 명상 수련의 초기 문화는 이러한 논리에 기반을 두고 있었습니다. 방석은 일종의 스파링 링이었고, 노력은 멍자국으로 측정되었습니다.
이 그림이 불완전하다는 첫 번째 단서는 데이비슨의 연구실에서 나왔습니다. 2003년, 그의 연구팀은 마음챙김 기반 스트레스 감소(MBSR)에 대한 최초의 무작위 대조 시험 결과를 발표했습니다. 이 획기적인 연구는 불안과 우울증 같은 심리적 결과뿐만 아니라 뇌와 면역 체계의 변화까지 살펴보았습니다. 그리고 그들은 용량-반응 관계, 즉 사람들이 연습한 시간과 그들이 경험하는 변화 사이의 상관관계를 찾기 위해 심도 있게 노력했습니다. 하지만 아무것도 발견하지 못했습니다.
MBSR 초기 실험에 참여한 일부 참가자들은 8주 프로그램 전체 기간 동안 집에서 연습한 시간이 단 한 시간도 없었다고 보고했는데, 그들의 결과는 권장대로 하루 45분씩 주 6일 연습한 사람들과 비슷했습니다. 연습 시간과 결과 사이에는 상관관계가 없었던 것입니다.
데이비슨은 형식적인 연습이 무용지물이라고 결론짓지는 않습니다. 그는 그렇게 말하지 않습니다. 하지만 그 기초 연구에서 용량-반응 관계가 나타나지 않았다는 점이, 그가 말했듯이, "이 문제가 복잡해질 것이라는 첫 번째 단서"였습니다. 뭔가 다른 요인이 작용하고 있었던 것입니다. 변화의 메커니즘은 단순히 의자에 앉아 있는 시간이라는 모델이 제시하는 것보다 훨씬 더 다양하고, 광범위하며, 일상생활에 깊숙이 스며들어 있었습니다.
약 15년 전, 코틀랜드 달은 미니애폴리스의 한 병원에서 의료 종사자들, 주로 간호사들과 몇몇 의사들을 대상으로 명상 강좌를 공동으로 진행했습니다. 매주 참가자들은 모여서 명상 수련이 어떻게 진행되고 있는지 이야기를 나누곤 했습니다. 강좌가 절반쯤 진행되었을 때, 한 여성이 당황한 기색을 감추지 못하고 손을 들었습니다. 그녀는 정식으로 명상 수련을 해본 적이 전혀 없었던 것입니다. 단 한 번도요.
그녀는 다른 친구들이 숙제를 열심히 했다는 것을 알 수 있었다. 그러다 갑자기 활기를 되찾고 더 이상 혼자만 간직할 수 없는 이야기를 꺼냈다. 그녀는 딸, 사위, 손주들과 함께 한 지붕 아래에서 여러 세대가 함께 살고 있었다. 어린 손녀는 이른 아침부터 집안을 뛰어다니며 소리를 지르고 울어댔는데, 그때마다 그녀는 신경이 거슬렸다. 그녀는 조용히 커피를 마시는 것을 좋아했는데, 그 소음은 마치 방해꾼처럼 느껴졌다.
어느 날 아침, 그녀는 늘 하던 대로 긴장하고, 짜증을 내고, 버럭 화를 내려는 순간, 무언가 변화가 일어났다. 갑자기 그녀는 소리 자체에 귀 기울이고 있다는 것을 깨달았다. 소리에 반응하지도, 저항하지도 않고, 그저 소리로서 소리를 알아차린 것이다. 그녀는 자신의 반응에 휩쓸리지 않고 지켜보았고, 그 반응이 지나가도록 내버려 두었다. 아주 간단한 일이었다고 그녀는 말했다. 그리고 그 방법은 효과가 있었다.
그녀는 방석에 한 번도 앉아본 적이 없었다. 달라진 것은 그녀의 관점이었다. 수업에 참석하고 주의를 기울이기 시작하면서 생긴 단순한 시각의 변화였다. 그 수련은 평범한 일상 속에서, 마찰이 일어나는 순간에, 어떤 형식적인 틀도 없이 자연스럽게 이루어졌다.
코틀랜드는 이것이 자신과 데이비슨이 자주 강조하는 점, 즉 수행이란 형식적인 수행 시간 이상의 의미를 지닌다는 점을 시사한다고 지적합니다. 관점의 변화, 즉 티베트 전통에서 ' 관점 '이라고 부르는 것이 매우 중요합니다. 이 할머니처럼 그것을 일상생활에 적용하는 것 또한 매우 중요합니다. 형식적인 수행은 많은 도움이 되지만, 산을 오르는 유일한 길은 아닙니다.
코틀랜드는 이러한 미세한 순간에 일어나는 일을 특정 뇌 상태를 의도적으로 짧게 유도하는 것으로 설명합니다. 즉, 사건에 대한 수동적인 반응으로 발생하는 것이 아니라 의식적으로 특정 신경 활동 구성을 활성화하는 것입니다. 데이비슨은 이러한 틀이 유용하다고 생각하지만, 좀 더 정확한 설명을 덧붙이고 싶어합니다.
신경과학 연구에 따르면 이러한 유형의 연습(비공식적이든 공식적이든)으로 인한 초기 변화는 특정 뇌 영역의 전체적인 활성화 변화가 아니라 , 서로 다른 신경망이 연결되는 방식 의 변화인 경우가 많습니다. 즉, 개별 뇌 영역의 변화보다 신경망 간의 연결성이 먼저 변화하는 것입니다.
할머니를 다시 예로 들어보겠습니다. 이전에는 소리가 들어오면 즉시 주의 집중 네트워크(감정적으로 중요한 사건에 반응하는 네트워크로, 편도체가 핵심 구성 요소입니다)가 활성화됩니다. 손녀의 소음은 단순히 뇌를 장악하여 어떻게 반응할지에 대한 의식적인 선택을 건너뛰게 했습니다. 변화 후에 는 소리가 들어오면 감각 정보로 처리되지만, 주의 집중 네트워크로 자동 연결되지 않습니다. 감각 처리 영역과 감정 반응 영역 사이의 연결이 약간 느슨해진 것입니다. 그 순간 할머니는 더 많은 여유 공간을 갖게 된 것입니다.
"이러한 작은 순간들이 시간이 지나면서 쌓이면 정말 상당한 결과를 만들어낼 수 있습니다."
— 리치 데이비슨
데이비슨은 가장 평범한 순간조차도 이러한 특성을 지닐 수 있다고 지적합니다. 예를 들어 쓰레기를 버리면서 잠시 멈춰 서서 가족에게 도움을 주고 있다는 사실을 깨닫거나, 한 방에서 다른 방으로 걸어가면서 잠시 주의력을 넓히는 것과 같은 것들 말입니다. 이러한 것들은 일상생활을 방해하는 것이 아니라, 약간 다른 의도를 가지고 접근하는 일상인 것 입니다 .
실질적으로 가장 유용한 것 중 하나는 데이비슨이 ' 인식의 개구부' 라고 부르는 개념, 즉 주의력이 얼마나 넓고 포괄적인지 아니면 좁고 한정적인지를 알아차리는 법을 배우는 것입니다. 이는 단순한 비유가 아닙니다. 특정 순간에 뇌가 정보를 처리하는 방식의 실제적인 변화와 일치하는 것으로 보입니다.
공포와 불안에 관한 과학적 연구 결과는 특히 주목할 만합니다. 사람이 공포를 느낄 때, 의식은 말 그대로 수축합니다 . 주변 환경에서 위협을 찾는 데 거의 전적으로 집중하게 되고, 더 넓은 지각 영역은 축소됩니다. 이는 주관적인 느낌이 아니라, 사람들이 인지하는 방식과 뇌가 시각 및 감각 정보를 처리하는 방식의 측정 가능한 변화에 반영됩니다. 수축된 의식의 영역이 바로 공포의 영역입니다.
두려움, 불안, 분노, 좌절감은 모두 의식을 좁은 빔처럼 제한하는 경향이 있습니다. 이러한 수축을 알아차리는 연습, 즉 단순히 인식하는 것만으로도 그 수축을 완화하기 시작할 수 있습니다. 코틀랜드의 말처럼, 알아차리는 행위 자체가 당신을 다시 "주도권"에 앉게 해 줍니다.
코틀랜드는 이 사실을 명상실이 아닌 1990년대 초 대학 학비를 벌기 위해 스시 레스토랑에서 웨이터로 일하면서 깨달았다고 합니다. 훌륭한 웨이터는 거의 모든 상황을 파악하는 능력이 필요하다는 것을 그는 알게 되었습니다. 모든 테이블에서 무슨 일이 일어나고 있는지, 누가 식사를 마치고 있는지, 누가 방금 도착했는지, 누가 메뉴를 내려놓았는지 등을 모두 알고 있어야 한다는 것이죠. 지나치게 한 가지에만 집중하는 것은 웨이터에게는 오히려 해로운 일입니다. 상황에 따라 의식적으로 주변 상황을 살피고 조절하는 능력은 충분히 배울 수 있는 기술 이며, 레스토랑에만 국한된 것이 아니라는 것을 깨달았습니다.
데이비슨은 유명한 뉴요커 기사에 소개된 웨인 그레츠키를 예로 들며, 그레츠키가 하키 링크 전체를 거의 파노라마처럼 조망할 수 있었다고 묘사한 것을 언급합니다. 즉, 모든 선수의 위치와 퍽의 이동 경로를 파악하고, 눈앞의 순간뿐 아니라 전체적인 상황을 파악했다는 것입니다. 데이비슨은 이러한 파노라마적 시야를 운동선수뿐만 아니라 복잡하고 빠르게 변화하는 상황 속에서 다른 사람들과 소통하는 모든 사람이 의도적으로 개발할 수 있는 능력이라고 주장합니다.
누구도 자신의 정신 상태에 온전히 집중할 수는 없습니다. 우리 모두는 생각에 잠기고, 반응에 휩싸이고, 습관적인 심리 상태에 빠지기 마련입니다. 명상이나 비슷한 수련을 시작하는 많은 사람들에게 이것은 오히려 고통의 원인이 됩니다. 집중력을 잃었다는 것을 알아차릴 때마다 스스로를 자책하고, 그 실수를 실패의 증거로 여기기 때문입니다.
데이비슨과 코틀랜드는 이러한 관점에 강력하게 반박합니다. 길을 잃었다는 것을 알아차리는 순간 자체가 문제는 아닙니다. 데이비슨은 그것이 감사 할 기회, 즉 일상 속에서 바로 지금 이 순간, 이러한 짧은 순간을 경험할 수 있는 기회라고 말합니다. 실마리를 놓쳤다고 자신을 자책하기보다는, 알아차리는 행위 자체가 하나의 연습이라는 것을 깨달아야 한다는 것입니다.
"겸손해지는 경험이기도 하지만, 자기 마음과 마주하는 것은 축하할 만한 일입니다. 그것은 자기 마음과 감정을 온전히 다시 배우는 시작이니까요."
— 코틀랜드 달
코틀랜드는 자신과 데이비슨이 상당한 시간을 함께 보낸 티베트 스승 밍규르 린포체의 비유를 인용합니다. 우기철의 강에 대한 비유입니다. 강물은 퇴적물로 가득 차 탁하게 흐릅니다. 들여다보면 거의 아무것도 보이지 않습니다. 6개월 후 날씨가 잠잠해지고 토사가 가라앉으면 다시 가보면 물고기, 식물, 강 속의 모든 생명체를 볼 수 있습니다. 마치 새로운 무언가가 나타난 것처럼 느껴질 수도 있습니다. 하지만 물론 그 모든 것은 우기철에도 그곳에 있었습니다. 단지 눈에 보이지 않았을 뿐입니다.
마음을 주의 깊게 살피기 시작하기 전에는, 생각이 머릿속을 지배하고, 반응이 행동을 좌우하며, 의식이 자신도 모르게 좁아지는 수많은 순간들을 전혀 인지하지 못할 것입니다. 이러한 현상들을 보기 시작하는 순간, 비록 불편한 진실일지라도, 마치 강물이 맑아지기 시작하는 것과 같습니다.
코틀랜드의 말처럼 이 대화의 핵심은 일종의 급진적인 접근성입니다. 누군가 이 모든 것에서 실제로 효과를 보려면 얼마나 많은 시간을 할애해야 하냐고 묻는다면, 솔직한 대답은 아마도 "전혀 필요 없다"일 것입니다. 하루 일과 중에 흩어진 짧은 순간들, 즉 마음이 어디에 있는지 알아차리고, 잠시 의식을 확장하고, 길을 잃었을 때를 인지하고 그 인지를 선물처럼 여기는 것 , 이러한 활동에는 특별한 공간도, 정해진 시간도, 매트도 필요하지 않습니다. 단지 자신의 마음속에서 이미 일어나고 있는 일에 짧고 자주 관심을 기울이겠다는 의지만 있으면 됩니다.