Dharmos laboratorija
Pokalbis su Richie Davidson ir Cortland Dahl apie tai, kodėl jums reikia mažiau formalių praktikų, nei manote, ir kaip trumpos akimirkos, išmėtytos per visą dieną, gali išties pakeisti gyvenimą.
Dharmos laboratorija · Richie Davidson ir Cortland Dahl
Visą redaguotą stenogramą taip pat galite perskaityti čia →
Svarbiausios įžvalgos
Turinys
Daugelio žmonių mąstyme apie meditaciją ir gerovės praktikas glūdi gili prielaida: rezultatai iš esmės priklauso nuo praleistų valandų skaičiaus. Skirkite laiko ir galiausiai kažkas pasikeis. Praleiskite – niekas nepasikeis. Ankstyvoji kontempliatyviosios praktikos kultūra – tai, ką Richie Davidsonas apibūdina kaip atsisėdimą „grumtis su savo protu, užšokti ant jo, nuraminti“ – buvo sukurta remiantis šia logika. Pagalvė buvo savotiškas kovos ringas, o pastangos buvo matuojamos mėlynėmis.
Pirmoji užuomina, kad šis vaizdas yra nepilnas, atsirado iš paties Davidsono laboratorijos. 2003 m. jo komanda paskelbė pirmąjį atsitiktinės atrankos būdu kontroliuojamą sąmoningumu grįsto streso mažinimo tyrimą – svarbų tyrimą, kuriame buvo nagrinėjami ne tik psichologiniai rezultatai, tokie kaip nerimas ir depresija, bet ir smegenų bei imuninės sistemos pokyčiai. Jie taip pat atidžiai ieškojo dozės ir atsako ryšio: tam tikro ryšio tarp žmonių praktikuojamų minučių skaičiaus ir matomų pokyčių. Jie nieko nerado.
Kai kurie pirmojo MBSR tyrimo dalyviai teigė, kad per visą aštuonių savaičių programą namuose nepraktikavo nė minutės, o jų rezultatai buvo panašūs į tų, kurie praktikavo rekomenduojamas 45 minutes per dieną šešias dienas per savaitę. Ryšio tarp valandų ir rezultatų tiesiog nebuvo.
Davidsonas atsargiai stengiasi nepadaryti išvados, kad formali praktika yra nenaudinga – jis to nesako. Tačiau dozės ir atsako sąryšio nebuvimas tame pamatiniame tyrime, kaip jis teigia, buvo „pirmasis užuomina, kad tai bus sudėtinga“. Deja, vyko kažkas kita. Pokyčių mechanizmai buvo įvairesni, labiau išsklaidyti, labiau įausti į kasdienį gyvenimą, nei leido manyti modelis, leidžiantis manyti, kad valandos praleidžiamos fiziškai.
Maždaug prieš penkiolika metų Cortlandas Dahlas kartu su kitais dėstė meditacijos kursą Mineapolio ligoninės sveikatos priežiūros darbuotojams – daugiausia slaugytojoms, kai kuriems gydytojams. Kiekvieną savaitę grupė pasidalydavo savo patirtimi ir papasakodavo, kaip sekasi jų praktika. Įpusėjus kursą viena moteris pakėlė ranką, akivaizdžiai sutrikusi. Ji nebuvo atlikusi jokios oficialios praktikos. Jokios.
Ji matė, kad likusi grupės dalis ruošė namų darbus. Bet tada ji suaktyvėjo ir pasidalijo kai kuo, ko negalėjo pasilaikyti sau. Ji gyveno daugiavaikėje šeimoje – dukra, žentas ir anūkai – visi po vienu stogu. Jos mažametė anūkė anksti ryte siautėdavo po namus, šaukdama ir rėkdama, ir tai kaskart ją erzindavo. Jai patikdavo ramiai sėdėti su kava. Triukšmas atrodė kaip įsibrovimas.
Vieną rytą, kai ji jau ruošėsi daryti tai, ką visada darydavo – įsitempti, susierzinti, spragtelėti – kažkas pasikeitė. Ji staiga suprato, kad tiesiog klausosi paties garso . Nereaguoja į jį, nekovoja su juo, tiesiog pastebi jį kaip garsą. Ji stebėjo savo reakciją, nepasiduodama jai, ir leido jai praeiti. Paprasčiausias dalykas, – pasakė ji, – ir tai suveikė.
Ji nė karto nebuvo sėdėjusi ant pagalvėlės. Pasikeitė tik jos požiūris – perspektyvos pokytis, atsiradęs tiesiog lankant užsiėmimus ir pradėjus kreipti dėmesį. Praktika vyko įprasto gyvenimo įkarštyje, trinties akimirką, be jokios formalios struktūros.
Cortlandas pažymi, kad tai rodo tai, prie ko jis ir Davidsonas dažnai grįžta: praktika yra daugiau nei tai, kas vyksta oficialiuose susitikimuose. Perspektyvos pokytis – tai, ką Tibeto tradicija vadina požiūriu – yra nepaprastai svarbus. Jo taikymas kasdieniame gyvenime, kaip tai darė ši močiutė, yra nepaprastai svarbus. Oficiali praktika gali labai padėti, bet tai ne vienintelis kelias į kalną.
Cortlandas šių mikromomentų vaizdavimą apibūdina taip: jie sąmoningai sukelia trumpus tam tikrų smegenų būsenų blyksnius – sąmoningai sukelia tam tikrą neuroninio aktyvumo konfigūraciją, o ne leidžia jai vykti pasyviai reaguojant į įvykius. Davidsonas mano, kad tai naudingas apibrėžimas, tačiau jis nori pridėti kažką tikslesnio.
Neuromokslas teigia, kad ankstyvieji pokyčiai, atsirandantys po tokių praktikų – tiek formalių, tiek neformalių – dažnai nėra bendro tam tikro smegenų regiono aktyvumo pokyčiai. Tai pokyčiai, kaip skirtingi tinklai yra tarpusavyje susiję . Tinklų tarpusavio ryšys pasikeičia anksčiau nei atskiri regionai.
Vėl paimkime močiutės pavyzdį. Prieš tai: garsas įsijungia, jis iš karto suaktyvina reikšmingumo tinklą – tinklą, kuris reaguoja į emociškai reikšmingus įvykius, o migdolas yra pagrindinis jo komponentas. Jos anūkės triukšmas tiesiog užgrobė smegenis, apeidamas bet kokį sąmoningą pasirinkimą, kaip reaguoti. Po jos pamainos: garsas įsijungia, jis apdorojamas kaip sensorinė informacija, bet automatiškai nenukreipiamas į reikšmingumo tinklą. Ryšys tarp sensorinio apdorojimo sričių ir emocinio reaktyvumo sričių šiek tiek susilpnėjo. Tą akimirką ji turi daugiau erdvės.
"Šios mažos akimirkos, kai jos kaupiasi laikui bėgant, gali susidėti į kažką gana reikšmingo."
– Ričis Deividsonas
Davidsonas pabrėžia, kad net ir pačios kasdieniškiausios akimirkos gali turėti šią savybę – išnešti šiukšles ir sustoti, kad suprastum, jog padedate savo šeimai; vaikščioti iš vieno kambario į kitą ir trumpam praplėsti savo dėmesį. Tai nėra kasdienio gyvenimo pertraukimai. Tai yra kasdienybė, į kurią žiūrima su šiek tiek kitokiu ketinimu.
Vienas iš praktiškai naudingiausių dalykų, kuriuos galite išmokti pastebėti, yra tai, ką Davidsonas vadina sąmoningumo anga – laipsnis, kuriuo jūsų dėmesys yra platus ir panoraminis arba siauras ir susiaurėjęs. Tai ne tik metafora. Atrodo, kad tai susiję su realiais smegenų informacijos apdorojimo pokyčiais tam tikru momentu.
Šiuo atveju ypač ryškus baimės ir nerimo mokslas. Kai žmogus bijo, jo sąmonė tiesiogine prasme susiaurėja – jis beveik išimtinai sutelkia dėmesį į aplinkos grėsmių paiešką, o platesnis suvokimo laukas žlunga. Tai nėra subjektyvus įspūdis; tai atsispindi išmatuojamuose pokyčiuose, ką žmonės suvokia ir kaip jų smegenys apdoroja regimąją bei sensorinę informaciją. Susitraukusi anga yra baimės anga.
Baimė, nerimas, pyktis ir nusivylimas – visa tai linkę susiaurinti sąmoningumą iki siauro spindulio. Praktika pastebėti tą susitraukimą – vien jį atpažinti – gali pradėti jį atlaisvinti. Pats pastebėjimas, kaip teigia Cortlandas, grąžina jus „į vairuotojo vietą“.
Cortlandas pasakoja, kaip to išmoko ne meditacijos salėje, o padavėju dirbdamas sušių restorane dešimtojo dešimtmečio pradžioje, studijuodamas koledže. Jis pastebėjo, kad puikiam padavėjui reikia beveik viso lauko suvokimo – žinoti, ką daro kiekvienas staliukas, kas baigia valgyti, kas ką tik atvyko, kas padėjo savo valgiaraščius. Lazerinis fokusavimas – siaubingas padavėjas. Gebėjimas sąmoningai išplėsti arba susiaurinti diafragmą, reaguojant į tai, ko iš tikrųjų reikalavo situacija, buvo tikras ir išmokstamas įgūdis – ir neapsiribojantis tik restoranais.
Davidsonas lygina tai su Wayne'u Gretzky, aprašytu garsiame „New Yorker“ straipsnyje, kuris aprašė, kad visada mato kone panoraminį ledo ritulio aikštės vaizdą – žino, kur yra visi, kur bus ritulys, mato visą aplinką, o ne tik akimirką priešais save. Davidsonas teigia, kad šią panoraminę savybę galima sąmoningai ugdyti ne tik sportininkams, bet ir visiems, kurie susiduria su sudėtinga, greitai besikeičiančia situacija, kurioje dalyvauja ir kiti žmonės.
Niekas negali nuolat atidžiai stebėti savo psichinių būsenų. Mes visi pasiklystame – mintyse, reakcijose, įprastose savo psichologijos vagose. Daugeliui žmonių, kurie pradeda medituoti ar užsiima panašia praktika, tai tampa kančios šaltiniu: kaskart pastebėję pasimetimą, jie save menkina, o šį suklydimą laiko nesėkmės įrodymu.
Ir Davidsonas, ir Cortlandas tvirtai prieštarauja tokiam teiginiui. Problema ne ta akimirka, kai pastebi, kad pasiklydai. Tai, pasak Davidsono, galimybė būti dėkingam – priminimas, galimybė vieną iš šių trumpų akimirkų patirti dabar, įprasto gyvenimo įkarštyje. Užuot graužusis ant savęs, kad pametei giją, galima atpažinti, kad pats pastebėjimas yra praktika.
„Nors tai žeidžia, susidūrimas akis į akį su savo mintimis yra kažkas, ką reikia švęsti. Tai pradžia visiškai iš naujo išmokti būti su savo protu ir emocijomis.“
— Kortlandas Dahlas
Cortlandas pateikia analogiją su Mingyur Rinpoche – Tibeto mokytoju, su kuriuo jis ir Davidsonas praleido nemažai laiko – apie upę musonų sezono metu. Upė teka drumsta, pilna nuosėdų; pažiūri vidun ir daug ko nematai. Po šešių mėnesių, kai oras nurimsta ir dumblas nusėda, grįžęs pamatai žuvis, augalus, visą upės vidaus gyvybę. Gali atrodyti, kad atsirado kažkas naujo. Bet, žinoma, visa tai buvo ir musonų sezono metu. Tiesiog to nematydavai.
Prieš pradėdami kreipti dėmesį į savo protą, tikriausiai visiškai nežinote, kiek kartų jūsų mintys užvaldo, jūsų reakcijos užvaldo jūsų elgesį, jūsų sąmonė susitraukia jums nepastebint. Tą akimirką, kai pradedate tai matyti – net jei tai, ką matote, yra nemalonu, – upė pradeda skaidrėti.
Cortlando žodžiais tariant, šio pokalbio esmė – savotiškas radikalus prieinamumas. Jei kas nors paklaustų, kiek laiko jums reikia skirti, kad iš viso to gautumėte naudos, sąžiningas atsakymas galėtų būti: visai nieko. Trumpos akimirkos, išsibarsčiusios po visą dieną – pastebėjimas, kur yra jūsų mintys, trumpas sąmoningumo praplėtimas, atpažinimas, kada pasiklydote, ir šio pripažinimo traktavimas kaip dovanos – nereikalauja jokios specialios erdvės, jokio suplanuoto bloko, jokio kilimėlio. Joms tereikia ketinimo trumpai ir dažnai pasirodyti tam, kas jau vyksta jūsų pačių mintyse.