Galvenās atziņas

Mīts par prakses stundām

Vairuma cilvēku domāšanā par meditāciju un labsajūtas praksēm ir dziļi iesakņojies pieņēmums: ka rezultāti būtībā ir atkarīgi no pavadītajām stundām. Ja ieguldāt laiku, galu galā kaut kas mainās. Ja izlaižat, nekas nenotiek. Agrīnā kultūra ap kontemplatīvo praksi — ko Ričijs Deividsons raksturo kā apsēšanos, lai "cīnītos ar savu prātu, uzlēktu tam virsū, nomierinātu to" — tika veidota uz šīs loģikas. Spilvens bija sava veida cīņas rings, un piepūle tika mērīta zilumos.

Pirmā norāde, ka šī aina nav pilnīga, nāca no paša Deividsona laboratorijas. 2003. gadā viņa komanda publicēja pašu pirmo randomizēto kontrolēto pētījumu par apzinātībā balstītu stresa mazināšanu — nozīmīgu pētījumu, kurā tika aplūkoti ne tikai psiholoģiskie rezultāti, piemēram, trauksme un depresija, bet arī izmaiņas smadzenēs un imūnsistēmā. Un viņi rūpīgi meklēja devas-atbildes reakciju: zināmu saistību starp cilvēku vingrošanas minūšu skaitu un izmaiņām, ko viņi novēroja. Viņi neko neatrada.

Deividsons uzmanās nesecinat, ka formālā prakse tāpēc ir bezjēdzīga — viņš to neapgalvo. Taču devas un atbildes reakcijas trūkums šajā pamatpētījumā, kā viņš pats saka, bija "pirmā norāde, ka tas būs sarežģīti". Notika kaut kas cits. Pārmaiņu mehānismi bija daudzveidīgāki, izkliedētāki, vairāk ieausti ikdienas dzīvē, nekā liecināja par stundu "uz spilvena" modeli.

Vecmāmiņas negaidītais izrāviens

Apmēram pirms piecpadsmit gadiem Kortlends Dāls bija viens no meditācijas kursa pasniedzējiem veselības aprūpes darbiniekiem kādā Mineapolisas slimnīcā — galvenokārt medmāsām un dažiem ārstiem. Katru nedēļu grupa aptaujāja un dalījās pieredzē par to, kā viņiem veicas ar praksi. Kursa vidū viena sieviete pacēla roku ar acīmredzamu samulsumu. Viņa nebija veikusi nekādu oficiālu praksi. Nekādu.

Viņa varēja just, ka pārējā grupa ir pildījusi mājasdarbus. Bet tad viņa kļuva dzīva un pastāstīja kaut ko tādu, ko nevarēja paturēt pie sevis. Viņa dzīvoja daudzpaaudžu ģimenē — meita, znots un mazbērni visi zem viena jumta. Viņas jaunā mazmeita agri no rītiem skraidīja pa māju, kliedzot un bļaujot, un tas katru reizi kaitināja viņas nervus. Viņai patika mierīgi pasēdēt ar kafiju. Troksnis šķita kā ielaušanās.

Kādu rītu, tieši tajā brīdī, kad viņa grasījās darīt to, ko vienmēr darīja — sasprindzināties, sadusmoties, noklikšķēt —, kaut kas mainījās. Viņa pēkšņi pieķēra sevi vienkārši klausoties pašā skaņā . Nereaģējot uz to, necīnoties pret to, vienkārši pamanot to kā skaņu. Viņa vēroja savu reakciju, neļaujoties tai aizrauties, un ļāva tai paiet. Vienkāršākā lieta, viņa teica, — un tā nostrādāja.

Kortlends norāda uz kaut ko tādu, pie kā viņš un Deividsons bieži atgriežas: prakse ir kas vairāk nekā tikai tas, kas notiek formālās sesijās. Perspektīvas maiņai — ko tibetiešu tradīcija sauc par skatījumu — ir milzīga nozīme. Tās pielietošanai ikdienas dzīvē, kā to darīja šī vecmāmiņa, ir milzīga nozīme. Formāla prakse var daudz palīdzēt, taču tas nav vienīgais ceļš kalnā.

Kas vispirms mainās smadzenēs

Kortlenda veids, kā formulēt notiekošo šajos mikromomentos, ir domāt par tiem kā apzināti izraisītiem īslaicīgiem noteiktu smadzeņu stāvokļu uzplaiksnījumiem — apzināti aktivizējot noteiktu neironu aktivitātes konfigurāciju, nevis vienkārši ļaujot tai notikt pasīvi, reaģējot uz notikumiem. Deividsons uzskata, ka šis ir noderīgs ietvars, taču viņš vēlas pievienot kaut ko precīzāku.

Neirozinātne norāda, ka agrīnās izmaiņas šāda veida praksēs — gan neformālās, gan formālās — bieži vien nav izmaiņas kopējā aktivācijā noteiktā smadzeņu reģionā. Tās ir izmaiņas dažādu tīklu savstarpējā savienojamībā . Tīklu savstarpējā savienojamība mainās, pirms mainās atsevišķi reģioni.

Ņemsim vēlreiz vecmāmiņu. Pirms: ienāk skaņa, tā nekavējoties iedarbina ievērojamības tīklu — tīklu, kas reaģē uz emocionāli nozīmīgiem notikumiem, kurā amigdala ir galvenā sastāvdaļa. Viņas mazmeitas troksnis vienkārši pārņēma smadzenes, apejot jebkādu apzinātu izvēli par to, kā reaģēt. Pēc viņas maiņas: ienāk skaņa, tā tiek apstrādāta kā sensoriska informācija, bet tā automātiski nenonāk ievērojamības tīklā. Saikne starp sensorās apstrādes reģioniem un emocionālās reaģētspējas reģioniem ir nedaudz atslābināta. Tajā brīdī viņai ir vairāk vietas.

Deividsons norāda, ka pat visikdienišķākie brīži var nest šo īpašību — iznest atkritumus un apstāties, lai pamanītu, ka palīdzat savai ģimenei; staigāt no vienas istabas uz otru un īsi paplašināt savu uzmanību. Tie nav ikdienas dzīves pārtraukumi. Tā ir ikdienas dzīve, kurai pieiet ar nedaudz atšķirīgu nolūku.

Apziņas apertūra

Viena no praktiski visnoderīgākajām lietām, ko var iemācīties pamanīt, ir kaut kas tāds, ko Deividsons sauc par apziņas atveri — pakāpi, kādā jūsu uzmanība ir plaša un panorāmiska vai šaura un sašaurināta. Tā nav tikai metafora. Šķiet, ka tā atspoguļo reālas izmaiņas tajā, kā smadzenes apstrādā informāciju konkrētā brīdī.

Zinātne par bailēm un trauksmi šeit ir īpaši pārsteidzoša. Kad cilvēks baidās, apziņa burtiski sašaurinās — viņš gandrīz pilnībā koncentrējas uz apkārtējās vides skenēšanu, meklējot draudus, un plašākais uztveres lauks sabrūk. Tas nav subjektīvs iespaids; tas atspoguļojas izmērāmās pārmaiņās tajā, ko cilvēki uztver, un tajā, kā viņu smadzenes apstrādā vizuālo un sensoro informāciju. Sarautā atvere ir baiļu atvere.

Kortlends apraksta, ka viņš to iemācījies nevis meditācijas zālē, bet gan strādājot par viesmīli suši restorānā 20. gs. deviņdesmito gadu sākumā, mācoties koledžā. Viņš ievēroja, ka lieliskam viesmīlim nepieciešama gandrīz visa lauka mēroga uztvere — jāapzinās, ko dara katrs galdiņš, kurš pabeidz ēst, kurš tikko ir ieradies, kurš ir nolicis ēdienkarti. Lāzera fokuss radīja briesmīgu viesmīli. Spēja apzināti paplašināt vai sarauties diafragmas atvērumam, reaģējot uz situācijas vajadzībām, bija reāla un apgūstama prasme — un tā nebija paredzēta tikai restorāniem.

Deividsons velk paralēli ar Veinu Grecki, par kuru stāstīts slavenā rakstā žurnālā "New Yorker", kurš aprakstīja, ka viņam visu laiku ir gandrīz panorāmas skats uz hokeja laukumu — viņš zina, kur visi atrodas, kur atradīsies ripa, redz visu vidi, nevis tikai mirkli sev priekšā. Deividsons norāda, ka šo panorāmas kvalitāti var apzināti attīstīt ne tikai sportistiem, bet ikvienam, kurš spēj pārvarēt sarežģītu, strauji mainīgu situāciju ar citiem cilvēkiem tajā.

Katrs pārtraukums ir ielūgums

Neviens nespēj nepārtraukti pievērst uzmanību saviem garīgajiem stāvokļiem. Mēs visi apmaldāmies — domās, reakcijās, savas psiholoģijas ierastajās sliedēs. Daudziem cilvēkiem, kas uzsāk meditāciju vai līdzīgas prakses, tas pats par sevi kļūst par ciešanu avotu: katru reizi, kad viņi pamana, ka ir apmaldījušies, sevi noniecinot, uztverot šo neveiksmi kā neveiksmes pierādījumu.

Gan Deividsons, gan Kortlends stingri noraida šo apgalvojumu. Brīdis, kad pamanāt, ka esat apmaldījies, nav problēma. Deividsons saka, ka tā ir iespēja būt pateicīgam — atgādinājums, iespēja piedzīvot vienu no šiem īsajiem mirkļiem tieši tagad, ikdienas dzīves vidū. Tā vietā, lai sevi vainotu par pavediena pazaudēšanu, jūs varat atpazīt, ka pati pamanīšana ir prakse.

Kortlends piedāvā analoģiju ar Mingjuru Rinpoče — tibetiešu skolotāju, ar kuru gan viņš, gan Deividsons ir pavadījuši ievērojamu laiku — par upi musonu sezonā. Upe tek dubļaina, pilna ar nogulumiem; ieskatoties, neko daudz nevar redzēt. Pēc sešiem mēnešiem, kad laiks ir nomierinājies un dūņas ir nosēdušās, atgriežoties, redzat zivis, augus, visu upes iekšējo dzīvi. Varētu šķist, ka ir parādījies kaut kas jauns. Bet, protams, tas viss bija arī musonu sezonā. Jūs to vienkārši nevarējāt redzēt.

Pirms sākat pievērst uzmanību savam prātam, jūs, iespējams, pilnībā neapzināties neskaitāmās reizes, kad jūsu domas pārņem vadību, jūsu reakcijas ietekmē jūsu uzvedību, jūsu apziņa sarūk, jums to nepamanot. Brīdī, kad sākat kaut ko no tā pamanīt — pat ja tas, ko redzat, ir nepatīkami —, upe sāk attīrīties.

Kortlenda vārdiem runājot, šīs sarunas galvenais secinājums ir radikāla pieejamība. Ja kāds jautā, cik daudz laika jums ir jāatvēl, lai no visa šī gūtu labumu, godīgā atbilde varētu būt: nemaz. Īsi brīži, izkaisīti pa visu dienu — pamanot, kur atrodas jūsu prāts, īslaicīgi paplašinot apziņu, atpazīstot, kad esat apmaldījies, un uztverot šo atpazīšanu kā dāvanu — tiem nav nepieciešama īpaša telpa, nav ieplānota bloka, nav paklājiņa. Tiem ir nepieciešams tikai nodoms īsi un bieži parādīties tam, kas jau notiek jūsu prātā.