പ്രധാന ഉൾക്കാഴ്ചകൾ

പരിശീലന സമയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള മിത്ത്

ധ്യാനത്തെയും ക്ഷേമ പരിശീലനങ്ങളെയും കുറിച്ച് മിക്ക ആളുകളും എങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നു എന്നതിൽ ആഴത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്ന ഒരു അനുമാനം ഉണ്ട്: ഫലങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി രേഖപ്പെടുത്തിയ മണിക്കൂറുകളുടെ പ്രവർത്തനമാണ്. സമയം ചെലവഴിക്കുക, ഒടുവിൽ എന്തെങ്കിലും മാറുന്നു. അത് ഒഴിവാക്കുക, ഒന്നും മാറുന്നില്ല. ധ്യാന പരിശീലനത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ആദ്യകാല സംസ്കാരം - റിച്ചി ഡേവിഡ്‌സൺ "നിങ്ങളുടെ മനസ്സുമായി മല്ലിടുക, അതിൽ ചാടുക, അതിനെ സമാധാനിപ്പിക്കുക" എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത് - ഈ യുക്തിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് നിർമ്മിച്ചത്. തലയണ ഒരുതരം സ്പാർറിംഗ് റിംഗ് ആയിരുന്നു, പരിശ്രമം മുറിവുകളിലൂടെയാണ് അളക്കുന്നത്.

ഈ ചിത്രം അപൂർണ്ണമാണെന്നതിന്റെ ആദ്യ സൂചന ഡേവിഡ്‌സന്റെ സ്വന്തം ലാബിൽ നിന്നാണ് ലഭിച്ചത്. 2003-ൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംഘം മൈൻഡ്‌ഫുൾനെസ്-ബേസ്ഡ് സ്ട്രെസ് റിഡക്ഷന്റെ ആദ്യത്തെ റാൻഡമൈസ്ഡ് കൺട്രോൾ ട്രയൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു - ഉത്കണ്ഠ, വിഷാദം തുടങ്ങിയ മാനസിക ഫലങ്ങളെ മാത്രമല്ല, തലച്ചോറിലെയും രോഗപ്രതിരോധ സംവിധാനത്തിലെയും മാറ്റങ്ങളെയും പരിശോധിച്ച ഒരു നാഴികക്കല്ലായ പഠനം. അവർ ഒരു ഡോസ്-പ്രതികരണത്തിനായി കഠിനമായി ശ്രമിച്ചു: ആളുകൾ പരിശീലിച്ച മിനിറ്റുകളുടെ എണ്ണവും അവർ കാണുന്ന മാറ്റങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ചില ബന്ധം. അവർക്ക് ഒന്നും കണ്ടെത്തിയില്ല.

അതിനാൽ ഔപചാരിക പരിശീലനം ഉപയോഗശൂന്യമാണെന്ന് നിഗമനം ചെയ്യാതിരിക്കാൻ ഡേവിഡ്‌സൺ ശ്രദ്ധാലുവാണ് - അദ്ദേഹം അങ്ങനെ പറയുന്നില്ല. എന്നാൽ ആ അടിസ്ഥാന പഠനത്തിൽ ഒരു ഡോസ്-പ്രതികരണത്തിന്റെ അഭാവം, അദ്ദേഹം പറയുന്നതുപോലെ, "ഇത് സങ്കീർണ്ണമാകുമെന്നതിന്റെ ആദ്യ സൂചന" ആയിരുന്നു. മറ്റെന്തോ സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. മാറ്റത്തിന്റെ സംവിധാനങ്ങൾ മണിക്കൂറുകൾക്കുള്ളിൽ-ഉപയോഗിക്കുന്ന മാതൃക നിർദ്ദേശിച്ചതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ വൈവിധ്യപൂർണ്ണവും, കൂടുതൽ വ്യാപിക്കുന്നതും, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ കൂടുതൽ ഇഴചേർന്നതുമായിരുന്നു.

ഒരു മുത്തശ്ശിയുടെ അപ്രതീക്ഷിത വഴിത്തിരിവ്

ഏകദേശം പതിനഞ്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, കോർട്ട്‌ലാൻഡ് ഡാൽ മിനിയാപൊളിസിലെ ഒരു ആശുപത്രിയിൽ ആരോഗ്യ പ്രവർത്തകർക്കായി ഒരു ധ്യാന കോഴ്‌സ് സഹ-പാഠിപ്പിച്ചു - പ്രധാനമായും നഴ്‌സുമാർ, ചില ഡോക്ടർമാർ. എല്ലാ ആഴ്ചയും സംഘം അവരുടെ പ്രാക്ടീസ് എങ്ങനെ പോകുന്നു എന്ന് പരിശോധിക്കുകയും പങ്കിടുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. പരമ്പരയുടെ പകുതി പിന്നിട്ടപ്പോൾ, ഒരു സ്ത്രീ വ്യക്തമായ നാണത്തോടെ കൈ ഉയർത്തി. അവൾ ഔപചാരിക പരിശീലനമൊന്നും ചെയ്തിരുന്നില്ല. ഒന്നുമില്ല.

ഗ്രൂപ്പിലെ മറ്റുള്ളവർ ഗൃഹപാഠം ചെയ്യുകയായിരുന്നുവെന്ന് അവൾക്ക് മനസ്സിലായി. പക്ഷേ പിന്നീട് അവൾ ആവേശഭരിതയായി, തനിക്കു മാത്രം ഒതുങ്ങി നിൽക്കാൻ കഴിയാത്ത എന്തോ ഒന്ന് പങ്കുവെച്ചു. തലമുറകൾ പലതായി ജീവിക്കുന്ന ഒരു കുടുംബത്തിലാണ് അവൾ താമസിച്ചിരുന്നത് - അവളുടെ മകളും മരുമകനും പേരക്കുട്ടികളുമെല്ലാം ഒരേ മേൽക്കൂരയിൽ. അവളുടെ കൊച്ചുമകൾ അതിരാവിലെ വീട്ടിൽ ചുറ്റിത്തിരിയുകയും അലറുകയും അലറുകയും ചെയ്യും, അത് എല്ലായ്‌പ്പോഴും അവളുടെ ഞരമ്പുകളെ വേദനിപ്പിക്കും. കാപ്പിയുമായി നിശബ്ദമായി ഇരിക്കാൻ അവൾ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു. ആ ശബ്ദം ഒരു കടന്നുകയറ്റം പോലെ തോന്നി.

ഒരു ദിവസം രാവിലെ, അവൾ എപ്പോഴും ചെയ്യുന്ന കാര്യം - മുറുക്കുക, നിരാശപ്പെടുക, ഞെരുങ്ങുക - ചെയ്യാൻ പോകുമ്പോൾ എന്തോ ഒന്ന് മാറി. പെട്ടെന്ന് അവൾ ആ ശബ്ദം തന്നെ കേൾക്കുന്നതായി കണ്ടെത്തി. അതിനോട് പ്രതികരിക്കുന്നില്ല, അതിനെതിരെ പോരാടുന്നില്ല, അത് ഒരു ശബ്ദമായി മാത്രം കാണുന്നു. അതിൽ മുഴുകാതെ അവൾ അവളുടെ പ്രതികരണം നിരീക്ഷിച്ചു, അത് വിട്ടുകളഞ്ഞു. ഏറ്റവും ലളിതമായ കാര്യം, അവൾ പറഞ്ഞു - അത് പ്രവർത്തിച്ചു.

കോർട്ട്‌ലാൻഡ് പറയുന്നത്, താനും ഡേവിഡ്‌സണും പലപ്പോഴും ആവർത്തിച്ചുവരുന്ന ഒരു കാര്യത്തിലേക്കാണ് ഇത് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നത്: ഔപചാരിക സെഷനുകളിൽ സംഭവിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതലാണ് ആ പരിശീലനം എന്നാണ്. കാഴ്ചപ്പാടിലെ മാറ്റം - ടിബറ്റൻ പാരമ്പര്യം വീക്ഷണം എന്ന് വിളിക്കുന്നത് - വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഈ മുത്തശ്ശി ചെയ്തതുപോലെ, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ഇത് പ്രയോഗിക്കുന്നത് വളരെയധികം പ്രധാനമാണ്. ഔപചാരിക പരിശീലനം വളരെയധികം സഹായിക്കും, പക്ഷേ അത് മലയിലേക്കുള്ള ഒരേയൊരു പാതയല്ല.

തലച്ചോറിൽ ആദ്യം എന്ത് മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു?

ഈ സൂക്ഷ്മ നിമിഷങ്ങളിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് കോർട്ട്‌ലാൻഡിന്റെ രൂപപ്പെടുത്തൽ രീതി, അവയെ പ്രത്യേക തലച്ചോറിലെ അവസ്ഥകളുടെ ഹ്രസ്വമായ മിന്നലുകൾ മനഃപൂർവ്വം പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതായി കരുതുക എന്നതാണ് - സംഭവങ്ങൾക്കുള്ള പ്രതികരണമായി നിഷ്ക്രിയമായി സംഭവിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിനുപകരം, ബോധപൂർവ്വം, ന്യൂറൽ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക കോൺഫിഗറേഷൻ ഓൺലൈനിൽ കൊണ്ടുവരിക എന്നതാണ്. ഡേവിഡ്‌സൺ ഇത് ഉപയോഗപ്രദമായ ഒരു ഫ്രെയിമായി കാണുന്നു, പക്ഷേ കൂടുതൽ കൃത്യമായ എന്തെങ്കിലും ചേർക്കാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ഈ രീതികളിൽ നിന്നുള്ള ആദ്യകാല മാറ്റങ്ങൾ - അനൗപചാരികമോ ഔപചാരികമോ ആകട്ടെ - പലപ്പോഴും ഒരു നിശ്ചിത തലച്ചോറ് മേഖലയിലെ മൊത്തത്തിലുള്ള സജീവമാക്കലിലെ മാറ്റങ്ങളല്ല എന്നാണ് നാഡീശാസ്ത്രം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. വ്യത്യസ്ത നെറ്റ്‌വർക്കുകൾ പരസ്പരം എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതിലെ മാറ്റങ്ങളാണിവ. വ്യക്തിഗത പ്രദേശങ്ങൾ മാറുന്നതിന് മുമ്പ് നെറ്റ്‌വർക്കുകൾക്കിടയിലുള്ള പരസ്പരബന്ധം മാറുന്നു.

മുത്തശ്ശിയുടെ കാര്യം തന്നെ എടുക്കാം. മുമ്പ്: ശബ്ദം കടന്നുവരുമ്പോൾ, അത് ഉടനടി സാലിയൻസ് നെറ്റ്‌വർക്കിനെ പ്രവർത്തനക്ഷമമാക്കുന്നു - വൈകാരികമായി പ്രാധാന്യമുള്ള സംഭവങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്ന ഒരു നെറ്റ്‌വർക്ക്, അതിൽ അമിഗ്ഡാല ഒരു പ്രധാന ഘടകമാണ്. എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കണമെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഏതൊരു ബോധപൂർവമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെയും മറികടന്ന് അവളുടെ ചെറുമകളുടെ ശബ്ദം തലച്ചോറിനെ ഹൈജാക്ക് ചെയ്യുകയായിരുന്നു. അവളുടെ മാറ്റത്തിനുശേഷം: ശബ്ദം കടന്നുവരുമ്പോൾ, അത് സെൻസറി വിവരങ്ങളായി പ്രോസസ്സ് ചെയ്യപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അത് യാന്ത്രികമായി സാലിയൻസ് നെറ്റ്‌വർക്കിലേക്ക് വഴിതിരിച്ചുവിടുന്നില്ല. സെൻസറി പ്രോസസ്സിംഗ് മേഖലകളും വൈകാരിക പ്രതിപ്രവർത്തന മേഖലകളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ചെറുതായി അയഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ആ നിമിഷം അവൾക്ക് കൂടുതൽ ഇടമുണ്ട്.

ഏറ്റവും സാധാരണമായ നിമിഷങ്ങളിൽ പോലും ഈ ഗുണം ഉണ്ടായിരിക്കാമെന്ന് ഡേവിഡ്‌സൺ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു - മാലിന്യം പുറത്തെടുത്ത് നിങ്ങളുടെ കുടുംബത്തെ സഹായിക്കുകയാണെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കാൻ താൽക്കാലികമായി നിർത്തുക; ഒരു മുറിയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് നടന്ന് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ ഹ്രസ്വമായി വിശാലമാക്കുക. ഇവ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന് തടസ്സങ്ങളല്ല. അവ ദൈനംദിന ജീവിതമാണ്, അല്പം വ്യത്യസ്തമായ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ സമീപിക്കപ്പെടുന്നു.

അവബോധത്തിന്റെ ദ്വാരം

നിങ്ങൾക്ക് ശ്രദ്ധിക്കാൻ പഠിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും പ്രായോഗികമായി ഉപയോഗപ്രദമായ കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ഡേവിഡ്സൺ അവബോധത്തിന്റെ അപ്പർച്ചർ എന്ന് വിളിക്കുന്നത് - നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ എത്രത്തോളം വിശാലവും പനോരമിക് അല്ലെങ്കിൽ ഇടുങ്ങിയതും സങ്കോചമുള്ളതുമാണെന്ന്. ഇത് വെറുമൊരു രൂപകമല്ല. ഒരു നിശ്ചിത നിമിഷത്തിൽ തലച്ചോറ് വിവരങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്നു എന്നതിലെ യഥാർത്ഥ മാറ്റങ്ങളിലേക്ക് ഇത് മാപ്പ് ചെയ്യുന്നതായി തോന്നുന്നു.

ഭയത്തെയും ഉത്കണ്ഠയെയും കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രം ഇവിടെ പ്രത്യേകിച്ചും ശ്രദ്ധേയമാണ്. ഒരു വ്യക്തി ഭയപ്പെടുമ്പോൾ, അവബോധം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ചുരുങ്ങുന്നു - ഭീഷണികൾക്കായി അവരുടെ പരിസ്ഥിതി പരിശോധിക്കുന്നതിൽ അവർ ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, വിശാലമായ ഗ്രഹണ മണ്ഡലം തകരുന്നു. ഇത് ഒരു ആത്മനിഷ്ഠമായ മതിപ്പല്ല; ആളുകൾ എന്ത് കാണുന്നു എന്നതിലും അവരുടെ തലച്ചോറ് ദൃശ്യ, ഇന്ദ്രിയ വിവരങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്നു എന്നതിലും അളക്കാവുന്ന മാറ്റങ്ങളിൽ ഇത് പ്രതിഫലിക്കുന്നു. സങ്കോചിച്ച അപ്പർച്ചർ ഭയാനകമായ അപ്പർച്ചറാണ്.

1990 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഒരു ധ്യാന ഹാളിൽ അല്ല, മറിച്ച് ഒരു സുഷി റസ്റ്റോറന്റിൽ വെയ്റ്റിംഗ് ടേബിളുകൾക്കിടയിൽ പഠിക്കുമ്പോഴാണ് കോർട്ട്‌ലാൻഡ് ഇത് പഠിച്ചതെന്ന് വിവരിക്കുന്നു. കോളേജ് പഠനം പൂർത്തിയാക്കിയ ഒരു മികച്ച വെയിറ്റർക്ക്, ഓരോ ടേബിളും എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്നും, ആരാണ് പൂർത്തിയാക്കുന്നതെന്നും, ആരാണ് ഇപ്പോൾ എത്തിയതെന്നും, ആരാണ് മെനുകൾ തയ്യാറാക്കിയതെന്നും അറിയാവുന്ന ഒരു ഫീൽഡ് വൈഡ് ധാരണ ആവശ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചു. ലേസർ ഫോക്കസ് ഒരു ഭയങ്കര വെയിറ്ററെ സൃഷ്ടിച്ചു. സാഹചര്യം യഥാർത്ഥത്തിൽ ആവശ്യപ്പെടുന്നതിനനുസരിച്ച് അപ്പർച്ചർ ബോധപൂർവ്വം വികസിപ്പിക്കാനോ ചുരുക്കാനോ ഉള്ള കഴിവ് യഥാർത്ഥവും പഠിക്കാവുന്നതുമായ ഒരു കഴിവായിരുന്നു - അത് റെസ്റ്റോറന്റുകളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നതല്ല.

പ്രശസ്ത ന്യൂയോർക്കർ ലേഖനത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന വെയ്ൻ ഗ്രെറ്റ്‌സ്‌കിയുമായി ഡേവിഡ്‌സൺ ഒരു സാമ്യം വരയ്ക്കുന്നു, അദ്ദേഹം എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഹോക്കി റിങ്കിന്റെ ഏതാണ്ട് പനോരമിക് കാഴ്ച ആസ്വദിക്കുന്നതായി വിവരിച്ചു - എല്ലാവരും എവിടെയായിരുന്നു, പക്ക് എവിടെയായിരിക്കുമെന്ന് അറിയുക, തന്റെ മുന്നിലുള്ള ഉടനടി നിമിഷം മാത്രമല്ല, മുഴുവൻ പരിസ്ഥിതിയും കാണുക. ആ പനോരമിക് ഗുണം, അത്‌ലറ്റുകൾക്ക് മാത്രമല്ല, മറ്റ് ആളുകളുമായി സങ്കീർണ്ണമായ, വേഗത്തിൽ നീങ്ങുന്ന ഒരു സാഹചര്യത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന ഏതൊരാൾക്കും മനഃപൂർവ്വം വളർത്തിയെടുക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നായിരിക്കാം എന്ന് ഡേവിഡ്‌സൺ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.

ഓരോ വീഴ്ചയും ഒരു ക്ഷണമാണ്

സ്വന്തം മാനസികാവസ്ഥകളിൽ ആരും തടസ്സമില്ലാതെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാറില്ല. നാമെല്ലാവരും ചിന്തകളിലും, പ്രതികരണങ്ങളിലും, മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ പതിവ് താളപ്പിഴകളിലും വഴിതെറ്റിപ്പോവുന്നു. ധ്യാനമോ അതുപോലുള്ള പരിശീലനങ്ങളോ സ്വീകരിക്കുന്ന പലർക്കും, ഇത് സ്വന്തം കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ഉറവിടമായി മാറുന്നു: തങ്ങൾ വഴിതെറ്റിപ്പോയെന്ന് കാണുമ്പോഴെല്ലാം സ്വയം കുറ്റപ്പെടുത്തുകയും, വീഴ്ചയെ പരാജയത്തിന്റെ തെളിവായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഡേവിഡ്‌സണും കോർട്ട്‌ലാൻഡും ഈ ഫ്രെയിമിംഗിനെ ശക്തമായി എതിർക്കുന്നു. നിങ്ങൾ വഴിതെറ്റിപ്പോയെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുന്ന നിമിഷമല്ല പ്രശ്‌നം. ഇത് നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കാനുള്ള അവസരമാണെന്ന് ഡേവിഡ്‌സൺ പറയുന്നു - ഒരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ, സാധാരണ ജീവിതത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ, ഇപ്പോൾ ഈ ചെറിയ നിമിഷങ്ങളിൽ ഒന്ന് ചെയ്യാനുള്ള അവസരം. ത്രെഡ് നഷ്ടപ്പെട്ടതിന് സ്വയം കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നതിനുപകരം, ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് തന്നെയാണ് പരിശീലനമെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും.

മിങ്‌യുർ റിൻപോച്ചെ എന്ന ടിബറ്റൻ അധ്യാപകനിൽ നിന്ന് - അദ്ദേഹവും ഡേവിഡ്‌സണും ധാരാളം സമയം ചെലവഴിച്ചിട്ടുണ്ട് - കോർട്ട്‌ലാൻഡ് ഒരു ഉപമ നൽകുന്നു - മഴക്കാലത്ത് ഒരു നദിയെക്കുറിച്ച്. നദി ചെളി നിറഞ്ഞതും അവശിഷ്ടങ്ങൾ നിറഞ്ഞതുമാണ്; നിങ്ങൾ അകത്തേക്ക് നോക്കിയപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് അധികമൊന്നും കാണാൻ കഴിയില്ല. ആറ് മാസങ്ങൾക്ക് ശേഷം, കാലാവസ്ഥ ശാന്തമാവുകയും ചെളി അടിഞ്ഞുകൂടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ തിരികെ പോകുമ്പോൾ മത്സ്യങ്ങളെയും സസ്യങ്ങളെയും നദിയുടെ മുഴുവൻ ആന്തരിക ജീവിതത്തെയും നിങ്ങൾ കാണുന്നു. പുതിയ എന്തോ ഒന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതായി തോന്നാം. പക്ഷേ തീർച്ചയായും ഇതെല്ലാം മഴക്കാലത്തും ഉണ്ടായിരുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് അത് കാണാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതിനുമുമ്പ്, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ എത്ര തവണ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു, നിങ്ങളുടെ പ്രതികരണങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റത്തെ ഹൈജാക്ക് ചെയ്യുന്നു, നിങ്ങളുടെ അവബോധം നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാതെ തന്നെ ചുരുങ്ങുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് പൂർണ്ണമായും അറിയില്ലായിരിക്കാം. നിങ്ങൾ ഇതൊന്നും കാണാൻ തുടങ്ങുന്ന നിമിഷം - നിങ്ങൾ കാണുന്നത് അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ പോലും - നദി വ്യക്തമാകാൻ തുടങ്ങുന്ന നിമിഷമാണ്.

കോർട്ട്‌ലാൻഡിന്റെ വാക്കുകളിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഈ സംഭാഷണത്തിന്റെ ഉൾക്കാഴ്ച ഒരുതരം സമൂലമായ പ്രവേശനക്ഷമതയാണ്. ഇതിൽ നിന്നെല്ലാം പ്രയോജനം നേടാൻ നിങ്ങൾ എത്ര സമയം നീക്കിവയ്ക്കണമെന്ന് ആരെങ്കിലും ചോദിച്ചാൽ, സത്യസന്ധമായ ഉത്തരം ഇതായിരിക്കാം: ഒരിടത്തും ഇല്ല. നിങ്ങളുടെ ദിവസം മുഴുവൻ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ചെറിയ നിമിഷങ്ങൾ - നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് എവിടെയാണെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക, അവബോധം ഹ്രസ്വമായി വികസിപ്പിക്കുക, നിങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെട്ടുകഴിഞ്ഞാൽ തിരിച്ചറിയുക, ആ അംഗീകാരത്തെ ഒരു സമ്മാനമായി കണക്കാക്കുക - ഇവയ്ക്ക് പ്രത്യേക മുറിയോ, ഷെഡ്യൂൾ ചെയ്ത ബ്ലോക്കോ, മാറ്റോ ആവശ്യമില്ല. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം മനസ്സിൽ ഇതിനകം സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലേക്ക് ഹ്രസ്വമായും പലപ്പോഴും പ്രത്യക്ഷപ്പെടാനുള്ള ഉദ്ദേശ്യം മാത്രമേ അവയ്ക്ക് ആവശ്യമുള്ളൂ.