முக்கிய நுண்ணறிவுகள்

பயிற்சி நேரங்கள் பற்றிய கட்டுக்கதை

தியானம் மற்றும் நல்வாழ்வுப் பயிற்சிகள் குறித்து பெரும்பாலான மக்கள் சிந்திக்கும் விதத்தில், ஒரு ஆழமான அனுமானம் வேரூன்றியுள்ளது: அதாவது, அதன் விளைவுகள் அடிப்படையில் அதற்காகச் செலவிடும் நேரத்தைப் பொறுத்தே அமைகின்றன. நேரத்தைச் செலவிட்டால், இறுதியில் ஏதோவொன்று மாறும். அதைத் தவிர்த்தால், எதுவும் மாறாது. ஆழ்ந்த சிந்தனைப் பயிற்சியைச் சுற்றியிருந்த ஆரம்பகாலக் கலாச்சாரம் — ரிச்சி டேவிட்சன் விவரிப்பது போல , "உங்கள் மனதுடன் மல்லுக்கட்டுங்கள், அதன் மீது பாய்ந்து அதை அமைதிப்படுத்துங்கள்" — இந்தத் தர்க்கத்தின் அடிப்படையில்தான் கட்டமைக்கப்பட்டது. அந்த மெத்தை ஒருவித சண்டைக்களமாக இருந்தது, மேலும் அதில் ஏற்படும் காயங்களைக் கொண்டு முயற்சி அளவிடப்பட்டது.

இந்தப் படம் முழுமையற்றது என்பதற்கான முதல் தடயம் டேவிட்சனின் சொந்த ஆய்வகத்திலிருந்தே கிடைத்தது. 2003-ல், அவரது குழு, மனநிறைவு அடிப்படையிலான மன அழுத்தக் குறைப்பின் முதல் சமவாய்ப்பு கட்டுப்பாட்டு சோதனையை வெளியிட்டது — இது பதட்டம் மற்றும் மனச்சோர்வு போன்ற உளவியல் விளைவுகளை மட்டுமல்லாமல், மூளை மற்றும் நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தில் ஏற்படும் மாற்றங்களையும் ஆராய்ந்த ஒரு மைல்கல் ஆய்வு ஆகும். மேலும், மக்கள் பயிற்சி செய்த நிமிடங்களின் எண்ணிக்கைக்கும் அவர்கள் கண்ட மாற்றங்களுக்கும் இடையே ஏதேனும் தொடர்பு உள்ளதா என, அதாவது அளவு-விளைவு உறவை அவர்கள் கடுமையாகத் தேடினார்கள். அவர்களால் எதையும் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை.

அதனால் முறையான பயிற்சி பயனற்றது என்று முடிவுக்கு வராமல் டேவிட்சன் கவனமாக இருக்கிறார் — அவர் அப்படிச் சொல்லவில்லை. ஆனால் அந்த அடிப்படை ஆய்வில் மருந்தளவு-பதில் விளைவு இல்லாதது, அவர் கூறுவது போல், "இது சிக்கலானதாக இருக்கப் போகிறது என்பதற்கான முதல் அறிகுறியாக" இருந்தது. வேறு ஏதோ ஒன்று நடந்துகொண்டிருந்தது. மாற்றத்தின் வழிமுறைகள், 'மெத்தையில் செலவிடும் மணிநேரங்கள்' மாதிரி பரிந்துரைத்ததை விட, மிகவும் மாறுபட்டவையாகவும், மிகவும் பரவலானவையாகவும், அன்றாட வாழ்வில் மிகவும் பின்னிப் பிணைந்தவையாகவும் இருந்தன.

ஒரு பாட்டியின் எதிர்பாராத திருப்புமுனை

சுமார் பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, கார்ட்லேண்ட் டால், மினியாபோலிஸ் மருத்துவமனை ஒன்றில் சுகாதாரப் பணியாளர்களுக்காக — முக்கியமாக செவிலியர்கள், சில மருத்துவர்கள் — ஒரு தியானப் பயிற்சி வகுப்பை இணைந்து நடத்தினார். ஒவ்வொரு வாரமும் அந்தக் குழுவினர் ஒருவரையொருவர் சந்தித்து, தங்கள் பயிற்சி எப்படிச் செல்கிறது என்பதைப் பகிர்ந்துகொள்வார்கள். அந்தத் தொடரின் பாதியில், ஒரு பெண் வெளிப்படையான சங்கடத்துடன் தன் கையை உயர்த்தினாள். அவள் எந்த முறையான பயிற்சியும் செய்திருக்கவில்லை. எதுவுமே இல்லை.

குழுவில் இருந்த மற்றவர்கள் தங்கள் வீட்டுப்பாடத்தைச் செய்துகொண்டிருந்தார்கள் என்பதை அவளால் உணர முடிந்தது. ஆனால் பின்னர் அவள் உற்சாகமடைந்து, தனக்குள் அடக்கிக்கொள்ள முடியாத ஒன்றை பகிர்ந்துகொண்டாள். அவள் ஒரு பல்தலைமுறை குடும்பத்தில் வாழ்ந்தாள் — அவளுடைய மகள், மருமகன், பேரக்குழந்தைகள் என அனைவரும் ஒரே கூரையின் கீழ் வாழ்ந்தனர். அவளுடைய இளம் பேத்தி அதிகாலையில் வீட்டைச் சுற்றி கத்திக்கொண்டும் கூச்சலிட்டுக்கொண்டும் இருப்பாள், அது ஒவ்வொரு முறையும் அவளுக்கு எரிச்சலை உண்டாக்கும். அவள் தன் காபியுடன் அமைதியாக அமர்ந்திருக்க விரும்புவாள். அந்த இரைச்சல் ஒரு அத்துமீறல் போலத் தோன்றியது.

ஒரு நாள் காலை, அவள் வழக்கமாகச் செய்வதைப் போலவே - பதற்றமடைந்து, விரக்தியடைந்து, கோபத்தில் வெடிக்க - முற்பட்டபோது, ​​ஏதோ ஒன்று மாறியது. திடீரென்று அவள் அந்த ஒலியை மட்டுமே கவனித்துக் கொண்டிருந்தாள். அதற்கு எதிர்வினையாற்றாமலும், அதை எதிர்க்காமலும், அதை ஒரு ஒலியாக மட்டும் உணர்ந்தாள். தன் எதிர்வினையில் சிக்கிக்கொள்ளாமல், அதைக் கவனித்து, அது கடந்துபோக விட்டாள். இதுதான் மிக எளிமையான விஷயம் என்று அவள் கூறினாள் - அது பலனளித்தது.

இது, தானும் டேவிட்சனும் அடிக்கடி குறிப்பிடும் ஒரு விஷயத்தைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது என கோர்ட்லாண்ட் குறிப்பிடுகிறார்: அதாவது, பயிற்சி என்பது முறையான அமர்வுகளில் நடப்பதை விட மேலானது. கண்ணோட்டத்தில் ஏற்படும் மாற்றம் — திபெத்திய மரபு இதை 'பார்வை' என்று அழைக்கிறது — மிகவும் முக்கியமானது. இந்தப் பாட்டி செய்தது போல, அதை அன்றாட வாழ்வில் பயன்படுத்துவதும் மிகவும் முக்கியமானது. முறையான பயிற்சி பெரிதும் உதவக்கூடும், ஆனால் மலை உச்சிக்குச் செல்வதற்கான ஒரே வழி அதுவல்ல.

மூளையில் முதலில் என்ன மாற்றங்கள் நிகழ்கின்றன?

இந்த நுண் தருணங்களில் என்ன நடக்கிறது என்பதை கார்ட்லேண்ட் விவரிக்கும் விதம் என்னவென்றால், அவற்றை குறிப்பிட்ட மூளை நிலைகளின் சுருக்கமான மின்னல்களை வேண்டுமென்றே தூண்டுவதாகக் கருதுவதாகும் — அதாவது, நிகழ்வுகளுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக அது செயலற்ற முறையில் நிகழ அனுமதிப்பதற்குப் பதிலாக, ஒரு குறிப்பிட்ட நரம்பியல் செயல்பாட்டு அமைப்பை உணர்வுபூர்வமாக செயல்பாட்டிற்குக் கொண்டுவருவதாகும். டேவிட்சன் இந்த வரையறையைப் பயனுள்ளதாகக் காண்கிறார், ஆனால் அவர் இன்னும் துல்லியமான ஒன்றைச் சேர்க்க விரும்புகிறார்.

நரம்பியல் கூறுவது என்னவென்றால், முறைசாராத அல்லது முறையான இத்தகைய பழக்கவழக்கங்களால் ஏற்படும் ஆரம்பகால மாற்றங்கள், பெரும்பாலும் ஒரு குறிப்பிட்ட மூளைப் பகுதியின் ஒட்டுமொத்த செயல்பாட்டில் ஏற்படும் மாற்றங்கள் அல்ல. அவை , வெவ்வேறு வலையமைப்புகள் ஒன்றுடன் ஒன்று எவ்வாறு இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதில் ஏற்படும் மாற்றங்களாகும். தனிப்பட்ட பகுதிகள் மாறுவதற்கு முன்பே, வலையமைப்புகளுக்கு இடையேயான இந்த ஒன்றோடொன்று இணைந்த தன்மை மாறுகிறது.

மீண்டும் அந்தப் பாட்டியையே எடுத்துக்கொள்வோம். முன்பு: ஒலி உள்ளே வரும்போது, ​​அது உடனடியாக முக்கியத்துவ வலையமைப்பைத் தூண்டுகிறது — இது உணர்வுப்பூர்வமாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த நிகழ்வுகளுக்குப் பதிலளிக்கும் ஒரு வலையமைப்பு, இதில் அமிக்டாலா ஒரு முக்கிய அங்கமாகும். அவரது பேத்தியின் சத்தம், எப்படிப் பதிலளிப்பது என்பது குறித்த எந்தவொரு நனவான தேர்வையும் புறக்கணித்து, மூளையை வெறுமனே அபகரித்தது. அவரது நிலை மாற்றத்திற்குப் பிறகு: ஒலி உள்ளே வரும்போது, ​​அது புலன்சார் தகவலாகச் செயலாக்கப்படுகிறது, ஆனால் அது தானாகவே முக்கியத்துவ வலையமைப்பிற்குள் செல்வதில்லை. புலன்சார் செயலாக்கப் பகுதிகளுக்கும் உணர்ச்சி எதிர்வினைப் பகுதிகளுக்கும் இடையிலான இணைப்பு சற்றே தளர்ந்துள்ளது. அந்தத் தருணத்தில், அவருக்கு அதிக இடம் கிடைக்கிறது.

மிகவும் சாதாரணமான தருணங்களில்கூட இந்தத் தன்மை இருக்கக்கூடும் என்று டேவிட்சன் சுட்டிக்காட்டுகிறார் — குப்பையை வெளியே கொட்டும்போது, ​​உங்கள் குடும்பத்திற்கு உதவுகிறீர்கள் என்பதை உணர்ந்து சற்று நிற்பது; ஓர் அறையிலிருந்து மற்றொரு அறைக்கு நடந்து செல்லும்போது, ​​உங்கள் கவனத்தை ஒரு கணம் விரிவுபடுத்துவது போன்றவை. இவை அன்றாட வாழ்க்கைக்கு ஏற்படும் குறுக்கீடுகள் அல்ல. அவை அன்றாட வாழ்க்கையே, ஆனால் சற்றே மாறுபட்ட நோக்கத்துடன் அணுகப்படுபவை.

விழிப்புணர்வின் திறப்பு

நீங்கள் கவனிக்கக் கற்றுக்கொள்ளக்கூடிய மிகவும் நடைமுறைப் பயனுள்ள விஷயங்களில் ஒன்று, டேவிட்சன் ' விழிப்புணர்வின் திறப்பு' என்று அழைக்கும் ஒன்றாகும் — அதாவது, உங்கள் கவனம் எந்த அளவிற்கு அகலமாகவும் பரந்ததாகவும் இருக்கிறது அல்லது குறுகலாகவும் சுருங்கியும் இருக்கிறது என்பதைக் குறிக்கும் அளவு. இது வெறும் உருவகம் அல்ல. ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தில் மூளை தகவல்களைச் செயலாக்கும் விதத்தில் ஏற்படும் உண்மையான மாற்றங்களுடன் இது பொருந்துவதாகத் தெரிகிறது.

பயம் மற்றும் பதட்டம் குறித்த அறிவியல் இங்கே மிகவும் கவனத்தை ஈர்க்கிறது. ஒருவர் பயப்படும்போது, ​​விழிப்புணர்வு உண்மையில் சுருங்கிவிடுகிறது — அவர்கள் தங்கள் சூழலில் உள்ள அச்சுறுத்தல்களைக் கண்டறிவதில் மட்டுமே முழு கவனம் செலுத்துகிறார்கள், மேலும் பரந்த புலனுணர்வுத் தளம் செயலிழந்துவிடுகிறது. இது ஒரு அகநிலை உணர்வு அல்ல; மக்கள் எதை உணர்கிறார்கள் என்பதிலும், அவர்களின் மூளை காட்சி மற்றும் புலன்சார் தகவல்களை எவ்வாறு செயலாக்குகிறது என்பதிலும் ஏற்படும் அளவிடக்கூடிய மாற்றங்களில் இது பிரதிபலிக்கிறது. சுருங்கிய இந்தத் திறப்பே அச்சத்தின் திறப்பாகும்.

இதை ஒரு தியான மண்டபத்தில் அல்ல, மாறாக 1990-களின் முற்பகுதியில் கல்லூரிப் படிப்பை முடிப்பதற்காக ஒரு சுஷி உணவகத்தில் பரிமாறுபவராகப் பணிபுரிந்தபோது கற்றுக்கொண்டதாக கார்ட்லேண்ட் விவரிக்கிறார். ஒரு சிறந்த பணியாளருக்கு, ஒவ்வொரு மேசையிலும் என்ன நடக்கிறது, யார் சாப்பிட்டு முடிக்கிறார்கள், யார் அப்போதுதான் வந்திருக்கிறார்கள், யார் தங்கள் உணவுப் பட்டியலைக் கீழே வைத்திருக்கிறார்கள் என்பது போன்ற அனைத்தையும் அறியும் ஒரு பரந்த பார்வை தேவை என்பதை அவர் கவனித்தார். ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட கவனம் ஒரு மோசமான பணியாளரை உருவாக்கும். சூழ்நிலைக்கு ஏற்ப, உணர்வுபூர்வமாகப் பார்வையை விரிவுபடுத்தும் அல்லது சுருக்கும் திறன் என்பது ஒரு உண்மையான மற்றும் கற்றுக்கொள்ளக்கூடிய திறமையாகும் — அது உணவகங்களுக்கு மட்டும் உரியதல்ல.

புகழ்பெற்ற நியூ யார்க்கர் பத்திரிகைக் கட்டுரை ஒன்றில் இடம்பெற்ற வெய்ன் கிரெட்ஸ்கியுடன் டேவிட்சன் இதை ஒப்பிடுகிறார். கிரெட்ஸ்கி, ஹாக்கி மைதானத்தை எல்லா நேரங்களிலும் கிட்டத்தட்ட ஒரு பரந்த கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கும் திறன் தனக்கு இருந்ததாக விவரித்திருந்தார் — அதாவது, எல்லோரும் எங்கே இருக்கிறார்கள், பக் எங்கே இருக்கும் என்பதை அறிவது, தனக்கு முன்னால் நடக்கும் உடனடித் தருணத்தை மட்டும் பார்க்காமல் முழுச் சூழலையும் பார்ப்பது போன்றவை. அந்தப் பரந்த கண்ணோட்டத் தன்மையை, விளையாட்டு வீரர்களுக்கு மட்டுமல்லாமல், மற்றவர்கள் இருக்கும் ஒரு சிக்கலான, வேகமாக மாறிவரும் சூழ்நிலையைக் கையாளும் எவருக்கும் வேண்டுமென்றே வளர்த்துக்கொள்ள முடியும் என்று டேவிட்சன் கூறுகிறார்.

ஒவ்வொரு தவறும் ஓர் அழைப்புதான்

யாரும் தங்கள் சொந்த மனநிலைகளில் தடையற்ற கவனத்தைத் தக்கவைத்துக் கொள்வதில்லை. நாம் அனைவரும் எண்ணங்களிலும், எதிர்வினைகளிலும், நமது உளவியலின் பழக்கமான போக்கிலும் தொலைந்து போகிறோம். தியானம் அல்லது அது போன்ற பயிற்சிகளை மேற்கொள்ளும் பலருக்கு, இதுவே ஒரு துன்பத்தின் ஆதாரமாகிவிடுகிறது: தாங்கள் தொலைந்துவிட்டதை உணரும் ஒவ்வொரு முறையும் தங்களைத் தாங்களே தாழ்த்திக்கொள்வதும், அந்தத் தவறுதலைத் தோல்விக்கான சான்றாகக் கருதுவதும் ஆகும்.

டேவிட்சனும் கார்ட்லாண்டும் இந்தக் கண்ணோட்டத்தை உறுதியாக எதிர்க்கின்றனர். நீங்கள் வழிதவறிவிட்டதை உணரும் தருணம் ஒரு பிரச்சனையல்ல. அது, டேவிட்சன் கூறுவது போல, நன்றி செலுத்துவதற்கான ஒரு வாய்ப்பு — ஒரு நினைவூட்டல், சாதாரண வாழ்க்கையின் நடுவே, இப்போதே, இதுபோன்ற குறுகிய தருணங்களில் ஒன்றைச் செய்வதற்கான ஒரு சந்தர்ப்பம். தொடர்பைத் தவறவிட்டதற்காக உங்களை நீங்களே நொந்துகொள்வதற்குப் பதிலாக, அந்த உணர்தலே ஒரு பயிற்சி என்பதை நீங்கள் அங்கீகரிக்கலாம்.

கார்ட்லேண்ட், அவரும் டேவிட்சனும் கணிசமான நேரம் செலவழித்த திபெத்திய ஆசிரியரான மிங்யூர் ரிம்போச்சேயிடமிருந்து, பருவமழைக் காலத்தில் ஒரு நதியைப் பற்றிய உவமையை முன்வைக்கிறார். அந்த நதி சேறும் சகதியுமாக, வண்டல் மண் நிறைந்து ஓடுகிறது; நீங்கள் உள்ளே பார்த்தால், பெரிதாக எதையும் பார்க்க முடியாது. ஆறு மாதங்களுக்குப் பிறகு, வானிலை அமைதியாகி, வண்டல் மண் படிந்ததும், நீங்கள் திரும்பிச் சென்று பார்க்கும்போது, ​​மீன்கள், தாவரங்கள், நதியின் முழுமையான உள்வாழ்வு ஆகியவற்றைக் காண்கிறீர்கள். புதிதாக ஏதோ ஒன்று தோன்றியது போல் உணரலாம். ஆனால் நிச்சயமாக, பருவமழைக் காலத்திலும் இவை அனைத்தும் அங்கேதான் இருந்தன. உங்களால் அதைப் பார்க்க முடியவில்லை, அவ்வளவுதான்.

உங்கள் மனதைக் கவனிக்கத் தொடங்குவதற்கு முன்பு, எண்ணற்ற முறை உங்கள் எண்ணங்கள் உங்களை ஆட்கொள்வதையும், உங்கள் எதிர்வினைகள் உங்கள் நடத்தையைக் கடத்திச் செல்வதையும், நீங்கள் அறியாமலேயே உங்கள் விழிப்புணர்வு சுருங்குவதையும் நீங்கள் அநேகமாக முற்றிலும் அறியாமல் இருக்கலாம். இவற்றில் எதையாவது நீங்கள் காணத் தொடங்கும் தருணமே — நீங்கள் காண்பது சங்கடமானதாக இருந்தாலும் கூட — நதி தெளிவடையத் தொடங்கும் தருணமாகும்.

கார்ட்லாண்டின் வார்த்தைகளில் சொல்வதானால், இந்த உரையாடலின் சாராம்சம் ஒரு வகையான தீவிரமான அணுகுமுறையாகும். இதிலிருந்து உண்மையாகவே பயனடைய எவ்வளவு நேரம் ஒதுக்க வேண்டும் என்று யாராவது கேட்டால், நேர்மையான பதில் இதுவாக இருக்கலாம்: எதுவுமே தேவையில்லை. உங்கள் நாள் முழுவதும் ஆங்காங்கே சிதறியிருக்கும் சிறு தருணங்கள் — உங்கள் மனம் எங்கே இருக்கிறது என்பதைக் கவனிப்பது, விழிப்புணர்வைச் சுருக்கமாக விரிவுபடுத்துவது, நீங்கள் வழிதவறிப் போனதை உணர்ந்து அந்த உணர்வை ஒரு பரிசாகக் கருதுவது — இவற்றுக்கு எந்த ஒரு பிரத்யேக அறையோ, திட்டமிடப்பட்ட நேரமோ, விரிப்போ தேவையில்லை. உங்கள் சொந்த மனதில் ஏற்கனவே என்ன நடந்துகொண்டிருக்கிறதோ, அதில் சுருக்கமாகவும் அடிக்கடி கவனம் செலுத்துவதற்கான எண்ணம் மட்டுமே அவற்றுக்குத் தேவை.