Tato konverzace

Úplný upravený přepis této konverzace je k dispozici také níže. — Přečtěte si ho zde .

Laboratoř Dharma | Dr. Richard Davidson a Albert Lin

Hranice není čára

Co nás neurověda, tibetský buddhismus a jeden umírající hudebník učí o prahu, který všichni překročíme

Tento rozhovor se neodehrál ve studiu. Odehrál se v hodinách před smrtí – Albert Lin seděl u telefonu, jeho nejlepší kamarádka Jamie Shadow Lightová vydechovala naposledy uprostřed všeho, hospic už řekl: jsme za chvilku. Neurovědec na druhém konci hovoru, Dr. Richard Davidson z University of Wisconsin, strávil čtyřicet let mapováním nejvzdálenějších oblastí mozku. Mezi těmito dvěma muži se v průběhu celého jediného rozhovoru seskládalo něco vzácného: věda o umírání, praktikovaná v reálném čase, s láskou.

1. Smrt není okamžik

Zdědili jsme obraz smrti, který patří spíše zákonu než životu. Právní prohlášení, časové razítko, prohlášené tělo. V jednu vteřinu naživu, v další vteřinu pryč.

Dr. Davidson považuje tento obraz za vědecky neudržitelný. „Biologie není digitální,“ říká. „Není zapnutá ani vypnutá. Je mnohem analogovější, mnohem odstupňovanější.“ Nepřesvědčivé důkazy přicházejí z nepravděpodobného směru: ze studií na zvířatech, ve kterých byla zjištěna mozková aktivita přetrvávající nejméně 45 minut poté, co srdce přestalo bít a dýchání. A tato aktivita nebyla náhodným šumem. Zahrnovala gama oscilace – ty samé frekvence, které jsou nejvíce spojovány se zvýšeným vědomím, vhledem a meditativními stavy.

Celý mozek neumírá najednou. V samotném mozku existuje gradient, spíše pomalé rozvazování než přepnutí spínače. To není mystika. Jde o biologii založenou na prvních principech. A jakmile to přijmete, důsledky sahají všude: do etiky dárcovství orgánů, do toho, jak zacházíme s těly v hodinách po smrti, do toho, zda je člověk před vámi skutečně tak pryč, jak jsme si mysleli.

V praxi to znamená, že okamžik smrti si zaslouží víc, než mu v současnosti dáváme. Zaslouží si přítomnost, klid, trpělivost – možná víc než kterýkoli jiný okamžik v životě.

2. Čeho byli mniši svědky

Tibetská buddhistická tradice má název pro stav, do kterého někteří meditující vstupují v okamžiku smrti: tukdam . V tibetštině se překládá jako „jasné světlo“. Podle staleté tradice se v tukdam zastaví srdce, ustane dýchání, utichnou smysly – a přesto přetrvává určitá zbytková kvalita vědomí. Tělo nezačíná rozkládat. Praktikující zůstává sedět, nerušeně, někdy i několik dní. Někdy i několik týdnů.

Dalajláma osobně požádal Dr. Davidsona, aby tuto věc prostudoval. Ne z touhy potvrdit náboženskou víru, ale z vědeckého instinktu, že se jedná o něco, co současné modely mysli jednoduše nedokážou vysvětlit.

Davidson byl sám svědkem jednoho případu ve Wisconsinu – Geše Sopa, první profesor tibetských buddhistických studií na jakékoli americké univerzitě, jehož tukdam trval osm dní. Davidson seděl asi metr od něj. Třetí den, sedmý den. „Jeho kůže vypadala velmi svěže. Sedmý den se žádný rozklad neprojevil. A pak osmý den – masivní rozklad. Velmi rychle.“

Dalajláma jednou svolal patnáct mnichů-svědků z celého světa, z nichž každý osobně byl svědkem smrti svého učitele v tukdam. Požádal je, aby hlásili pouze to, co pozorovali – žádnou buddhistickou filozofii, pouze to, co viděli. Jedním z nejkonzistentnějších zjištění bylo, že jemný dotyk těla stav nenarušil. V jednom případě byl praktikující čtyři hodiny vezen autem po indických silnicích z nemocnice zpět do svého kláštera. Jeho tukdam pokračoval dalších šest dní.

3. Dvacet šest dní v tropické Indii

Davidsonův tým nyní publikoval výzkum o tělesném rozkladu u praktikujících tukdam – respektive o jeho nápadné absenci . Najali forenzní patology: odborníky, kteří v trestních případech určují čas smrti ze stavu těla. Těmto vědcům ukázali videozáznamy. Záznam byl pečlivě kalibrován pro přesnost barev, kontrolován z hlediska osvětlení a zahrnoval údaje o teplotě v místnosti.

V jednom případě zůstal praktikující v tukdam dvacet šest dní v tropické Indii – v podnebí, kde rozklad obvykle začíná během několika hodin. Forenzní experti potvrdili: tělo během období tukdam nevykazovalo žádné známky rozkladu. Když tento stav skončil, rozklad nastal rychle.

V tibetské tradici se to nepovažuje za zázrak. Je to považováno za viditelný znak něčeho, co tradice vždy věděla: že smrt je pro ty, kteří hluboce kultivovali mysl, proces, který lze vědomě zvládat. Tělo v jistém smyslu čeká.

Dřívější studie EEG zjistila nulovou hladinu – žádnou detekovatelnou elektrickou aktivitu v mozku během tukdam. Davidson tento nedetekovatelný nález publikoval upřímně. Absence detekovatelného EEG signálu však otázku neřeší. Přístroje, které máme, nebyly konstruovány k měření toho, co by mohlo být přítomno. A nová zjištění z rozkladu naznačují, že ať se děje cokoli, má to měřitelné fyzické účinky na tělo.

4. Aha, která nikdy nekončí

Abychom pochopili, co tukdam může znamenat pro mozek, je užitečné porozumět gama oscilacím – elektrické frekvenci, kterou Davidsonův tým roky studoval u dlouhodobě meditujících.

U běžných lidí se gama oscilace objevují v krátkých záblescích, obvykle kratších než sekunda, v okamžicích náhlého vhledu. Moment „aha“. Záblesk poznání, když tři nesouvisející slova náhle odhalí skryté spojení. Je to frekvence integrace mozku – okamžik, kdy se nesourodé systémy náhle sejdou v rezonanci.

U pokročilých meditujících tyto oscilace trvají několik minut. Během celých meditačních sezení. A dokonce i během odpočinku – v tom, co Davidson nazývá „běžným“ stavem – vykazují dlouhodobí meditující dramaticky zvýšenou základní gama hladinu. Jejich mozky jsou v klidu integrovanější, otevřenější a synchronizovanější než mozky nemeditujících. Praktikující v tomto stavu často uvádějí panoramatické vnímání: všechny smysly se otevírají současně, tělo je cítit zevnitř, mysl již nekomentuje prožitek, ale jednoduše jím je.

A právě zde se studie na zvířatech stávají mimořádnými: v experimentech s kočkami a hlodavci vědci zjistili, že v mozku – po smrti – spontánně vznikají gama oscilace. Mozek v posledních okamžicích své elektrické aktivity dosahuje nejvyšších frekvencí. Ať už se na prahu děje cokoli, poslední akt mozku může být jeho nejkoherentnějším.

5. Ponoř se do ohně

Albert Lin klade nejnaléhavější otázku celého rozhovoru: Jamie trpí bolestí. Opravdovou bolestí. Bardo umírání, jak ho popisuje Tibetská kniha o životě a umírání , je bolestivé bardo. Jak pomoci někomu dosáhnout meditativního stavu na konci života, když bojuje s nejintenzivnější bolestí, jakou kdy zažil?

Davidsonova odpověď začíná protiintuitivním pokynem: vzdejte se cíle. Přestaňte se snažit dosáhnout jakéhokoli stavu, dosáhnout jakéhokoli výsledku, provádět jakoukoli praxi. Způsob jednání – i duchovní jednání – je sám o sobě překážkou. Je zapotřebí přechodu od jednání k prostému bytí.

A pak, místo abyste před bolestí utíkali, se s ní setkávejte. Jděte do ní přímo. Davidson popisuje dlouhé meditační pobyty, kdy šestnáct hodin denně sedí a slibuje si, že se nebude hnout – že nepohne nohou, že se neupraví, že nebude hledat úlevu. V určitém okamžiku nemá meditující jinou možnost, než přestat bojovat a prostě být s tím, co je. A něco se změní. Ne samotná bolest, ale vztah k ní.

Albert si to uvědomuje z vlastní zkušenosti: ztráta nohy, ležení v bolestech v pooperačních dnech, dosažení bodu, kdy už nebylo možné sevřít prsty. „Prostě se do toho musíte opřít,“ říká. „Přijmout to. Podlehnout tomu. A teprve pak se to rozplyne.“ Tibetská kniha života a umírání nazývá bardo umírání bolestivým právě z tohoto důvodu. Pozvání nespočívá v tom, abychom mu unikli. Pozváním je setkat se s ním tak úplně, že ten, kdo trpí, a samotné utrpení se stanou nerozlišitelnými – a pak se v tomto rozplynutí něco otevře.

6. Mysl, kterou mozek nedokáže pojmout

Na webových stránkách katedry mozku a kognitivních věd MIT je věta, kterou Davidson cituje s mírným podrážděním: „Mysl je to, co mozek dělá.“ Tento popis považuje nejen za neúplný, ale ve své omezenosti za téměř dojemný – velmi chytrá instituce sebevědomě popisuje něco, jehož hranice ve skutečnosti nevidí.

Ve střevě se nachází 200 milionů neuronů. Střeva a mozek spolu nepřetržitě obousměrně komunikují. Davidson naznačuje, že už jen domnívat se, že vaše mysl žije výhradně uvnitř lebky, je již významnou chybou – a to je stále v těle. Za hranicemi těla se otázka dále otevírá.

Davidson říká, že dalajláma hledá přesný hraniční případ, kdy se mysl a mozek oddělují – okamžik smrti je nejslibnější laboratoří. Nesnaží se dokázat buddhismus. Snaží se vytvořit trhlinu ve zdi materialistické jistoty, kterou by nakonec mohlo projít širší pochopení reality. Někdy žertem zesměšňuje moderní vědu za to, že ztotožňuje mysl s mozkem, ale jeho hlubší obava je naléhavá: pokud je dominantní chápání vědomí mylné, uniká nám něco obrovského na tom, kým jsme.

Sám Davidson nenabízí žádnou teorii. Nabízí něco cennějšího: čtyřicet let vědeckých zkušeností, které slouží opravdové pokoře. „Víme toho opravdu tak málo,“ říká. „Existují oblasti a aspekty reality, o kterých mainstreamové chápání nemá absolutně žádné ponětí. A já jsem tomu otevřený.“

Důvěřuje určitým mozkům – mezi nimi i dalajlámovi – jejichž zdravý rozum a zkušenosti považuje za spolehlivější nástroje než jakékoli EEG. Dalajláma sdílel vzpomínky na konkrétní minulé životy – ne jako představení, ale jako soukromé, intimní vzpomínky na věci, které žádná zaznamenaná historie nezachovala. Davidson to popisuje jednoduše, bez příkras. Říká: Nemám teorii. Jsem přesvědčen, že to, co mě naučili, je velmi neúplné.

7. Návrh prahové hodnoty

Albert si tyto otázky neklade teoreticky. Musí činit rozhodnutí – teď, dnes, v reálném čase. Jako Jamieho zmocněnec musí navrhnout rituál jejího umírání a její smrti. A do tohoto okamžiku dorazil, jak říká, poté, co strávil celou svou kariéru obklopen smrtí: mumie na útesech, starověké pyramidy, kosti civilizací. Studoval rituály smrti z každé kultury na Zemi. A přesto je zde, tváří v tvář smrti svého nejlepšího přítele, ztracen.

Davidson nabízí to, co ví. Z neurovědy: mozek je téměř jistě stále aktivní v první hodině po zástavě srdce. Transplantační chirurgové odebírají orgány během několika sekund po zástavě srdce. Důkazy naznačují, že toto období si přinejmenším zaslouží větší respekt, než jaký mu naše instituce dávají. Davidson říká, že si do svých plánů zapsal, že se jeho těla nemá dotýkat, dokud se nezačne přirozeně rozkládat.

Když Geše Sopa zemřel v tukdamu ve Wisconsinu, Davidson napsal dopis na hlavičkovém papíře Wisconsinské univerzity ministerstvu zdravotnictví, v němž vysvětlil tento jev a požádal o výjimku ze zákona, která by vyžadovala okamžité odstranění a zpopelnění ostatků. Výjimka byla udělena. Tibetskému buddhistickému mnichovi bylo dovoleno zůstat v tukdamu ve svém klášteře za Madisonem. Tělo bylo po skončení tukdamu na místě zpopelněno.

Tradice, které své členy dlouho připravovaly na smrt – tibetský buddhismus s pohřby na nebi a praktikovaným bardo; hinduismus s hranicemi ve Váránasí hořícími celou noc – dávají okamžiku smrti schránku, tvar, společenství. Většina lidí na moderním Západě přichází ke smrti, aniž by o ní nikdy vážně přemýšleli, bez připraveného rituálu, bez zavedené filozofie. Sám Albert přiznává, že kdysi patřil k lidem, kteří věřili: když o tom nepřemýšlíte, nestane se vám to.

Tibetskou knihu života a umírání mu v džunglích Chiapasu vložil do rukou cizinec. O týden později mu Jamie poslal zprávu: diagnóza rakoviny v konečném stádiu. Od té doby strávil rok čtením a životem současně, knihu a bdění spojoval v jedno.