Dieses Gespräch

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Dharma Lab | Dr. Richard Davidson & Albert Lin

Die Grenze ist keine Linie

Was uns die Neurowissenschaften, der tibetische Buddhismus und ein sterbender Musiker über die Schwelle lehren, die wir alle überschreiten werden.

Dieses Gespräch fand nicht in einem Studio statt. Es ereignete sich in den Stunden vor einem Todesfall – Albert Lin saß am Telefon, seine beste Freundin Jamie Shadow Light hauchte im Mittelpunkt des Geschehens ihren letzten Atemzug, der Hospizdienst hatte bereits mitgeteilt: „Wir sind in wenigen Augenblicken da.“ Der Neurowissenschaftler am anderen Ende der Leitung, Dr. Richard Davidson von der Universität Wisconsin, hatte vierzig Jahre lang die komplexesten Bereiche des Gehirns erforscht. Zwischen diesen beiden Männern, während eines einzigen Gesprächs, entstand etwas Seltenes: eine Wissenschaft des Sterbens, praktiziert in Echtzeit, in Liebe.

1. Der Tod ist kein Augenblick

Wir haben ein Bild vom Tod geerbt, das eher dem Recht als dem Leben zuzuordnen ist. Eine juristische Erklärung, ein Zeitstempel, ein für tot erklärter Körper. Eine Sekunde lebendig, die nächste tot.

Dr. Davidson hält dieses Bild für wissenschaftlich unhaltbar. „Biologie ist nicht digital“, sagt er. „Sie kennt kein An oder Aus. Sie ist viel analoger, viel gradueller.“ Die handfesten Beweise kommen aus einer unerwarteten Richtung: Tierstudien, in denen festgestellt wurde, dass die Hirnaktivität mindestens 45 Minuten nach dem Herzstillstand und dem Aussetzen der Atmung anhielt. Und diese Aktivität war kein zufälliges Rauschen. Sie umfasste Gamma-Oszillationen – genau jene Frequenzen, die am ehesten mit gesteigerter Aufmerksamkeit, Einsicht und meditativen Zuständen in Verbindung gebracht werden.

Das Gehirn stirbt nicht von heute auf morgen. Innerhalb des Gehirns findet ein allmählicher Abbau statt, ein langsames Entwirren, kein plötzliches Umschalten. Das ist keine Mystik, sondern grundlegende Biologie. Und sobald man das akzeptiert, hat es weitreichende Konsequenzen: für die Ethik der Organspende, für den Umgang mit Verstorbenen in den Stunden nach dem Tod, für die Frage, ob der Mensch vor uns wirklich so tot ist, wie wir es angenommen haben.

Das bedeutet konkret, dass der Augenblick des Sterbens mehr verdient, als wir ihm derzeit entgegenbringen. Er verdient unsere Anwesenheit, Stille, Geduld – vielleicht mehr als jeder andere Augenblick im Leben.

2. Was die Mönche beobachteten

Die tibetisch-buddhistische Tradition kennt einen Namen für den Zustand, in den manche Meditierende im Augenblick des Todes eintreten: Tukdam . Auf Tibetisch bedeutet es „klares Licht“. Laut jahrhundertealter Überlieferung ist im Tukdam das Herz stehen geblieben, die Atmung hat aufgehört, die Sinne sind ausgeschaltet – und dennoch bleibt ein Restbewusstsein bestehen. Der Körper beginnt nicht zu verwesen. Der Meditierende bleibt ungestört sitzend, manchmal tagelang, manchmal wochenlang.

Der Dalai Lama persönlich bat Dr. Davidson, dies zu untersuchen. Nicht etwa, um religiöse Überzeugungen zu bestätigen, sondern aus dem wissenschaftlichen Instinkt heraus, dass die gängigen Modelle des menschlichen Geistes dies schlichtweg nicht erklären konnten.

Davidson wurde in Wisconsin selbst Zeuge eines solchen Falls – Geshe Sopa, der erste Professor für tibetisch-buddhistische Studien an einer amerikanischen Universität, dessen Tukdam acht Tage dauerte. Davidson saß vielleicht einen Meter entfernt. Tag drei, Tag sieben. „Seine Haut sah sehr frisch aus. Am siebten Tag gab es noch keine Anzeichen von Verwesung. Und dann, am achten Tag – massiver Verfall. Sehr schnell.“

Der Dalai Lama berief einst fünfzehn Mönche aus aller Welt ein, die alle den Tod ihres Lehrers im Tukdam miterlebt hatten. Er bat sie, lediglich ihre Beobachtungen zu schildern – ohne buddhistische Philosophie, nur das Gesehene. Eine der übereinstimmendsten Erkenntnisse: Sanfte Berührungen des Körpers unterbrachen den Zustand nicht. In einem Fall wurde ein Praktizierender vier Stunden lang über indische Straßen von einem Krankenhaus zurück zu seinem Kloster gefahren. Sein Tukdam dauerte weitere sechs Tage an.

3. Sechsundzwanzig Tage im tropischen Indien

Davidsons Team hat nun Forschungsergebnisse zur körperlichen Verwesung bei Tukdam-Praktizierenden veröffentlicht – oder vielmehr deren auffälliges Fehlen . Sie rekrutierten Rechtsmediziner: Experten, die in Kriminalfällen anhand des Zustands einer Leiche den Todeszeitpunkt bestimmen. Diesen Wissenschaftlern präsentierten sie die Videoaufnahmen. Das Filmmaterial wurde sorgfältig auf Farbgenauigkeit kalibriert, die Beleuchtung kontrolliert und die Raumtemperatur erfasst.

In einem Fall verblieb ein Praktizierender 26 Tage lang im Tukdam-Zustand im tropischen Indien – einem Klima, in dem die Verwesung normalerweise innerhalb weniger Stunden einsetzt. Die Gerichtsmediziner bestätigten: Der Leichnam wies während des Tukdam-Zustands keinerlei Anzeichen von Verwesung auf. Nach dessen Ende setzte die Verwesung rasch ein.

In der tibetischen Tradition gilt dies nicht als Wunder. Es wird vielmehr als sichtbares Zeichen einer seit jeher bekannten Tatsache betrachtet: dass der Tod für jene, die ihren Geist tiefgründig geschult haben, ein bewusst gestaltbarer Prozess ist. Der Körper wartet gewissermaßen.

Die frühere EEG-Studie ergab keine messbare elektrische Aktivität im Gehirn während des Tukdam. Davidson veröffentlichte dieses negative Ergebnis offen. Doch das Fehlen eines messbaren EEG-Signals klärt die Frage nicht. Die uns zur Verfügung stehenden Instrumente sind nicht dafür ausgelegt, möglicherweise vorhandene Vorgänge zu messen. Und die neuen Erkenntnisse zur Dekomposition deuten darauf hin, dass die Vorgänge messbare, physische Auswirkungen auf den Körper haben.

4. Der Aha-Moment, der nie endet

Um zu verstehen, was Tukdam für das Gehirn bedeuten könnte, ist es hilfreich, Gamma-Oszillationen zu verstehen – die elektrische Frequenz, die Davidsons Team seit Jahren bei Langzeitmeditierenden untersucht.

Bei normalen Menschen treten Gamma-Oszillationen in kurzen Ausbrüchen auf, typischerweise weniger als eine Sekunde, in Momenten plötzlicher Erkenntnis. Der Aha-Moment. Der Blitz der Erkenntnis, wenn drei scheinbar unzusammenhängende Wörter plötzlich einen verborgenen Zusammenhang offenbaren. Es ist die Integrationsfrequenz des Gehirns – der Moment, in dem unterschiedliche Systeme plötzlich miteinander in Resonanz treten.

Bei fortgeschrittenen Meditierenden halten diese Schwingungen minutenlang an. Während ganzer Meditationssitzungen. Und selbst in Ruhephasen – im sogenannten „normalen“ Zustand, wie Davidson es nennt – weisen Langzeitmeditierende eine deutlich erhöhte Gamma-Basislinie auf. Ihr Gehirn ist im Ruhezustand integrierter, offener und synchronisierter als das von Nichtmeditierenden. Praktizierende in diesem Zustand berichten oft von einem umfassenden Bewusstsein: Alle Sinne sind gleichzeitig geöffnet, der Körper wird von innen heraus gespürt, der Geist kommentiert die Erfahrung nicht mehr, sondern ist einfach sie.

Und hier werden die Tierstudien außergewöhnlich: In Experimenten mit Katzen und Nagetieren entdeckten Forscher spontan auftretende Gamma-Oszillationen im Gehirn – nach dem Tod . In seinen letzten Momenten elektrischer Aktivität erreichte das Gehirn seine höchsten Frequenzen. Was auch immer an dieser Schwelle geschieht, der letzte Akt des Gehirns könnte sein kohärentester sein.

5. Stürze dich ins Feuer

Albert Lin stellt die dringlichste Frage des Gesprächs: Jamie leidet. Wirkliche Schmerzen. Das Bardo des Sterbens, wie es im Tibetischen Buch vom Leben und vom Sterben beschrieben wird, ist ein schmerzhaftes Bardo. Wie kann man jemandem helfen, am Ende seines Lebens einen meditativen Zustand zu erreichen, wenn er mit den intensivsten Schmerzen kämpft, die er je erlebt hat?

Davidsons Antwort beginnt mit einer kontraintuitiven Anweisung: Geben Sie das Ziel auf. Hören Sie auf, irgendeinen Zustand erreichen, irgendein Ergebnis erzielen oder irgendeine Übung ausführen zu wollen. Die Art und Weise des Handelns – selbst des spirituellen Handelns – ist das Hindernis. Notwendig ist der Übergang vom Tun zum einfachen Sein.

Und dann, anstatt vor dem Schmerz zu fliehen, stelle dich ihm. Geh direkt in ihn hinein. Davidson beschreibt lange Meditationsretreats, bei denen man sechzehn Stunden am Tag sitzt und sich schwört, sich nicht zu bewegen – das Bein nicht zu verlagern, nichts zu korrigieren, nicht nach Linderung zu suchen. Irgendwann bleibt dem Meditierenden nichts anderes übrig, als den Kampf aufzugeben und einfach da zu sein, wo er ist. Und etwas verändert sich. Nicht der Schmerz selbst, sondern die Beziehung zu ihm.

Albert kennt das aus eigener Erfahrung: Er verlor sein Bein, lag tagelang nach der Operation unter Schmerzen und erreichte den Punkt, an dem er die Zähne nicht mehr zusammenbeißen konnte. „Man muss sich einfach darauf einlassen“, sagt er. „Es annehmen. Sich ihm ergeben. Und erst dann löst es sich auf.“ Das Tibetische Buch vom Leben und vom Sterben bezeichnet das Bardo des Sterbens genau aus diesem Grund als schmerzhaft. Es geht nicht darum, ihm zu entfliehen. Es geht darum, sich ihm so vollständig zu stellen, dass der Leidende und das Leiden selbst ununterscheidbar werden – und dann, in dieser Auflösung, öffnet sich etwas.

6. Der Geist, den das Gehirn nicht fassen kann

Auf der Website der Abteilung für Hirn- und Kognitionswissenschaften des MIT findet sich ein Satz, den Davidson mit leichter Verärgerung zitiert: „Der Geist ist das, was das Gehirn tut.“ Er findet diese Beschreibung nicht nur unvollständig, sondern in ihrer Beschränktheit beinahe ergreifend – eine sehr intelligente Institution, die selbstbewusst etwas beschreibt, dessen Grenzen sie in Wirklichkeit nicht erkennen kann.

Im Darm befinden sich 200 Millionen Neuronen. Darm und Gehirn kommunizieren kontinuierlich in beide Richtungen. Zu glauben, das Bewusstsein befinde sich ausschließlich im Schädel, ist laut Davidson bereits ein schwerwiegender Irrtum – und selbst da ist man noch innerhalb des Körpers. Jenseits des Körpers eröffnet sich die Frage weiter.

Der Dalai Lama, so Davidson, suche nach dem exakten Grenzfall, in dem sich Geist und Gehirn trennen – der Moment des Todes sei das vielversprechendste Labor. Er wolle nicht den Buddhismus beweisen. Vielmehr wolle er einen Riss in die Mauer materialistischer Gewissheit schlagen, durch den sich schließlich ein umfassenderes Verständnis der Realität öffnen könnte. Manchmal spottet er scherzhaft über die moderne Wissenschaft, die Geist und Gehirn gleichsetzt, doch sein tieferes Anliegen ist dringlich: Wenn die vorherrschende Auffassung von Bewusstsein falsch ist, entgeht uns etwas Wesentliches über unser Wesen.

Davidson selbst bietet keine Theorie an. Er bietet etwas Wertvolleres: vierzig Jahre wissenschaftliche Erfahrung, die er in den Dienst echter Demut stellt. „Wir wissen wirklich so wenig“, sagt er. „Es gibt Bereiche und Aspekte der Realität, von denen das gängige Verständnis absolut keine Ahnung hat. Und ich bin offen dafür.“

Er vertraut bestimmten Persönlichkeiten – darunter dem Dalai Lama –, deren geistige Gesundheit und Erfahrung er für verlässlichere Instrumente hält als jedes EEG. Der Dalai Lama hat Erinnerungen an bestimmte frühere Leben geteilt – nicht als Inszenierung, sondern als private, intime Erinnerungen an Dinge, die in keiner Geschichtsschreibung festgehalten sind. Davidson berichtet dies schlicht und ohne Ausschmückung. Er sagt: „Ich habe keine Theorie. Ich bin überzeugt, dass das, was ich gelernt habe, sehr lückenhaft ist.“

7. Gestaltung der Schwelle

Albert stellt diese Fragen nicht theoretisch. Er muss Entscheidungen treffen – jetzt, in aller Ruhe. Als Jamies Bevollmächtigter muss er das Ritual ihres Sterbens und ihres Todes gestalten. Und er ist, wie er sagt, an diesem Punkt angelangt, nachdem er sein ganzes Berufsleben lang vom Tod umgeben war: Mumien an Felswänden, antike Pyramiden, die Gebeine alter Zivilisationen. Er hat die Bestattungsriten aller Kulturen der Erde studiert. Und dennoch, angesichts des Todes seiner besten Freundin, ist er ratlos.

Davidson teilt sein Wissen. Aus neurowissenschaftlicher Sicht ist das Gehirn mit hoher Wahrscheinlichkeit in der ersten Stunde nach dem Herzstillstand noch aktiv. Transplantationschirurgen entnehmen Organe innerhalb von Sekunden nach dem Herzstillstand. Die vorliegenden Erkenntnisse legen nahe, dass dieser Zeitraum zumindest mehr Respekt verdient, als ihm unsere Institutionen entgegenbringen. Davidson sagt, er habe in seinen Bestattungsvorsorgeplänen festgelegt, dass sein Körper nicht berührt werden soll, bis er auf natürliche Weise zu verwesen beginnt.

Als Geshe Sopa in Wisconsin während des Tukdam starb, schrieb Davidson einen Brief auf dem Briefkopf der Universität von Wisconsin an das Gesundheitsministerium des Bundesstaates. Darin erklärte er das Phänomen und bat um eine Ausnahme von dem Gesetz, das die unverzügliche Überführung und Einäscherung der sterblichen Überreste vorschreibt. Die Ausnahme wurde gewährt. Einem tibetisch-buddhistischen Mönch wurde gestattet, im Tukdam in seinem Kloster außerhalb von Madison zu verbleiben. Der Leichnam wurde nach dem Ende des Tukdam vor Ort eingeäschert.

Traditionen, die ihre Anhänger seit jeher auf den Tod vorbereiten – der tibetische Buddhismus mit seinen Himmelsbestattungen und den praktizierten Bardos; der Hinduismus mit den Scheiterhaufen von Varanasi, die die ganze Nacht brennen – geben dem Sterbemoment einen Rahmen, eine Form, eine Gemeinschaft. Die meisten Menschen im modernen Westen erreichen den Tod, ohne jemals ernsthaft darüber nachgedacht zu haben, ohne vorbereitete Rituale, ohne eine entsprechende Philosophie. Albert selbst gibt zu, dass er einst zu denen gehörte, die glaubten: Wenn man nicht darüber nachdenkt, passiert es einem auch nicht.

Das Tibetische Buch vom Leben und vom Sterben wurde ihm im Dschungel von Chiapas von einem Fremden in die Hände gelegt. Eine Woche später erhielt Jamie die Nachricht: unheilbarer Krebs. Seitdem liest er das Buch und lebt gleichzeitig; Buch und Sterbebett sind eins geworden.