See vestlus

Selle vestluse täielik toimetatud transkriptsioon on saadaval ka allpool. — Loe seda siit .

Dharma Lab | Dr. Richard Davidson ja Albert Lin

Piir ei ole joon

Mida neuroteadus, Tiibeti budism ja üks surev muusik õpetavad meile läve kohta, mille me kõik ületame

See vestlus ei toimunud stuudios. See leidis aset tunde enne surma – Albert Lin istus oma telefoni taga, tema parim sõber Jamie Shadow Light hingas viimast korda kõige keskpunktis, hospice oli juba öelnud: oleme hetkede kaugusel. Kõne teises otsas olev neuroteadlane, Wisconsini Ülikooli dr Richard Davidson, oli veetnud nelikümmend aastat aju kõige äärmuslikumate territooriumide kaardistamisega. Need kaks meest panid ühe vestluse jooksul kokku midagi haruldast: suremise teadus, mida praktiseeriti reaalajas, armastuses.

1. Surm pole hetk

Oleme pärinud surmapildi, mis kuulub pigem seaduse kui elu juurde. Õiguslik deklaratsioon, ajatempel, välja kuulutatud keha. Üks sekund elus, järgmine sekund läinud.

Dr Davidson leiab, et see pilt on teaduslikult vastuvõetamatu. „Bioloogia ei ole digitaalne,“ ütleb ta. „See ei ole sisse või välja lülitatud. See on palju analoogsem, palju astmelisem.“ Kindlad tõendid tulevad ebatõenäolisest suunast: loomkatsetest, kus leiti, et ajutegevus püsis vähemalt 45 minutit pärast südame seiskumist ja hingamise lakkamist. Ja see aktiivsus ei olnud juhuslik müra. See hõlmas gammavõnkumisi – just neid sagedusi, mida kõige enam seostatakse kõrgendatud teadlikkuse, taipamise ja meditatiivsete seisunditega.

Kogu aju ei sure korraga. Ajus endas toimub gradient, aeglane lahtiharutamine, mitte lüliti vajutamine. See ei ole müstika. See on bioloogia esmane alus. Ja kui sa selle omaks võtad, ulatuvad tagajärjed kõikjale: elundidoonorluse eetikasse, sellesse, kuidas me kohtleme kehasid tundidel pärast surma, sellesse, kas inimene sinu ees on tõesti nii kadunud, kui me oleme otsustanud.

Praktikas tähendab see seda, et surev hetk väärib enamat, kui me sellele praegu anname. See väärib kohalolekut, vaikust, kannatlikkust – võib-olla rohkem kui ükski teine ​​hetk elus.

2. Mida mungad nägid

Tiibeti budistlikus traditsioonis on nimetus seisundile, millesse teatud mediteerijad surmahetkel sisenevad: tukdam . Tiibeti keeles tõlgitakse seda kui "selget valgust". Sajandeid kestnud traditsiooni kohaselt on tukdamis süda seiskunud, hingamine lakanud, meeled sulgunud – ja ometi säilib mingisugune teadlikkuse jääk. Keha ei hakka lagunema. Praktiseerija jääb istuma, häirimatult, mõnikord päevadeks. Mõnikord nädalateks.

Dalai-laama palus dr Davidsonil isiklikult seda uurida. Mitte soovist usulisi veendumusi kinnitada, vaid teadlase sisetundest, et see oli midagi, mida praegused mõttemudelid lihtsalt ei suutnud seletada.

Davidson oli ise ühe juhtumi tunnistajaks Wisconsinis – Geshe Sopa, esimene tiibeti budismi professor Ameerika ülikoolis, kelle tukdam kestis kaheksa päeva. Davidson istus umbes meetri kaugusel. Kolmas ja seitsmes päev. „Tema nahk nägi väga värske välja. Seitsmendal päeval polnud lagunemist. Ja siis kaheksandal päeval – massiivne lagunemine. Väga kiire.“

Dalai-laama kutsus kord kokku viisteist munga-saatjat üle maailma, kellest igaüks oli isiklikult näinud oma õpetaja surma tukdamis. Ta palus neil teatada ainult sellest, mida nad täheldasid – mitte budistlikku filosoofiat, vaid lihtsalt seda, mida nad nägid. Üks järjepidevamaid tulemusi: keha õrn puudutamine ei häirinud seisundit. Ühel juhul sõidutati praktikut neli tundi mööda India teid haiglast tagasi kloostrisse. Tema tukdam jätkus veel kuus päeva.

3. Kakskümmend kuus päeva troopilises Indias

Davidsoni meeskond on nüüd avaldanud uuringu keha lagunemise kohta tukdami praktiseerijate seas – või õigemini selle silmatorkava puudumise kohta . Nad värbasid kohtumeditsiini patolooge: eksperte, kes kriminaalasjades määravad surmaaja keha oleku põhjal. Nad näitasid neile teadlastele videomaterjali. Videomaterjal oli värvitäpsuse osas hoolikalt kalibreeritud, valgustuse osas kontrollitud ja sisaldas ruumi temperatuurinäiteid.

Ühel juhul viibis praktik troopilises Indias tukdamis kakskümmend kuus päeva – kliimas, kus lagunemine algab tavaliselt tundide jooksul. Kohtueksperdid kinnitasid: surnukeha ei näidanud tukdami perioodil mingeid lagunemismärke. Kui seisund lõppes, toimus lagunemine kiiresti.

Tiibeti traditsioonis ei peeta seda imeliseks. Seda peetakse nähtavaks märgiks millestki, mida traditsioon on alati teadnud: surm on protsess neile, kes on oma meelt sügavalt arendanud, mida saab teadlikult läbida. Keha aga teatud mõttes ootab.

Varasem EEG-uuring leidis kindla piiri – tukdami ajal ajus elektrilist aktiivsust ei tuvastatud. Davidson avaldas selle leidmata jätmise ausalt. Kuid tuvastatava EEG-signaali puudumine ei lahenda küsimust. Meie käsutuses olevad instrumendid ei ole loodud selleks, et mõõta seda, mis võib esineda. Ja uued lagunemistulemused viitavad sellele, et mis iganes toimub, avaldab see kehale mõõdetavat füüsilist mõju.

4. Ahaa, mis ei lõpe kunagi

Et mõista, mida tukdam aju jaoks tähendada võib, on kasulik mõista gamma-võnkumisi – elektrilist sagedust, mida Davidsoni meeskond on aastaid pikaajaliste mediteerijate peal uurinud.

Tavainimestel ilmuvad gammaostsillatsioonid lühikeste, tavaliselt vähem kui sekundi pikkuste pursetena, äkilise taipamise hetkedel. Ahaa-hetk. Äratundmisvälgatus, kui kolm omavahel mitteseotud sõna paljastavad ootamatult varjatud seose. See on aju integratsioonisagedus – hetk, mil erinevad süsteemid äkki resoneeruvad koos.

Edasijõudnutel mediteerijatel kestavad need võnkumised minuteid. Kogu meditatsiooniseansi vältel. Ja isegi puhkeolekus – mida Davidson nimetab "tavaliseks" seisundiks – näitavad pikaajalised mediteerijad dramaatiliselt kõrgenenud gamma baasjoont. Nende ajud on puhkeolekus integreeritumad, avatumad ja sünkroniseeritud kui mittemediteerijatel. Selles seisundis praktikud teatavad sageli panoraamteadlikkusest: kõik meeled avanevad samaaegselt, keha on tunda seestpoolt, meel ei kommenteeri enam kogemust, vaid lihtsalt on see.

Ja siin muutuvadki loomkatsed erakordseks: kasside ja närilistega tehtud katsetes avastasid teadlased ajus pärast surma spontaanselt tekkivaid gammavõnkumisi. Aju elektrilise aktiivsuse viimastel hetkedel tõusis sagedus kõrgeimatele väärtustele. Mis iganes lävel ka ei juhtuks, võib aju viimane toiming olla kõige sidusam.

5. Sukeldu tulle

Albert Lin esitab vestluse kõige pakilisema küsimuse: Jamie tunneb valu. Tõelist valu. Surma bardo, nagu seda kirjeldab "Tiibeti elu ja surma raamat" , on valulik bardo. Kuidas aidata kellelgi jõuda meditatiivsesse seisundisse elu lõpus, kui ta võitleb kõige intensiivsema valuga, mida ta eales tundnud on?

Davidsoni vastus algab vastuolulise juhisega: loobu eesmärgist. Lõpeta püüdlus jõuda ükskõik millisesse seisundisse, saavutada ükskõik millist tulemust, soorita ükskõik millist praktikat. Tegevuse viis – isegi vaimne tegutsemine – on iseenesest takistus. Vaja on üleminekut tegutsemiselt lihtsalt olemisele.

Ja siis, selle asemel, et valu eest põgeneda, kohtu sellega. Mine otse selle sisse. Davidson kirjeldab pikki meditatsiooniretriite, kus istutakse kuusteist tundi päevas ja antakse vanne mitte liikuda – mitte jalga liigutada, mitte end paika sättida, mitte leevendust otsida. Mingil hetkel pole mediteerijal muud valikut, kui lõpetada võitlemine ja lihtsalt olla sellega, mis on. Ja midagi muutub. Mitte valu ise, vaid suhe sellega.

Albert tunneb seda omast kogemusest: jala kaotamine, operatsioonijärgsetel päevadel valu käes lamamine, punkti jõudmine, kus käte kokku surumine polnud enam võimalik. „Sa pead lihtsalt sellesse toetuma,“ ütleb ta. „See omaks võtma. Sellele alistuma. Ja alles siis see lahustub.“ Tiibeti elu ja surma raamat nimetab suremise bardot valusaks just sel põhjusel. Kutse ei ole sellest põgeneda. Kutse on sellega nii täielikult kohtuda, et kannataja ja kannatus ise muutuksid eristamatuks – ja siis, selles lahustumises, midagi avaneb.

6. Mõistus, mida aju ei mahuta

MIT-i aju- ja kognitiivteaduste osakonna veebisaidil on lause, mida Davidson leebe ärritusega tsiteerib: „Mõistus on see, mida aju teeb.“ Ta leiab, et see kirjeldus pole mitte ainult mittetäielik, vaid ka oma kitsarinnalisuses peaaegu liigutav – väga nutikas institutsioon, mis kirjeldab enesekindlalt midagi, mille äärealasid nad tegelikult ei näe.

Soolestikus on 200 miljonit neuronit. Soolestik ja aju on pidevas kahesuunalises suhtluses. Davidsoni arvates on juba oluline eksimus uskuda, et teie mõistus elab täielikult teie koljus – ja see asub ikkagi kehas. Kehast kaugemale avaneb küsimus veelgi.

Davidsoni sõnul otsib dalai-laama täpset piirjuhtu, kus meel ja aju eralduvad – surmahetk on kõige lootustandvam labor. Ta ei püüa budismi tõestada. Ta püüab luua materialistliku kindluse müüri pragu, mille kaudu võiks lõpuks pääseda läbi suurem arusaam reaalsusest. Ta heidab vahel naljatades pilkamisele tänapäeva teadust meele ja aju võrdsustamise pärast, kuid tema sügavam mure on pakiline: kui domineeriv teadvuse käsitlus on vale, siis jääb meil puudu midagi tohutut sellest, kes me oleme.

Davidson ise ei paku teooriat. Ta pakub midagi väärtuslikumat: nelikümmend aastat teaduslikku kogemust, mis on pandud teenistusse tõelise alandlikkuse nimel. „Me teame tegelikult nii vähe,“ ütleb ta. „On reaalsuse valdkondi ja aspekte, millest peavoolu arusaamal pole aimugi. Ja mina olen sellele avatud.“

Ta usaldab teatud mõistuseid – nende hulgas dalai-laamat –, kelle terve mõistust ja kogemusi peab ta usaldusväärsemaks instrumendiks kui ühtegi EEG-d. Dalai-laama on jaganud mälestusi konkreetsetest eelmistest eludest – mitte etendustena, vaid privaatsete, intiimsete meenutustena asjadest, mida ükski salvestatud ajalugu pole säilitanud. Davidson annab sellest lihtsalt ja ilustamata edasi. Ta ütleb: Mul pole teooriat. Mul on veendumus, et see, mida mulle on õpetatud, on väga puudulik.

7. Läve kujundamine

Albert ei esita neid küsimusi teoreetiliselt. Ta peab langetama otsuseid – praegu, täna, reaalajas. Jamie volitatud esindajana peab ta kavandama tema surma ja surma rituaali. Ja ta on jõudnud sellesse hetke, nagu ta ise ütleb, olles kogu oma karjääri veetnud surma keskel: muumiad kaljude nõlvadel, iidsed püramiidid, tsivilisatsioonide luud. Ta on uurinud surmarituaale igast kultuurist maailmas. Ja ometi, siin, oma parima sõbra surmaga silmitsi seistes, on ta eksinud.

Davidson pakub välja, mida ta teab. Neuroteadusest lähtuvalt: aju on peaaegu kindlasti veel aktiivne esimese tunni jooksul pärast südame seiskumist. Siirdamiskirurgid eemaldavad elundid sekundite jooksul pärast südameseiskumist. Tõendid viitavad sellele, et see periood väärib vähemalt suuremat austust, kui meie institutsioonid sellele osutavad. Davidson ütleb, et ta on oma plaanidesse kirjutanud, et tema keha ei tohiks puutuda enne, kui see hakkab loomulikult lagunema.

Kui Geshe Sopa Wisconsinis tukdamis suri, kirjutas Davidson Wisconsini ülikooli kirjaplangil osariigi tervishoiuministeeriumile kirja, milles selgitas nähtust ja taotles erandit seadusele, mis nõuaks säilmete viivitamatut eemaldamist ja krematsiooni. Erand tehti. Tiibeti budistlikul mungal lubati jääda tukdami oma kloostrisse Madisoni lähedal. Keha kremeeriti kohapeal pärast tukdami lõppu.

Traditsioonid, mis on oma liikmeid pikka aega surmaks ette valmistanud – Tiibeti budism oma taevasse matmise ja bardode praktiseerimisega; hinduism öö läbi põlevate Varanasi tuleriitadega – annavad surmahetkele anuma, kuju, kogukonna. Enamik tänapäeva lääne inimesi jõuab surmani ilma sellele kunagi tõsiselt mõelnud, ilma ettevalmistatud rituaalita, paigas oleva filosoofiata. Albert ise tunnistab, et ta kuulus kunagi nende inimeste leeri, kes uskusid: kui sa sellele ei mõtle, siis see sinuga ei juhtu.

Chiapase džunglis andis võõras talle kätte „Tiibeti elu ja surma raamatu“ . Nädal hiljem saatis Jamie talle sõnumi: ravimatu vähi diagnoos. Ta on veetnud aasta pärast seda, kui ta on lugenud ja elanud üheaegselt, raamat ja valvelolek on saanud üheks tervikuks.