Elkarrizketa hau

Elkarrizketa honen transkripzio osoa eta editatua ere eskuragarri dago behean. — Irakurri hemen .

Dharma Laborategia | Richard Davidson doktorea eta Albert Lin

Muga ez da lerro bat

Neurozientziak, budismo tibetarrak eta hiltzen ari den musikari batek irakasten digutena denok zeharkatuko dugun atalaseari buruz

Elkarrizketa hau ez zen estudio batean gertatu. Heriotza baten aurreko orduetan gertatu zen — Albert Lin bere telefonoaren aurrean eserita, bere lagunik onena denaren erdian, Jamie Shadow Light azken hatsa emanez, hospizioak jada esanda: une gutxiren buruan gaude. Deiaren beste aldean zegoen neurozientzialariak, Wisconsingo Unibertsitateko Richard Davidson doktoreak, berrogei urte eman zituen garunaren lurralde muturrekoenak mapatzen. Bi gizon hauen artean, elkarrizketa bakar baten iraupen osoan, zerbait arraroa eraiki zen: hiltzearen zientzia bat, denbora errealean, maitasunean praktikatua.

1. Heriotza ez da une bat

Heriotzaren irudi bat jaso dugu oinordetzan, bizitzari baino gehiago legeari dagokiona. Legezko adierazpen bat, denbora-zigilu bat, gorputz bat ahoskatua. Segundo bat bizirik, hurrengo segundoa desagertuta.

Davidson doktoreak uste du ikuspegi hau zientifikoki eutsiezina dela. "Biologia ez da digitala", dio. "Ez dago piztuta edo itzalita. Askoz analogikoagoa da, askoz mailakatuagoa". Froga sendoak norabide ezohiko batetik datoz: animalien ikerketetan, garuneko jarduera gutxienez 45 minutuz irauten zuela ikusi zen bihotza taupadaka gelditu eta arnasketa eten ondoren. Eta jarduera ez zen ausazko zarata. Gamma oszilazioak barne hartzen zituen — kontzientzia areagotuarekin, ikuspegi sakonarekin eta meditazio egoerekin gehien lotzen diren maiztasunak.

Garun osoa ez da bat-batean hiltzen. Garunaren barruan bertan gradiente bat dago, etengailu bat baino gehiago, askapen motela. Hau ez da mistizismoa. Lehen printzipioen biologia da. Eta behin onartzen duzunean, ondorioak edonora iristen dira: organoen dohaintzaren etikara, heriotzaren ondorengo orduetan gorpuak nola tratatzen ditugun, zure aurrean dagoen pertsona benetan guk erabaki dugun bezain joan den ala ez.

Honek esan nahi duena, praktikoki, da heriotza uneak gaur egun ematen dioguna baino gehiago merezi duela. Presentzia, isiltasuna, pazientzia merezi ditu — agian bizitzako beste edozein une baino gehiago.

2. Monjeek ikusi zutena

Tibetar budista tradizioak meditazio-egile batzuek heriotzaren unean sartzen duten egoerari izena ematen dio: tukdam . Tibeteraz, "argi garbia" bezala itzultzen da. Mendeetako tradizioaren arabera, tukdaman bihotza gelditu egiten da, arnasketa eten egin da, zentzumenak itzali dira — eta hala ere, kontzientziaren hondar-kalitate batzuk irauten dute. Gorputza ez da usteltzen hasten. Praktikatzailea eserita geratzen da, lasai, batzuetan egun batzuetan. Batzuetan asteetan.

Dalai Lamak berak eskatu zion Davidson doktoreari hau aztertzeko. Ez erlijio-sinesmena balioztatzeko nahiagatik, baizik eta zientzialari baten sena zelako, egungo gogo-ereduek azaldu ezin zezaketen zerbait zegoelako.

Davidsonek berak ikusi zuen kasu bat, Wisconsinen — Geshe Sopa, Amerikako unibertsitate bateko lehen tibetar budista ikasketen irakaslea, zeinaren tukdamak zortzi egun iraun zuen. Davidson metro batzuetara eseri zen gutxi gorabehera. Hirugarren eguna, zazpigarren eguna. «Bere azala oso freskoa zirudien. Zazpigarren egunean ez zegoen usteltzerik. Eta gero, zortzigarren egunean — usteltze masiboa. Oso azkar».

Dalai Lamak behin, mundu osoko hamabost monje-laguntzaile bildu zituen, eta bakoitzak bere irakaslea tukdamean hiltzen ikusi zuen. Behatzen zutena bakarrik kontatzeko eskatu zien: filosofia budistarik ez, ikusten zutena baizik. Aurkikuntza koherenteenetako bat: gorpua astiro ukitzeak ez zuen egoera eten. Kasu batean, praktikatzaile bat lau orduz gidatu zuten Indiako errepideetan zehar ospitale batetik bere monasterioraino. Bere tukdamak sei egun gehiago iraun zuen.

3. Hogeita sei egun India tropikalean

Davidsonen taldeak tukdam praktikatzaileen gorputz-deskonposizioari buruzko ikerketa argitaratu du orain —edo, hobeto esanda, horren gabezia nabarmenari buruzkoa—. Auzitegiko patologoak kontratatu zituzten: kasu kriminaletan, gorpuaren egoeratik heriotza-ordua zehazten duten adituak. Zientzialari hauei bideo-froga erakutsi zieten. Irudiak arretaz kalibratu ziren koloreen zehaztasunerako, argiztapenaren arabera kontrolatu ziren eta gelaren tenperaturaren irakurketak barne hartzen zituen.

Kasu batean, praktikatzaile bat hogeita sei egunez egon zen tukdam-en India tropikalean —deskonposizioa normalean ordu gutxiren buruan hasten den klima batean—. Auzitegi-adituek baieztatu zuten: gorpuak ez zuen usteltze-zantzurik erakutsi tukdam-aldian. Egoera amaitu zenean, deskonposizioa azkar etorri zen.

Tibeteko tradizioan, hau ez da mirarizkotzat hartzen. Tradizioak betidanik jakin duen zerbaiten seinale ikusgarritzat hartzen da: heriotza, adimena sakon landu dutenentzat, kontzienteki kudeatu daitekeen prozesu bat dela. Gorputzak, nolabait, itxaroten du.

Aurreko EEG ikerketak lerro laua aurkitu zuen — ez zen jarduera elektriko detektagarririk garunean tukdam-ean zehar. Davidson-ek zintzotasunez argitaratu zuen aurkikuntza ez-hau. Baina EEG seinale detektagarririk ez egoteak ez du galdera konpontzen. Ditugun tresnak ez ziren eraiki egon daitekeena neurtzeko. Eta deskonposizioaren aurkikuntza berriek iradokitzen dute gertatzen ari den edozer gauzak gorputzean neurgarriak diren efektu fisikoak dituela.

4. Amaitzen ez den Aha

Tukdamek garunarentzat zer esan nahi duen ulertzeko, lagungarria da gamma oszilazioak ulertzea; Davidsonen taldeak urteak eman ditu epe luzeko meditazioa egiten dutenengan aztertzen.

Jende arruntean, gamma oszilazioak eztanda laburretan agertzen dira, normalean segundo bat baino gutxiagotan, bat-bateko ikuspegi uneetan. Aha unea. Hiru hitzek loturarik ez dutenean bat-batean lotura ezkutu bat agerian uzten dutenean ezagutza-distira. Garunaren integrazio-maiztasuna da — sistema desberdinak bat-batean elkarrekin erresonatzen duten unea.

Meditazio aurreratuan, oszilazio hauek minutu batzuk irauten dute. Meditazio saio osoetan zehar. Eta atsedenaldian ere —Davidson-ek "ohiko" egoera deitzen duen horretan—, epe luzeko meditazio egiten dutenek gamma oinarrizko maila nabarmen igotzen dute. Haien garunak, atsedenaldian, integratuagoak, irekiagoak eta sinkronizatuagoak daude meditatzen ez dutenenekin alderatuta. Egoera honetan dauden praktikatzaileek askotan kontzientzia panoramiko baten berri ematen dute: zentzumen guztiak aldi berean irekitzen dira, gorputza barrutik sentitzen da, adimena ez da gehiago esperientziaz komentatzen, baizik eta besterik gabe hori izaten .

Eta hemen bihurtzen dira animalien ikerketak apartekoak: katuekin eta karraskariekin egindako esperimentuetan, ikertzaileek gamma oszilazioak aurkitu zituzten garunean berez sortzen zirela —heriotzaren ondoren— . Garunak, jarduera elektrikoaren azken uneetan, maiztasun gorenetara igotzen zen. Atalasean gertatzen dena gertatzen dela ere, garunaren azken ekintza izan daiteke koherenteena.

5. Murgildu sutan

Albert Linek elkarrizketako galderarik premiazkoena egiten du: Jamie minduta dago. Benetako mina. Hiltzearen bardoa, Bizi eta Hiltzearen Tibeteko Liburuak deskribatzen duen bezala, bardo mingarria da. Nola lagundu diezaiokezu norbaiti bizitzaren amaieran egoera meditatibo batera iristen, ezagutu duen minik bizienaren aurka borrokan ari denean?

Davidsonen erantzuna kontraesankorra den argibide batekin hasten da: utzi helburua. Utzi edozein egoera lortzen, edozein emaitza lortzen, edozein praktika egiten saiatzeari. Egiteko modua —baita egite espirituala ere— bera da oztopoa. Behar dena egitetik izatera igarotzea da.

Eta gero, minari ihes egin beharrean, egin aurre. Zuzen-zuzenean sartu. Davidson-ek meditazio-erretiro luzeak deskribatzen ditu, egunean hamasei orduz eserita, ez mugitzeko zin eginez —hanka ez mugitzeko, ez egokitzeko, ez arintzeko. Une jakin batean, meditatzaileak ez du beste aukerarik borrokatzeari utzi eta dagoenarekin egotea baino. Eta zerbait aldatzen da. Ez mina bera, baizik eta harekin duen harremana.

Albertek bere esperientziatik aitortzen du hori: hanka galtzea, ebakuntzaren ondorengo egunetan minez etzanda egotea, eta eskuak estutzea ezinezkoa zen puntura iristea. «Makurtu besterik ez duzu egin behar», dio. «Besarkatu. Amore eman. Eta orduan bakarrik desagertzen da». Bizi eta Hiltzearen Tibeteko Liburuak heriotzaren bardoa mingarritzat jotzen du arrazoi horregatik. Gonbidapena ez da ihes egitea. Gonbidapena hain erabat topatzea da, non sufritzen ari dena eta sufrimendua bera bereizezinak izan daitezen — eta orduan, desegite horretan, zerbait irekitzen da.

6. Garunak ezin duen adimena

MITeko Garunaren eta Zientzia Kognitiboen Sailaren webgunean esaldi bat dago, Davidsonek haserre leun batekin aipatzen duena: "Adimena garunak egiten duena da". Deskribapen hau ez da osatugabea bakarrik, baizik eta ia hunkigarria iruditzen zaio bere estutasunean —erakunde oso adimentsu batek konfiantzaz deskribatzen du benetan ertzak ikusten ez dituen zerbait.

200 milioi neurona daude hesteetan. Hesteek eta garunek etengabeko komunikazio bidirekzionala dute. Zure burua osorik zure burezurraren barruan bizi dela sinestea, Davidson-ek dioenez, akats handia da dagoeneko, eta hori gorputzaren barruan dago oraindik. Gorputzetik harago, galdera are gehiago irekitzen da.

Dalai Lama, Davidson-ek dioenez, adimena eta garuna bereizten diren kasu zehatzaren bila dabil —heriotzaren unea laborategirik itxaropentsuena izanik—. Ez du budismoa frogatzen saiatzen. Ziurtasun materialistaren horman pitzadura bat sortzen saiatzen ari da, zeinaren bidez errealitatearen ulermen zabalagoa igaro daitekeen azkenean. Batzuetan, txantxetan, zientzia modernoa iseka egiten du adimena garunarekin parekatzeagatik, baina bere kezka sakonagoa premiazkoa da: kontzientziaren ikuspegi nagusia okerra bada, zerbait izugarria galtzen ari gara garenari buruz.

Davidsonek berak ez du teoriarik eskaintzen. Baliotsuagoa den zerbait eskaintzen du: berrogei urteko zientzia-kredentzialak benetako apaltasunaren zerbitzura. "Oso gutxi dakigu benetan", dio. "Badira errealitatearen esparru eta alderdi batzuk, zeinen ulermen nagusiak ez baitaki ezer. Eta ni prest nago horretarako".

Zenbait burutan konfiantza du —Dalai Lama horien artean—, eta haien osasun mentala eta esperientzia edozein EEG baino tresna fidagarriagoak direla uste du. Dalai Lamak aurreko bizitza zehatzen oroitzapenak partekatu ditu —ez emanaldi gisa, baizik eta inongo historia erregistratuk gorde ez dituen gauzen oroitzapen pribatu eta intimo gisa. Davidsonek hau modu sinplean kontatzen du, apaingarririk gabe. Honela dio: Ez dut teoriarik. Uste dut irakatsi didatena oso osatugabea dela.

7. Atalasea diseinatzea

Albertek ez ditu galdera hauek teorikoki egiten. Erabakiak hartu behar ditu — orain, gaur, denbora errealean. Jamieren botere-ordezkari gisa, haren heriotzaren eta heriotzaren erritua diseinatu behar du. Eta une honetara iritsi da, berak dioen bezala, bere ibilbide osoa heriotzaz inguratuta eman ondoren: amildegietako momiak, piramide zaharrak, zibilizazioen hezurrak. Lurreko kultura guztietako heriotza-errituak aztertu ditu. Eta hala ere, hemen, bere lagunik onenaren heriotzaren aurrean, galduta dago.

Davidsonek dakiena eskaintzen du. Neurozientziatik: garuna ia ziur aski aktibo dago oraindik bihotza gelditu eta lehen orduan. Transplante-kirurgialariek organoak ateratzen dituzte bihotz-geldialdiaren ondoren segundo gutxiren buruan. Frogek iradokitzen duten ikuspegia da, gutxienez, aldi honek gure erakundeek ematen diotena baino errespetu handiagoa merezi duela. Davidsonek dio bere planetan idatzi duela bere gorputza ez dela ukitu behar modu naturalean deskonposatzen hasi arte.

Geshe Sopa Wisconsin-eko Tukdamen hil zenean, Davidson-ek Wisconsingo Unibertsitateko gutun-buruan gutun bat idatzi zion Osasun Sailari, fenomenoa azalduz eta gorpuzkiak berehala kentzea eta erraustea eskatzen zuen legearen salbuespena eskatuz. Salbuespena onartu egin zen. Tibetar monje budista bati Madison-etik kanpo zegoen bere monasterioko Tukdamen geratzeko baimena eman zioten. Gorpua bertan erraustu zuten Tukdama amaitu zenean.

Heriotzarako aspalditik prestatu dituzten tradizioek — Tibeteko budismoak, zeruko ehorzketekin eta bardo praktikatuekin; hinduismoak, Varanasiko suak gau osoan zehar erretzen dituenak — heriotza uneari ontzi bat, forma bat, komunitate bat ematen diote. Mendebaldeko modernoko jende gehienak heriotzara iristen da inoiz serio pentsatu gabe, erritual prestatu gabe, filosofiarik gabe. Albertek berak aitortzen du behin sinesten zutenen artean egon zela: pentsatzen ez baduzu, ez zaizu gertatuko.

Bizi eta Hiltzearen Tibeteko Liburua eskuetan jarri zion ezezagun batek Chiapasko oihanetan. Astebete geroago, Jamiek mezua bidali zion: minbizi terminalaren diagnostikoa. Urtebete eman du irakurtzen eta bizitzen aldi berean, liburua eta gaubeila bat bihurtuz.