Tämä keskustelu

Tämän keskustelun täydellinen editoitu transkriptio on saatavilla myös alla. — Lue se täältä .

Dharma-laboratorio | Tohtori Richard Davidson ja Albert Lin

Raja ei ole viiva

Mitä neurotiede, tiibetinbuddhalaisuus ja yksi kuoleva muusikko opettavat meille kynnyksestä, jonka me kaikki ylitämme

Tämä keskustelu ei käyty studiossa. Se tapahtui tunteja ennen kuolemaa – Albert Lin istui puhelimensa ääressä, hänen paras ystävänsä Jamie Shadow Light veti viimeisen henkäyksensä kaiken keskipisteessä, saattohoidon jo sanottua: olemme hetken sisällä. Puhelun toisessa päässä oleva neurotieteilijä, Wisconsinin yliopiston tohtori Richard Davidson, oli käyttänyt neljäkymmentä vuotta aivojen äärimmäisimpien alueiden kartoittamiseen. Näiden kahden miehen yhteistyönä, yhden keskustelun koko pituudelta, koottiin jotain harvinaista: kuolemisen tiede, jota harjoitettiin reaaliajassa, rakkaudessa.

1. Kuolema ei ole hetki

Olemme perineet kuoleman kuvan, joka kuuluu enemmän lakiin kuin elämään. Oikeudellinen julistus, aikaleima, lausuttu ruumis. Yksi sekunti elossa, seuraava sekunti poissa.

Tri Davidson pitää tätä kuvaa tieteellisesti kestämättömänä. ”Biologia ei ole digitaalista”, hän sanoo. ”Se ei ole päällä tai pois päältä. Se on paljon analogisempaa, paljon porrastetumpaa.” Vankka todistusaineisto tulee epätodennäköisestä suunnasta: eläinkokeista, joissa aivotoiminnan havaittiin jatkuvan vähintään 45 minuuttia sydämen ja hengityksen lakattua. Eikä toiminta ollut satunnaista kohinaa. Siihen sisältyi gammavärähtelyjä – juuri niitä taajuuksia, jotka yhdistetään eniten lisääntyneeseen tietoisuuteen, oivallukseen ja meditatiivisiin tiloihin.

Koko aivot eivät kuole kerralla. Aivojen sisällä itsessään on gradientti, hidas purkautuminen pikemminkin kuin kytkimen painaminen. Tämä ei ole mystiikkaa. Se on biologian perusperiaatteita. Ja kun hyväksyt sen, seuraukset ulottuvat kaikkialle: elinluovutusten etiikkaan, siihen, miten kohtelemme kehoja kuoleman jälkeisinä tunteina, siihen, onko edessäsi oleva henkilö todella niin poissa kuin olemme päättäneet hänen olevan.

Käytännössä tämä tarkoittaa sitä, että kuolemisen hetki ansaitsee enemmän kuin mitä sille tällä hetkellä annamme. Se ansaitsee läsnäoloa, hiljaisuutta, kärsivällisyyttä – kenties enemmän kuin mikään muu hetki elämässä.

2. Mitä munkit todistivat

Tiibetinbuddhalaisessa perinteessä on nimi tilalle, johon tietyt meditoijat siirtyvät kuoleman hetkellä: tukdam . Tiibetiksi se tarkoittaa "kirkasta valoa". Vuosisatojen vanhan perinteen mukaan tukdamissa sydän on pysähtynyt, hengitys on lakannut, aistit ovat sammuneet – ja silti jonkinlainen tietoisuuden jäännös säilyy. Keho ei ala mädäntyä. Harjoittaja pysyy istumassa, häiriintymättömänä, joskus päiviä. Joskus viikkoja.

Dalai Lama pyysi henkilökohtaisesti tohtori Davidsonia tutkimaan tätä. Ei halusta vahvistaa uskonnollista uskomusta, vaan tiedemiehen vaistosta, että kyseessä oli asia, jota nykyiset mielenmallit eivät yksinkertaisesti pystyneet selittämään.

Davidson todisti itse yhden tapauksen Wisconsinissa – Geshe Sopan, ensimmäisen tiibetinbuddhalaisten opintojen professorin missään amerikkalaisessa yliopistossa, tukdam kesti kahdeksan päivää. Davidson istui ehkä metrin päässä. Kolmantena, seitsemäntenä päivänä. "Hänen ihonsa näytti hyvin raikkaalta. Seitsemäntenä päivänä ei ollut reikiintymistä. Ja sitten kahdeksantena päivänä – massiivista reikiintymistä. Hyvin nopeasti."

Dalai Lama kutsui kerran koolle viisitoista munkkia avustavaa henkilöä eri puolilta maailmaa, joista jokainen oli henkilökohtaisesti nähnyt opettajansa kuolevan tukdamissa. Hän pyysi heitä kertomaan vain havainnoistaan ​​– ei buddhalaista filosofiaa, vain näkemänsä. Yksi johdonmukaisimmista havainnoista: kehon hellä koskettaminen ei häirinnyt luostaria. Eräässä tapauksessa harjoittajaa ajettiin neljä tuntia Intian teitä pitkin sairaalasta takaisin luostariin. Hänen tukdaminsa jatkui vielä kuusi päivää.

3. Kaksikymmentäkuusi päivää trooppisessa Intiassa

Davidsonin tiimi on nyt julkaissut tutkimusta tukdamin harjoittajien ruumiin hajoamisesta – tai pikemminkin sen silmiinpistävästä puuttumisesta . He rekrytoivat oikeuslääketieteellisiä patologeja: asiantuntijoita, jotka rikosasioissa määrittävät kuolinajan ruumiin tilasta. He näyttivät näille tiedemiehille videomateriaalia. Materiaali oli kalibroitu huolellisesti värien tarkkuuden varmistamiseksi, valaistusta oli säädetty ja siihen oli sisällytetty huoneen lämpötilalukemat.

Eräässä tapauksessa harjoittaja pysyi tukdamissa 26 päivää trooppisessa Intiassa – ilmastossa, jossa hajoaminen alkaa tyypillisesti muutamassa tunnissa. Oikeuslääketieteen asiantuntijat vahvistivat, että ruumiissa ei ollut merkkejä hajoamisesta tukdamin aikana. Kun tila päättyi, hajoaminen tapahtui nopeasti.

Tiibetiläisessä perinteessä tätä ei pidetä ihmeenä. Sitä pidetään näkyvänä merkkinä jostakin, minkä perinne on aina tiennyt: että kuolema on prosessi, jota voidaan käsitellä tietoisesti niille, jotka ovat viljelleet mieltä syvästi. Keho tavallaan odottaa.

Aiempi EEG-tutkimus löysi tasaisen viivan – ei havaittavaa sähköistä aktiivisuutta aivoissa tukdamin aikana. Davidson julkaisi tämän löydöksen rehellisesti. Mutta havaittavan EEG-signaalin puuttuminen ei ratkaise kysymystä. Käytössämme olevia instrumentteja ei ole rakennettu mittaamaan sitä, mitä mahdollisesti on läsnä. Ja uudet hajoamistulokset viittaavat siihen, että mitä tahansa tapahtuukin, sillä on mitattavissa olevia, fyysisiä vaikutuksia kehoon.

4. Ahaa-elämys joka ei koskaan lopu

Ymmärtääkseen, mitä tukdam saattaa merkitä aivoille, on hyödyllistä ymmärtää gammaoskillaatioita – sähköistä taajuutta, jota Davidsonin tiimi on tutkinut vuosia pitkäaikaisilla meditoijilla.

Tavallisilla ihmisillä gammavärähtelyt ilmenevät lyhyinä purskeina, tyypillisesti alle sekunnissa, äkillisen oivalluksen hetkinä. Ahaa-elämys. Tunnistamisen välähdys, kun kolme toisiinsa liittymätöntä sanaa paljastaa yhtäkkiä piilevän yhteyden. Se on aivojen integraatiotaajuus – hetki, jolloin erilliset järjestelmät yhtäkkiä resonoivat yhteen.

Edistyneillä meditoijilla nämä värähtelyt kestävät minuutteja. Koko meditaatiosessioiden ajan. Ja jopa levon aikana – mitä Davidson kutsuu "tavalliseksi" tilaksi – pitkäaikaisilla meditoijilla on dramaattisesti kohonnut gamma-perustaso. Heidän aivonsa ovat levossa integroituneempia, avoimempia ja synkronoituneempia kuin meditoimattomien. Tässä tilassa olevat harjoittajat raportoivat usein panoraamatietoisuudesta: kaikki aistit avautuvat samanaikaisesti, keho tuntuu sisältäpäin, mieli ei enää kommentoi kokemusta, vaan yksinkertaisesti on se.

Ja tässä kohtaa eläinkokeet muuttuvat poikkeuksellisiksi: kissoilla ja jyrsijöillä tehdyissä kokeissa tutkijat havaitsivat aivoissa spontaanisti syntyviä gammavärähtelyjä – kuoleman jälkeen . Aivot nousivat sähköisen aktiivisuutensa viimeisinä hetkinä korkeimpiin taajuuksiinsa. Mitä tahansa kynnyksellä tapahtuukin, aivojen viimeinen teko voi olla niiden koherenssin.

5. Sukella tuleen

Albert Lin kysyy keskustelun kiireellisimmän kysymyksen: Jamie kärsii. Todellista tuskaa. Kuolemisen bardo, kuten sitä kuvailee Tiibetiläinen elämästä ja kuolemasta -kirja , on tuskallinen bardo. Kuinka auttaa jotakuta saavuttamaan meditatiivisen tilan elämänsä lopussa, kun hän taistelee voimakkaimman tuskan kanssa, jonka hän on koskaan tuntenut?

Davidsonin vastaus alkaa epäintuitiivisella ohjeella: luovu tavoitteesta. Lakkaa yrittämästä saavuttaa mitään tilaa, saavuttaa mitään tulosta, suorittaa mitään harjoitusta. Tekemisen tapa – jopa henkinen tekeminen – on itsessään este. Tarvitaan siirtymistä tekemisestä pelkkään olemiseen.

Ja sitten, sen sijaan, että pakenisit kipua, kohtaa se. Mene suoraan siihen. Davidson kuvailee pitkiä meditaatioretriittejä, joissa istetaan kuusitoista tuntia päivässä ja vannotaan, ettei liiku – ettei liikuta jalkaa, ettei sopeudu, ettei etsi helpotusta. Jossain vaiheessa meditoijalla ei ole muuta vaihtoehtoa kuin lopettaa taistelu ja yksinkertaisesti olla sen kanssa, mikä on. Ja jokin muuttuu. Ei itse kipu, vaan suhde siihen.

Albert tunnistaa tämän omasta kokemuksestaan: hän menetti jalkansa, makasi kivuissa leikkauksen jälkeisinä päivinä ja saavutti pisteen, jossa puristaminen ei ollut enää mahdollista. "Sinun täytyy vain nojata siihen", hän sanoo. "Omaksua se. Antautua sille. Ja vasta sitten se liukenee pois." Tiibetiläinen elämästä ja kuolemasta -kirja kutsuu kuoleman bardoa tuskalliseksi juuri tästä syystä. Kutsu ei ole paeta sitä. Kutsu on kohdata se niin täydellisesti, että kärsijä ja itse kärsimys tulevat erottamattomiksi – ja sitten, tässä liukenemisessa, jokin avautuu.

6. Mieli, jota aivot eivät voi sisältää

MIT:n aivo- ja kognitiotieteiden laitoksen verkkosivuilla on lause, jota Davidson lainaa lempeästi ärtyneenä: "Mieli on sitä, mitä aivot tekevät." Hän pitää tätä kuvausta paitsi epätäydellisenä, myös lähes koskettavana kapeudessaan – erittäin älykäs instituutio, joka kuvailee itsevarmasti jotain, jonka rajoja he eivät itse asiassa voi nähdä.

Suolistossa on 200 miljoonaa neuronia. Suolisto ja aivot ovat jatkuvassa kaksisuuntaisessa viestinnässä. Davidsonin mukaan on jo merkittävä virhe uskoa, että mieli asuu kokonaan kallosi sisällä – ja sekin on edelleen kehon sisällä. Kehon ulkopuolella kysymys avautuu lisää.

Davidsonin mukaan Dalai Lama etsii tarkkaa reunatapausta, jossa mieli ja aivot eroavat toisistaan ​​– kuoleman hetki on lupaavin laboratorio. Hän ei yritä todistaa buddhalaisuutta. Hän yrittää luoda halkeaman materialistisen varmuuden muurin sisään, jonka läpi laajempi ymmärrys todellisuudesta saattaisi lopulta kulkea. Hän toisinaan leikillään pilkkaa modernia tiedettä mielen ja aivojen rinnastamisesta, mutta hänen syvempi huolenaiheensa on kiireellinen: jos vallitseva käsitys tietoisuudesta on väärä, meiltä puuttuu jotain valtavaa siitä, mitä olemme.

Davidson itse ei tarjoa teoriaa. Hän tarjoaa jotakin arvokkaampaa: neljäkymmentä vuotta tieteellistä kokemusta aidon nöyryyden palveluksessa. "Me tiedämme todella niin vähän", hän sanoo. "On olemassa todellisuuden alueita ja puolia, joista valtavirran ymmärryksellä ei ole aavistustakaan. Ja olen avoin sille."

Hän luottaa tiettyihin mieliin – heidän joukossaan Dalai Lamaan – joiden mielenterveyttä ja kokemusta hän pitää luotettavampina instrumentteina kuin mitä tahansa aivosähkökäyrää. Dalai Lama on jakanut muistoja tietyistä edellisistä elämistä – ei esityksinä, vaan yksityisinä, intiimeinä muistelmina asioista, joita mikään tallennettu historia ei ole säilyttänyt. Davidson kertoo tästä yksinkertaisesti, ilman liioittelua. Hän sanoo: Minulla ei ole teoriaa. Olen vakuuttunut siitä, että se, mitä minulle on opetettu, on hyvin epätäydellistä.

7. Kynnyksen suunnittelu

Albert ei kysy näitä kysymyksiä teoreettisesti. Hänen on tehtävä päätöksiä – nyt, tänään, reaaliajassa. Jamien valtakirjanhaltijana hänen on suunniteltava Jamien kuoleman ja kuoleman rituaali. Ja hän on saapunut tähän hetkeen, kuten hän sanoo, vietettyään koko uransa kuoleman ympäröimänä: muumiot kallioiden rinteillä, muinaiset pyramidit, sivilisaatioiden luut. Hän on tutkinut kuoleman rituaaleja jokaisesta maapallon kulttuurista. Ja silti, täällä, parhaan ystävänsä kuoleman edessä, hän on eksyksissä.

Davidson tarjoaa tietoaan. Neurotieteen näkökulmasta: aivot ovat lähes varmasti edelleen aktiiviset ensimmäisen tunnin ajan sydämen pysähtymisen jälkeen. Elinsiirtokirurgit poistavat elimiä muutamassa sekunnissa sydänpysähdyksestä. Todisteiden perusteella voidaan päätellä, että tämä ajanjakso ansaitsee vähintäänkin enemmän kunnioitusta kuin instituutiomme sille antavat. Davidsonin mukaan hän on kirjoittanut omiin suunnitelmiinsa, että hänen ruumistaan ​​ei tule koskea ennen kuin se alkaa hajota luonnollisesti.

Kun Geshe Sopa kuoli tukdamissa Wisconsinissa, Davidson kirjoitti Wisconsinin yliopiston kirjepaperille kirjeen osavaltion terveysministeriölle selittäen ilmiötä ja pyytäen poikkeusta lakiin, joka edellyttäisi ruumiin välitöntä poistamista ja tuhkausta. Poikkeus myönnettiin. Tiibetinbuddhalaismunkin annettiin jäädä tukdamiin luostarissaan Madisonin ulkopuolella. Ruumis tuhkattiin paikan päällä tukdamin päätyttyä.

Perinteet, jotka ovat pitkään valmistaneet jäseniään kuolemaan – tiibetinbuddhalaisuus taivaaseen hautaamineen ja harjoitettuine bardoineen; hindulaisuus Varanasin rovioineen, jotka palavat läpi yön – antavat kuolinhetkelle säiliön, muodon, yhteisön. Useimmat ihmiset nyky-länsissä saapuvat kuolemaan ajatellematta sitä koskaan vakavasti, ilman valmistautuneita rituaaleja, ilman filosofiaa. Albert itse myöntää kuuluneensa aikoinaan niiden ihmisten leiriin, jotka uskoivat: jos et ajattele sitä, se ei tapahdu sinulle.

Tuntematon mies antoi hänen käsiinsä Tiibetin kirjan elämästä ja kuolemasta Chiapasin viidakoissa. Viikkoa myöhemmin Jamie lähetti hänelle viestin: parantumaton syöpädiagnoosi. Hän on viettänyt vuoden lukemisen ja elämisen rinnakkain, kirjan ja valveillaolon yhdistyessä yhdeksi.