Ang usapang ito

Makikita rin sa ibaba ang kumpletong na-edit na transcript ng usapang ito. — Basahin ito rito .

Dharma Lab | Dr. Richard Davidson at Albert Lin

Ang Hangganan ay Hindi Isang Linya

Ang Itinuturo sa Atin ng Neuroscience, Tibetan Buddhism, at Isang Namamatay na Musikero Tungkol sa Hangganan na Tatawirin Nating Lahat

Ang pag-uusap na ito ay hindi nangyari sa isang studio. Nangyari ito ilang oras bago ang isang pagkamatay — si Albert Lin ay nakaupo sa kanyang telepono, ang kanyang matalik na kaibigang si Jamie Shadow Light ang huling humihinga sa gitna ng lahat, na sinabi na ng hospice: nasa loob tayo ng ilang sandali. Ang neuroscientist sa kabilang linya ng tawag, si Dr. Richard Davidson ng University of Wisconsin, ay gumugol ng apatnapung taon sa pagmamapa ng pinakamatinding teritoryo ng utak. Sa pagitan ng dalawang lalaking ito, sa buong haba ng isang pag-uusap, isang bagay na bihirang nabuo: isang agham ng pagkamatay, na isinasagawa sa totoong oras, sa pag-ibig.

1. Ang Kamatayan ay Hindi Isang Sandali

Minana natin ang larawan ng kamatayan na higit na nauukol sa batas kaysa sa buhay. Isang legal na deklarasyon, isang timestamp, isang katawang binitiwan. Isang segundong buhay, ang susunod na segundo ay wala na.

Para kay Dr. Davidson, hindi kapani-paniwala ang larawang ito sa agham. "Ang biyolohiya ay hindi digital," aniya. "Hindi ito on o off. Ito ay mas analog, mas may grado." Ang matibay na ebidensya ay nagmumula sa isang hindi inaasahang direksyon: mga pag-aaral sa hayop, kung saan ang aktibidad ng utak ay natagpuang nagpapatuloy nang hindi bababa sa 45 minuto pagkatapos tumigil sa pagtibok ang puso at huminto sa paghinga. At ang aktibidad ay hindi random na ingay. Kabilang dito ang mga gamma oscillations — ang mismong mga frequency na pinaka-nauugnay sa mas mataas na kamalayan, pananaw, at mga estado ng pagmumuni-muni.

Ang buong utak ay hindi namamatay nang sabay-sabay. Sa loob mismo ng utak ay mayroong isang gradient, isang mabagal na pag-unlatch sa halip na isang switch na inihagis. Hindi ito mistisismo. Ito ay ang mga pangunahing prinsipyo ng biology. At kapag tinanggap mo na ito, ang mga implikasyon ay umaabot sa lahat ng dako: sa etika ng donasyon ng organ, sa kung paano natin tinatrato ang mga katawan sa mga oras pagkatapos ng kamatayan, sa kung ang taong nasa harap mo ay tunay na wala na gaya ng napagpasyahan natin.

Ang ibig sabihin nito, sa praktikal na paraan, ay ang sandali ng pagkamatay ay nararapat ng higit pa sa kasalukuyan nating ibinibigay. Nararapat dito ang presensya, katahimikan, at pasensya — marahil higit pa sa anumang ibang sandali sa buhay.

2. Ang Nasaksihan ng mga Monghe

Ang tradisyon ng Tibetan Buddhist ay may pangalan para sa estadong pinapasok ng ilang meditator sa sandali ng kamatayan: tukdam . Sa Tibet, isinasalin ito bilang "malinaw na liwanag." Ayon sa tradisyon sa loob ng maraming siglo, sa tukdam, ang puso ay huminto, ang paghinga ay tumigil, ang mga pandama ay natigil — ngunit may natitirang kalidad ng kamalayan na nananatili. Ang katawan ay hindi nagsisimulang mabulok. Ang practitioner ay nananatili, nakaupo, hindi nagagambala, minsan sa loob ng ilang araw. Minsan sa loob ng mga linggo.

Personal na hiniling ng Dalai Lama kay Dr. Davidson na pag-aralan ito. Hindi dahil sa pagnanais na patunayan ang paniniwalang pangrelihiyon, kundi dahil sa likas na ugali ng isang siyentipiko na mayroong isang bagay na hindi kayang ipaliwanag ng kasalukuyang mga modelo ng pag-iisip.

Nasaksihan mismo ni Davidson ang isang kaso, sa Wisconsin — si Geshe Sopa, ang unang propesor ng pag-aaral ng Tibetan Buddhist sa alinmang unibersidad sa Amerika, na ang tukdam ay tumagal ng walong araw. Si Davidson ay nakaupo marahil tatlong talampakan ang layo. Ikatlong araw, ikapitong araw. "Mukhang sariwa ang kanyang balat. Walang pagkabulok sa ikapitong araw. At pagkatapos sa ikawalong araw — napakalaking pagkabulok. Napakabilis."

Minsan ay tinipon ng Dalai Lama ang labinlimang monghe-atendant mula sa buong mundo, na bawat isa sa kanila ay personal na nakasaksi sa pagkamatay ng kanilang guro sa tukdam. Hiniling niya sa kanila na iulat lamang ang kanilang naobserbahan — walang pilosopiyang Buddhist, kundi ang kanilang nakita lamang. Isa sa mga pinaka-pare-parehong natuklasan: ang marahang paghawak sa katawan ay hindi nakagambala sa estado. Sa isang kaso, isang practitioner ang minaneho nang apat na oras sa mga kalsada sa India mula sa isang ospital pabalik sa kanyang monasteryo. Ang kanyang tukdam ay nagpatuloy nang anim pang araw.

3. Dalawampu't Anim na Araw sa Tropikal na India

Naglathala na ngayon ang pangkat ni Davidson ng pananaliksik tungkol sa pagkabulok ng katawan sa mga practitioner ng Tukdam — o sa halip, ang kapansin-pansing kawalan nito. Kumuha sila ng mga forensic pathologist: mga eksperto na, sa mga kasong kriminal, ay tumutukoy sa oras ng kamatayan mula sa estado ng isang katawan. Ipinakita nila sa mga siyentipikong ito ang ebidensya sa video. Ang kuha ay maingat na inayos para sa katumpakan ng kulay, kinokontrol para sa liwanag, at kasama ang mga pagbasa ng temperatura sa silid.

Sa isang kaso, isang practitioner ang nanatili sa tukdam sa loob ng dalawampu't anim na araw sa tropikal na India — isang klima kung saan ang agnas ay karaniwang nagsisimula sa loob ng ilang oras. Kinumpirma ng mga eksperto sa forensic: ang katawan ay hindi nagpakita ng mga palatandaan ng agnas noong panahon ng tukdam. Nang matapos ang estado, mabilis na dumating ang agnas.

Sa tradisyong Tibetan, hindi ito itinuturing na mahimalang. Ito ay itinuturing na nakikitang tanda ng isang bagay na matagal nang alam ng tradisyon: na ang kamatayan, para sa mga taong malalim na naglinang ng isipan, ay isang prosesong maaaring tahakin nang may kamalayan. Ang katawan, sa ilang diwa, ay naghihintay.

Ang naunang pag-aaral sa EEG ay nakatuklas ng isang patag na linya — walang nakikitang aktibidad na elektrikal sa utak habang isinasagawa ang tukdam. Matapat na inilathala ni Davidson ang hindi natuklasang ito. Ngunit ang kawalan ng nakikitang signal ng EEG ay hindi sumasagot sa tanong. Ang mga instrumentong mayroon tayo ay hindi ginawa upang sukatin kung ano ang maaaring naroroon. At ang mga bagong natuklasan sa dekomposisyon ay nagmumungkahi na anuman ang nangyayari, ito ay may masusukat at pisikal na epekto sa katawan.

4. Ang Aha na Hindi Natatapos

Upang maunawaan kung ano ang maaaring kahulugan ng tukdam para sa utak, makakatulong na maunawaan ang mga gamma oscillations — ang electrical frequency na ginugol ng pangkat ni Davidson sa mga taon ng pag-aaral sa mga pangmatagalang meditator.

Sa mga ordinaryong tao, ang mga gamma oscillations ay lumilitaw nang maiikling pagsabog, karaniwang wala pang isang segundo, sa mga sandali ng biglaang pag-unawa. Ang aha moment. Ang kislap ng pagkilala kapag ang tatlong magkakaugnay na salita ay biglang nagpapakita ng isang nakatagong koneksyon. Ito ang dalas ng integrasyon ng utak — ang sandali kung kailan ang magkakaibang sistema ay biglang nag-uugnay.

Sa mga advanced meditator, ang mga osilasyong ito ay tumatagal nang ilang minuto. Sa buong sesyon ng pagmumuni-muni. At kahit na habang nagpapahinga — sa tinatawag ni Davidson na "ordinaryong" estado — ang mga pangmatagalang meditator ay nagpapakita ng isang kapansin-pansing mataas na gamma baseline. Ang kanilang mga utak, habang nagpapahinga, ay mas integrated, mas bukas, mas synchronized kaysa sa mga hindi nagmumuni-muni. Ang mga practitioner sa estadong ito ay madalas na nag-uulat ng isang panoramic awareness: lahat ng pandama ay sabay-sabay na bumubukas, ang katawan ay nararamdaman mula sa loob, ang isip ay hindi na nagkokomento sa karanasan ngunit ito lamang ang nararamdaman .

At dito nagiging pambihira ang mga pag-aaral sa hayop: sa mga eksperimento sa mga pusa at daga, natuklasan ng mga mananaliksik ang mga gamma oscillations na kusang lumilitaw sa utak — pagkatapos ng kamatayan . Ang utak, sa mga huling sandali nito ng aktibidad na elektrikal, ay tumaas sa pinakamataas nitong frequency. Anuman ang nangyayari sa threshold, ang huling kilos ng utak ay maaaring ang pinaka-koherente nito.

5. Sumisid sa Apoy

Itinanong ni Albert Lin ang pinakamahalagang tanong sa usapan: Si Jamie ay nasasaktan. Tunay na nasasaktan. Ang bardo ng pagkamatay, gaya ng paglalarawan dito ng The Tibetan Book of Living and Dying , ay ang masakit na bardo. Paano mo matutulungan ang isang tao na maabot ang isang estado ng pagmumuni-muni sa pagtatapos ng kanilang buhay kapag sila ay nakikipaglaban sa pinakamatinding sakit na kanilang naranasan?

Ang sagot ni Davidson ay nagsisimula sa isang salungat-intuitibong tagubilin: isuko ang layunin. Itigil ang pagtatangkang maabot ang anumang estado, makamit ang anumang resulta, magsagawa ng anumang pagsasanay. Ang paraan ng paggawa — kahit na ang espirituwal na paggawa — ay siya mismong balakid. Ang kailangan ay ang paglipat mula sa paggawa patungo sa simpleng pagiging.

At pagkatapos, sa halip na takasan ang sakit, harapin ito. Direktang harapin ito. Inilalarawan ni Davidson ang mahahabang retreat sa pagmumuni-muni, pag-upo nang labing-anim na oras sa isang araw, na nangangakong hindi gagalaw — hindi ililipat ang binti, hindi mag-aayos, hindi maghahanap ng ginhawa. Sa isang punto, ang nagmumuni-muni ay walang pagpipilian kundi tumigil sa pakikipaglaban at manatili na lamang sa kung ano ang nangyayari. At may magbabago. Hindi ang sakit mismo, kundi ang kaugnayan nito.

Kinikilala ito ni Albert mula sa sarili niyang karanasan: pagkawala ng kanyang binti, paghiga sa sakit ilang araw pagkatapos ng operasyon, pag-abot sa puntong hindi na posible ang pagkuyom ng kanyang mga kamay. "Kailangan mo lang yumuko," sabi niya. "Yakapin mo ito. Sumuko ka rito. At saka lamang ito mawawala." Tinatawag ng Tibetan Book of Living and Dying ang bardo ng pagkamatay na masakit para sa mismong kadahilanang ito. Ang imbitasyon ay hindi ang pagtakas dito. Ang imbitasyon ay ang ganap na harapin ito upang ang nagdurusa at ang pagdurusa mismo ay maging hindi mapag-iba — at pagkatapos, sa pagkabulok na iyon, may magbubukas.

6. Ang Isip na Hindi Kayang Itago ng Utak

May isang pangungusap sa website ng MIT Department of Brain and Cognitive Sciences na sinipi ni Davidson nang may banayad na pagkayamot: "Ang isip ang ginagawa ng utak." Nakikita niya ang paglalarawang ito na hindi lamang hindi kumpleto kundi halos madamdamin din sa makitid nitong anyo — isang napakatalinong institusyon na may kumpiyansang naglalarawan ng isang bagay na hindi nila talaga nakikita ang kabuuan nito.

Mayroong 200 milyong neuron sa bituka. Ang bituka at ang utak ay nasa patuloy na komunikasyon sa dalawang direksyon. Ang paniniwalang ang iyong isip ay ganap na naninirahan sa loob ng iyong bungo, ayon kay Davidson, ay isang malaking pagkakamali na — at iyon ay nasa loob pa rin ng katawan. Higit pa sa katawan, ang tanong ay magbubukas pa.

Ayon kay Davidson, ang Dalai Lama ay naghahanap ng eksaktong sitwasyon kung saan naghihiwalay ang isip at utak — ang sandali ng kamatayan ang pinakapangakong laboratoryo. Hindi niya sinusubukang patunayan ang Budismo. Sinusubukan niyang lumikha ng bitak sa pader ng materyalistang katiyakan kung saan maaaring dumaan ang mas malawak na pag-unawa sa realidad. Minsan ay pabiro niyang kinukutya ang modernong agham dahil sa pagtutumbas ng isip sa utak, ngunit ang kanyang mas malalim na pag-aalala ay apurahan: kung ang nangingibabaw na pananaw ng kamalayan ay mali, may isang napakalaking bagay na nawawala sa atin tungkol sa kung ano tayo.

Si Davidson mismo ay walang iniaalok na teorya. Nag-aalok siya ng mas mahalaga: apatnapung taon ng mga kredensyal sa agham na inilaan para sa tunay na pagpapakumbaba. "Napakakaunti talaga ng ating nalalaman," aniya. "May mga larangan at aspeto ng realidad na walang kaalam-alam ang pangunahing pang-unawa. At bukas ako rito."

Nagtitiwala siya sa ilang mga isipan — ang Dalai Lama kasama na nila — na ang katinuan at karanasan ay itinuturing niyang mas maaasahang instrumento kaysa sa anumang EEG. Ang Dalai Lama ay nagbahagi ng mga alaala ng mga partikular na nakaraang buhay — hindi bilang mga pagtatanghal, kundi bilang pribado at matalik na mga alaala ng mga bagay na hindi napreserba ng anumang naitalang kasaysayan. Iniulat ito ni Davidson nang simple, nang walang pagpapalamuti. Sabi niya: Wala akong teorya. Mayroon akong paniniwala na ang itinuro sa akin ay lubhang hindi kumpleto.

7. Pagdidisenyo ng Hangganan

Hindi teoretikal ang pagtatanong ni Albert sa mga tanong na ito. Kailangan niyang gumawa ng mga desisyon — ngayon, ngayon, sa totoong oras. Bilang power of attorney ni Jamie, dapat niyang idisenyo ang ritwal ng kanyang pagkamatay at pagpanaw. At narating na niya ang sandaling ito, gaya ng sabi niya, matapos niyang gugulin ang kanyang buong karera na napapaligiran ng kamatayan: mga momya sa gilid ng mga bangin, mga sinaunang piramide, mga buto ng mga sibilisasyon. Pinag-aralan niya ang mga ritwal ng kamatayan mula sa bawat kultura sa mundo. At hanggang ngayon, narito, nahaharap sa pagkamatay ng kanyang matalik na kaibigan, siya ay nawawala.

Inihahandog ni Davidson ang kanyang nalalaman. Mula sa neuroscience: halos tiyak na aktibo pa rin ang utak sa unang oras pagkatapos huminto ang puso. Kinukuha ng mga transplant surgeon ang mga organo sa loob ng ilang segundo ng cardiac arrest. Ang pananaw na iminungkahi ng ebidensya ay, kahit papaano, ang panahong ito ay nararapat sa higit na paggalang kaysa sa ibinibigay dito ng ating mga institusyon. Sinabi ni Davidson na isinulat niya sa kanyang sariling mga plano na ang kanyang katawan ay hindi dapat hawakan hangga't hindi ito nagsisimulang natural na mabulok.

Nang mamatay si Geshe Sopa sa Tukdam sa Wisconsin, sumulat si Davidson ng isang liham gamit ang letterhead ng University of Wisconsin para sa State Department of Health, na nagpapaliwanag ng kababalaghan at humiling ng eksepsiyon sa batas na nag-aatas ng agarang pag-alis at pagsusunog ng mga labi. Ipinagkaloob ang eksepsiyon. Isang mongheng Buddhist ng Tibet ang pinayagang manatili sa Tukdam sa kanyang monasteryo sa labas ng Madison. Ang katawan ay sinusunog sa lugar nang matapos ang Tukdam.

Ang mga tradisyong matagal nang naghanda sa kanilang mga miyembro para sa kamatayan — ang Budismo ng Tibet, kasama ang mga libing sa langit at mga bardo na isinasagawa; ang Hinduismo, kasama ang mga apoy ng Varanasi na nagliliyab sa buong gabi — ay nagbibigay sa sandali ng pagkamatay ng isang lalagyan, isang hugis, isang komunidad. Karamihan sa mga tao sa modernong Kanluran ay dumarating sa kamatayan nang hindi kailanman seryosong pinag-isipan ito, walang ritwal na inihanda, walang pilosopiyang umiiral. Inaamin mismo ni Albert na minsan siyang nasa kampo ng mga taong naniniwala: kung hindi mo ito pag-iisipan, hindi ito mangyayari sa iyo.

Ang Aklat ng Tibet tungkol sa Pamumuhay at Pagkamatay ay ibinigay sa kanyang mga kamay sa kagubatan ng Chiapas ng isang estranghero. Pagkalipas ng isang linggo, ipinadala sa kanya ni Jamie ang mensahe: diagnosis ng terminal cancer. Ginugol niya ang isang taon mula nang sabay na magbasa at mamuhay, ang libro at ang pagbabantay ay nagiging isa.