यह बातचीत

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धर्मा लैब | डॉ. रिचर्ड डेविडसन और अल्बर्ट लिन

सीमा कोई रेखा नहीं है

तंत्रिका विज्ञान, तिब्बती बौद्ध धर्म और एक मरणासन्न संगीतकार हमें उस दहलीज के बारे में क्या सिखाते हैं जिसे हम सभी को पार करना होगा?

यह बातचीत किसी स्टूडियो में नहीं हुई। यह एक मृत्यु से ठीक पहले के घंटों में हुई थी—अल्बर्ट लिन अपने फोन पर बैठे थे, उनकी सबसे अच्छी दोस्त जेमी शैडो लाइट अपनी अंतिम सांसें ले रही थीं, और हॉस्पिस ने पहले ही कह दिया था: अब बस कुछ ही पल बचे हैं। फोन के दूसरी तरफ मौजूद न्यूरोसाइंटिस्ट, विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय के डॉ. रिचर्ड डेविडसन ने मस्तिष्क के सबसे चरम क्षेत्रों का अध्ययन करने में चालीस साल बिताए थे। इन दोनों व्यक्तियों के बीच, एक ही बातचीत के दौरान, कुछ दुर्लभ चीज़ सामने आई: मृत्यु का विज्ञान, वास्तविक समय में, प्रेम के साथ।

1. मृत्यु एक क्षण नहीं है

हमें मृत्यु की एक ऐसी छवि विरासत में मिली है जो जीवन से अधिक कानून से संबंधित है। एक कानूनी घोषणा, एक समय-सीमा, एक शव को मृत घोषित किया जाना। एक पल जीवित, अगले ही पल मृत।

डॉ. डेविडसन इस धारणा को वैज्ञानिक रूप से निराधार मानते हैं। वे कहते हैं, "जीवविज्ञान डिजिटल नहीं है। यह ऑन या ऑफ नहीं होता। यह कहीं अधिक एनालॉग है, कहीं अधिक क्रमिक है।" ठोस प्रमाण एक अप्रत्याशित स्रोत से मिलता है: पशु अध्ययनों से, जिनमें हृदय की धड़कन रुकने और सांस थमने के कम से कम 45 मिनट बाद तक मस्तिष्क की गतिविधि जारी रहने का पता चला। और यह गतिविधि यादृच्छिक शोर नहीं थी। इसमें गामा दोलन शामिल थे - वे आवृत्तियाँ जो उच्च जागरूकता, अंतर्दृष्टि और ध्यान की अवस्थाओं से सबसे अधिक जुड़ी होती हैं।

पूरा मस्तिष्क एक साथ निष्क्रिय नहीं हो जाता। मस्तिष्क के भीतर एक क्रमिक प्रक्रिया होती है, एक झटके में नहीं, बल्कि धीरे-धीरे मस्तिष्क के गलने की प्रक्रिया होती है। यह कोई रहस्यवाद नहीं है। यह मूलभूत जीवविज्ञान है। और एक बार जब आप इसे स्वीकार कर लेते हैं, तो इसके प्रभाव हर जगह दिखाई देते हैं: अंगदान की नैतिकता में, मृत्यु के बाद के घंटों में हम शवों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं, और क्या आपके सामने बैठा व्यक्ति वास्तव में उतना ही मृत है जितना हमने मान लिया है।

इसका व्यावहारिक अर्थ यह है कि मृत्यु के क्षण को हम जितना महत्व देते हैं, उससे कहीं अधिक महत्व देना चाहिए। उसे उपस्थिति, शांति और धैर्य की आवश्यकता है—शायद जीवन के किसी भी अन्य क्षण से अधिक।

2. भिक्षुओं ने क्या देखा

तिब्बती बौद्ध परंपरा में, कुछ ध्यानियों द्वारा मृत्यु के क्षण में प्राप्त की जाने वाली अवस्था को तुकदम नाम दिया गया है। तिब्बती भाषा में इसका अर्थ है "स्पष्ट प्रकाश"। सदियों पुरानी परंपरा के अनुसार, तुकदम में हृदय गति रुक ​​जाती है, श्वास थम जाती है, इंद्रियां निष्क्रिय हो जाती हैं - फिर भी कुछ हद तक जागरूकता बनी रहती है। शरीर का क्षय शुरू नहीं होता। साधक कई दिनों तक, कभी-कभी हफ्तों तक, बिना किसी बाधा के, बैठे रहते हैं।

दलाई लामा ने स्वयं डॉ. डेविडसन से इस विषय पर अध्ययन करने का अनुरोध किया था। यह अनुरोध किसी धार्मिक विश्वास को प्रमाणित करने की इच्छा से नहीं, बल्कि एक वैज्ञानिक की सहज प्रवृत्ति से प्रेरित था, क्योंकि उन्हें लगा कि मन के वर्तमान मॉडल इस विषय की व्याख्या नहीं कर सकते।

डेविडसन ने विस्कॉन्सिन में एक ऐसा ही मामला खुद देखा था - गेशे सोपा, जो किसी भी अमेरिकी विश्वविद्यालय में तिब्बती बौद्ध अध्ययन के पहले प्रोफेसर थे, जिनका तुकदम आठ दिनों तक चला। डेविडसन उनसे लगभग तीन फीट की दूरी पर बैठे थे। तीसरा दिन, सातवां दिन। "उनकी त्वचा बहुत ताज़ा दिख रही थी। सातवें दिन कोई क्षय नहीं था। और फिर आठवें दिन - बहुत तेज़ी से क्षय होने लगा।"

एक बार दलाई लामा ने दुनिया भर से पंद्रह भिक्षु-शिष्यों को बुलाया, जिनमें से प्रत्येक ने अपने गुरु को तुकदम अवस्था में मरते हुए देखा था। उन्होंने उनसे केवल वही बताने को कहा जो उन्होंने देखा था—कोई बौद्ध दर्शन नहीं, बस जो उन्होंने देखा। सबसे लगातार निष्कर्षों में से एक यह था: शरीर को हल्के से छूने से भी अवस्था में कोई व्यवधान नहीं आया। एक मामले में, एक साधक को अस्पताल से वापस अपने मठ तक भारतीय सड़कों से होते हुए चार घंटे की यात्रा कराई गई। उनकी तुकदम अवस्था छह और दिनों तक जारी रही।

3. उष्णकटिबंधीय भारत में छब्बीस दिन

डेविडसन की टीम ने अब टुकडम प्रथा का पालन करने वालों में शरीर के विघटन पर शोध प्रकाशित किया है — या यूं कहें कि इसके न होने पर । उन्होंने फोरेंसिक पैथोलॉजिस्टों की मदद ली: ये वे विशेषज्ञ होते हैं जो आपराधिक मामलों में शरीर की स्थिति से मृत्यु का समय निर्धारित करते हैं। उन्होंने इन वैज्ञानिकों को वीडियो सबूत दिखाए। फुटेज को रंग की सटीकता के लिए सावधानीपूर्वक कैलिब्रेट किया गया था, रोशनी को नियंत्रित किया गया था और कमरे के तापमान की रीडिंग भी शामिल थी।

एक मामले में, एक साधक उष्णकटिबंधीय भारत में छब्बीस दिनों तक तुकदम अवस्था में रहा - एक ऐसा क्षेत्र जहाँ आमतौर पर कुछ ही घंटों में शरीर का अपघटन शुरू हो जाता है। फोरेंसिक विशेषज्ञों ने पुष्टि की: तुकदम अवस्था के दौरान शरीर में सड़न के कोई लक्षण नहीं दिखे। अवस्था समाप्त होते ही अपघटन तेजी से शुरू हो गया।

तिब्बती परंपरा में इसे चमत्कार नहीं माना जाता। इसे उस बात का प्रत्यक्ष संकेत माना जाता है जिसे परंपरा हमेशा से जानती आई है: कि जिन लोगों ने मन को गहराई से विकसित किया है, उनके लिए मृत्यु एक ऐसी प्रक्रिया है जिसे सचेत रूप से अनुभव किया जा सकता है। शरीर, एक तरह से, प्रतीक्षा करता है।

पहले के ईईजी अध्ययन में एक सपाट रेखा पाई गई थी - तुकदम के दौरान मस्तिष्क में कोई पता लगाने योग्य विद्युत गतिविधि नहीं थी। डेविडसन ने इस निष्कर्ष को ईमानदारी से प्रकाशित किया। लेकिन पता लगाने योग्य ईईजी सिग्नल की अनुपस्थिति इस प्रश्न का समाधान नहीं करती। हमारे पास जो उपकरण हैं, वे संभावित गतिविधि को मापने के लिए नहीं बनाए गए हैं। और नए अपघटन निष्कर्ष बताते हैं कि जो कुछ भी हो रहा है, उसका शरीर पर मापने योग्य, भौतिक प्रभाव पड़ रहा है।

4. वो अहसास जो कभी खत्म नहीं होता

यह समझने के लिए कि तुकदम का मस्तिष्क पर क्या प्रभाव हो सकता है, गामा दोलनों को समझना सहायक होता है - यह वह विद्युत आवृत्ति है जिसका अध्ययन डेविडसन की टीम ने दीर्घकालिक ध्यानियों में वर्षों तक किया है।

आम लोगों में, गामा तरंगें संक्षिप्त अंतरालों में प्रकट होती हैं, आमतौर पर एक सेकंड से भी कम समय के लिए, अचानक अंतर्दृष्टि के क्षणों में। वह 'अहा' क्षण। पहचान की वह चमक जब तीन असंबंधित शब्द अचानक एक छिपे हुए संबंध को उजागर करते हैं। यह मस्तिष्क की एकीकरण आवृत्ति है - वह क्षण जब भिन्न-भिन्न प्रणालियाँ अचानक एक साथ प्रतिध्वनित होती हैं।

उन्नत ध्यानियों में, ये दोलन मिनटों तक, पूरे ध्यान सत्र के दौरान, बने रहते हैं। और यहाँ तक कि विश्राम के दौरान भी—जिसे डेविडसन "सामान्य" अवस्था कहते हैं—दीर्घकालिक ध्यानियों में गामा बेसलाइन में नाटकीय रूप से वृद्धि देखी जाती है। विश्राम की अवस्था में उनका मस्तिष्क, ध्यान न करने वालों की तुलना में अधिक एकीकृत, अधिक खुला और अधिक समन्वित होता है। इस अवस्था में अभ्यासी अक्सर एक व्यापक जागरूकता का अनुभव करते हैं: सभी इंद्रियाँ एक साथ जागृत हो जाती हैं, शरीर को भीतर से महसूस किया जाता है, मन अब अनुभव पर टिप्पणी नहीं करता बल्कि बस उसमें समा जाता है ।

और यहीं पर पशु अध्ययन असाधारण हो जाते हैं: बिल्लियों और चूहों पर किए गए प्रयोगों में, शोधकर्ताओं ने पाया कि मृत्यु के बाद मस्तिष्क में स्वतः ही गामा दोलन उत्पन्न होते हैं। विद्युत गतिविधि के अपने अंतिम क्षणों में, मस्तिष्क अपनी उच्चतम आवृत्तियों तक पहुँच जाता है। जो भी इस सीमा पर घटित हो रहा हो, मस्तिष्क का अंतिम कार्य संभवतः उसका सबसे सुसंगत कार्य होता है।

5. आग में कूद पड़ो

अल्बर्ट लिन ने बातचीत का सबसे अहम सवाल पूछा: जेमी दर्द में है। सचमुच का दर्द। तिब्बती जीवन और मृत्यु की पुस्तक के अनुसार, मृत्यु का दौर पीड़ादायक दौर होता है। ऐसे में, जब कोई व्यक्ति अपने जीवन के अंतिम पड़ाव पर है और अपने जीवन के सबसे तीव्र दर्द से जूझ रहा है, तो आप उसे ध्यान की अवस्था तक पहुँचने में कैसे मदद कर सकते हैं?

डेविडसन का उत्तर एक अप्रत्याशित निर्देश से शुरू होता है: लक्ष्य को त्याग दो। किसी भी अवस्था तक पहुँचने, किसी भी परिणाम को प्राप्त करने, किसी भी अभ्यास को करने का प्रयास करना बंद कर दो। करने का तरीका—यहाँ तक कि आध्यात्मिक क्रिया भी—स्वयं ही बाधा है। आवश्यकता है करने से मात्र होने की ओर संक्रमण की।

और फिर, दर्द से भागने के बजाय, उसका सामना करें। सीधे उसमें उतरें। डेविडसन लंबे ध्यान साधना सत्रों का वर्णन करते हैं, जिनमें सोलह घंटे प्रतिदिन बैठकर, न हिलने का संकल्प लिया जाता है—पैर को हिलाना नहीं, उसे ठीक करना नहीं, राहत की तलाश नहीं करना। एक निश्चित बिंदु पर, ध्यान करने वाले के पास लड़ने के बजाय बस यथास्थिति में रहने के अलावा कोई विकल्प नहीं बचता। और कुछ बदल जाता है। दर्द स्वयं नहीं, बल्कि उससे संबंध।

अल्बर्ट इस बात को अपने अनुभव से समझते हैं: पैर खोना, सर्जरी के बाद के दिनों में दर्द से तड़पना, उस स्थिति तक पहुँच जाना जहाँ मुट्ठी भींचना भी असंभव हो गया था। वे कहते हैं, "आपको बस इसे स्वीकार करना होगा। इसे गले लगाओ। इसके आगे झुक जाओ। और तभी यह विलीन हो जाता है।" तिब्बती जीवन और मृत्यु की पुस्तक में इसी कारण से मृत्यु के 'बार्डो' को पीड़ादायक बताया गया है। यह इससे बचने का निमंत्रण नहीं है। यह निमंत्रण है कि आप इसका इस कदर सामना करें कि पीड़ा सहने वाला और पीड़ा स्वयं एक हो जाएँ - और फिर, उस विलीनता में, कुछ नया खुल जाता है।

6. वह मन जिसे मस्तिष्क समाहित नहीं कर सकता

एमआईटी के मस्तिष्क और संज्ञानात्मक विज्ञान विभाग की वेबसाइट पर एक वाक्य है जिसे डेविडसन ने थोड़ी झुंझलाहट के साथ उद्धृत किया है: "मन वही है जो मस्तिष्क करता है।" उन्हें यह वर्णन न केवल अधूरा लगता है बल्कि इसकी संकीर्णता लगभग मार्मिक है - एक बहुत ही बुद्धिमान संस्थान आत्मविश्वास से किसी ऐसी चीज का वर्णन कर रहा है जिसकी सीमाओं को वे वास्तव में देख नहीं सकते।

आंत में 20 करोड़ न्यूरॉन्स होते हैं। आंत और मस्तिष्क के बीच निरंतर द्विदिश संचार होता है। डेविडसन का सुझाव है कि यह मानना ​​कि आपका दिमाग पूरी तरह से आपकी खोपड़ी के अंदर रहता है, एक बड़ी गलती है - और यह अभी भी शरीर के भीतर की बात है। शरीर से परे, प्रश्न और भी विस्तृत हो जाता है।

डेविडसन कहते हैं कि दलाई लामा उस सटीक परिस्थिति की खोज कर रहे हैं जहाँ मन और मस्तिष्क अलग हो जाते हैं—मृत्यु का क्षण इसके लिए सबसे उपयुक्त प्रयोगशाला है। वे बौद्ध धर्म को सिद्ध करने का प्रयास नहीं कर रहे हैं। वे भौतिकवादी निश्चितता की दीवार में एक दरार पैदा करने की कोशिश कर रहे हैं, जिसके माध्यम से वास्तविकता की एक व्यापक समझ अंततः प्रकट हो सके। वे कभी-कभी मन को मस्तिष्क के समान मानने के लिए आधुनिक विज्ञान का मज़ाक उड़ाते हैं, लेकिन उनकी गहरी चिंता अत्यंत गंभीर है: यदि चेतना की प्रचलित व्याख्या गलत है, तो हम अपने अस्तित्व के बारे में कुछ बहुत महत्वपूर्ण जानकारी खो रहे हैं।

डेविडसन स्वयं कोई सिद्धांत प्रस्तुत नहीं करते। वे इससे कहीं अधिक मूल्यवान चीज़ प्रस्तुत करते हैं: चालीस वर्षों का वैज्ञानिक अनुभव, जो सच्ची विनम्रता की सेवा में समर्पित है। वे कहते हैं, "हम वास्तव में बहुत कम जानते हैं। वास्तविकता के ऐसे कई क्षेत्र और पहलू हैं जिनके बारे में मुख्यधारा की समझ को बिल्कुल भी जानकारी नहीं है। और मैं इसे स्वीकार करने के लिए तैयार हूँ।"

वे कुछ खास बुद्धिजीवियों पर भरोसा करते हैं—जिनमें दलाई लामा भी शामिल हैं—जिनकी समझदारी और अनुभव को वे किसी भी ईईजी से कहीं अधिक विश्वसनीय मानते हैं। दलाई लामा ने अपने पिछले जन्मों की कुछ यादें साझा की हैं—प्रदर्शन के रूप में नहीं, बल्कि निजी, अंतरंग यादों के रूप में, जिन्हें किसी भी लिखित इतिहास में संरक्षित नहीं किया गया है। डेविडसन इसे सरल शब्दों में, बिना किसी अलंकरण के बताते हैं। वे कहते हैं: मेरा कोई सिद्धांत नहीं है। मेरा दृढ़ विश्वास है कि मुझे जो सिखाया गया है वह बहुत अधूरा है।

7. सीमा का निर्धारण

अल्बर्ट ये सवाल सैद्धांतिक रूप से नहीं पूछ रहा है। उसे फैसले लेने हैं—अभी, आज, इसी वक्त। जेमी के अधिकार पत्र के रूप में, उसे उसकी मृत्यु और अंतिम संस्कार की रस्में तय करनी होंगी। और जैसा कि वह कहता है, वह इस मुकाम तक इसलिए पहुंचा है क्योंकि उसने अपना पूरा करियर मृत्यु से घिरे रहकर बिताया है: चट्टानों के किनारों पर टंगी ममी, प्राचीन पिरामिड, सभ्यताओं के अवशेष। उसने धरती की हर संस्कृति के मृत्यु संबंधी रीति-रिवाजों का अध्ययन किया है। और फिर भी, यहां, अपनी सबसे अच्छी दोस्त की मृत्यु का सामना करते हुए, वह खोया हुआ सा है।

डेविडसन अपने ज्ञान के आधार पर जानकारी साझा करते हैं। तंत्रिका विज्ञान के अनुसार, हृदय गति रुकने के बाद पहले घंटे में मस्तिष्क लगभग निश्चित रूप से सक्रिय रहता है। अंग प्रत्यारोपण सर्जन हृदय गति रुकने के कुछ ही सेकंड के भीतर अंग निकाल लेते हैं। साक्ष्यों से यह निष्कर्ष निकलता है कि कम से कम इस अवधि को हमारे संस्थानों द्वारा दी जाने वाली सम्मान से कहीं अधिक महत्व दिया जाना चाहिए। डेविडसन कहते हैं कि उन्होंने अपनी योजनाओं में यह लिखा है कि जब तक उनका शरीर प्राकृतिक रूप से विघटित होना शुरू न हो जाए, तब तक उसे छुआ न जाए।

जब विस्कॉन्सिन में तुकदम की अवस्था में गेशे सोपा की मृत्यु हुई, तो डेविडसन ने विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय के लेटरहेड पर राज्य के स्वास्थ्य विभाग को एक पत्र लिखकर इस घटना की व्याख्या की और शव को तुरंत हटाने और दाह संस्कार करने के कानून में छूट देने का अनुरोध किया। छूट दे दी गई। मैडिसन के बाहर स्थित अपने मठ में एक तिब्बती बौद्ध भिक्षु को तुकदम की अवस्था में रहने की अनुमति दी गई। तुकदम की अवस्था समाप्त होने पर शव का वहीं पर दाह संस्कार कर दिया गया।

तिब्बती बौद्ध धर्म, जिसमें आकाश में अंतिम संस्कार और बार्डो अनुष्ठान किए जाते हैं; हिंदू धर्म, जिसमें वाराणसी की चिताएं रात भर जलती रहती हैं, मृत्यु के क्षण को एक ढांचा, एक आकार और एक समुदाय प्रदान करते हैं। आधुनिक पश्चिमी देशों में अधिकांश लोग मृत्यु के बारे में गंभीरता से सोचे बिना, बिना किसी अनुष्ठान या दर्शन के मृत्यु को गले लगा लेते हैं। अल्बर्ट स्वयं स्वीकार करते हैं कि वे भी कभी उन लोगों में से थे जो मानते थे: यदि आप इसके बारे में नहीं सोचेंगे, तो यह आपके साथ नहीं होगा।

चियापास के जंगलों में एक अजनबी ने जेमी के हाथों में तिब्बती जीवन और मृत्यु की पुस्तक थमा दी। एक सप्ताह बाद, जेमी ने उसे संदेश भेजा: लाइलाज कैंसर का निदान। तब से उसने पूरा साल पढ़ने और जीने में बिताया है, पुस्तक और उसके प्रति प्रेम एक हो गए हैं।