ಈ ಸಂಭಾಷಣೆ

ಈ ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಪೂರ್ಣ ಸಂಪಾದಿತ ಪ್ರತಿಲಿಪಿಯೂ ಕೆಳಗೆ ಲಭ್ಯವಿದೆ. — ಅದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಓದಿ.

ಧರ್ಮ ಪ್ರಯೋಗಾಲಯ | ಡಾ. ರಿಚರ್ಡ್ ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಮತ್ತು ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಲಿನ್

ಗಡಿ ಒಂದು ರೇಖೆಯಲ್ಲ

ನಾವೆಲ್ಲರೂ ದಾಟಬೇಕಾದ ಮಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನರವಿಜ್ಞಾನ, ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ಒಬ್ಬ ಸಂಗೀತಗಾರ ನಮಗೆ ಏನು ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ

ಈ ಸಂಭಾಷಣೆ ಸ್ಟುಡಿಯೋದಲ್ಲಿ ನಡೆದಿಲ್ಲ. ಅದು ಸಾವಿಗೆ ಕೆಲವು ಗಂಟೆಗಳ ಮೊದಲು ಸಂಭವಿಸಿತು - ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಲಿನ್ ತನ್ನ ಫೋನ್‌ನಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಗ, ಅವನ ಆತ್ಮೀಯ ಸ್ನೇಹಿತ ಜೇಮೀ ಶ್ಯಾಡೋ ಲೈಟ್ ಎಲ್ಲದರ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕೊನೆಯುಸಿರೆಳೆದನು, ಹಾಸ್ಪಿಸ್ ಈಗಾಗಲೇ ಹೇಳಿತ್ತು: ನಾವು ಕೆಲವೇ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದೇವೆ. ಕರೆಯ ಇನ್ನೊಂದು ತುದಿಯಲ್ಲಿರುವ ನರವಿಜ್ಞಾನಿ, ವಿಸ್ಕಾನ್ಸಿನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಡಾ. ರಿಚರ್ಡ್ ಡೇವಿಡ್ಸನ್, ಮೆದುಳಿನ ಅತ್ಯಂತ ತೀವ್ರವಾದ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ನಕ್ಷೆ ಮಾಡಲು ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಕಳೆದಿದ್ದರು. ಈ ಇಬ್ಬರು ಪುರುಷರ ನಡುವೆ, ಒಂದೇ ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಉದ್ದಕ್ಕೂ, ಅಪರೂಪದ ಏನೋ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು: ಸಾಯುವ ವಿಜ್ಞಾನ, ನೈಜ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಾಯಿತು.

1. ಸಾವು ಒಂದು ಕ್ಷಣವಲ್ಲ.

ನಾವು ಬದುಕಿಗಿಂತ ಕಾನೂನಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಾವಿನ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದಿದ್ದೇವೆ. ಕಾನೂನು ಘೋಷಣೆ, ಸಮಯ ಮುದ್ರೆ, ಉಚ್ಚರಿಸಲಾದ ದೇಹ. ಒಂದು ಸೆಕೆಂಡ್ ಜೀವಂತ, ಮುಂದಿನ ಸೆಕೆಂಡ್ ಕಳೆದುಹೋಗಿದೆ.

ಡಾ. ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಈ ಚಿತ್ರವನ್ನು ವೈಜ್ಞಾನಿಕವಾಗಿ ಸಮರ್ಥನೀಯವಲ್ಲ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. "ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರವು ಡಿಜಿಟಲ್ ಅಲ್ಲ" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಇದು ಆನ್ ಅಥವಾ ಆಫ್ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಹೆಚ್ಚು ಅನಲಾಗ್, ಹೆಚ್ಚು ಶ್ರೇಣೀಕೃತವಾಗಿದೆ." ಕಠಿಣ ಪುರಾವೆಗಳು ಅಸಂಭವ ದಿಕ್ಕಿನಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ: ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಧ್ಯಯನಗಳು, ಇದರಲ್ಲಿ ಹೃದಯ ಬಡಿತವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ ನಂತರ ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ ನಂತರ ಮೆದುಳಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಯು ಕನಿಷ್ಠ 45 ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ ಮುಂದುವರೆಯಿತು ಎಂದು ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಮತ್ತು ಚಟುವಟಿಕೆಯು ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ಶಬ್ದವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಗಾಮಾ ಆಂದೋಲನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು - ಹೆಚ್ಚಿನ ಅರಿವು, ಒಳನೋಟ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಸ್ಥಿತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಆವರ್ತನಗಳು.

ಇಡೀ ಮೆದುಳು ಒಮ್ಮೆಲೇ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ. ಮೆದುಳಿನೊಳಗೆ ಒಂದು ಗ್ರೇಡಿಯಂಟ್ ಇರುತ್ತದೆ, ಸ್ವಿಚ್ ಎಸೆಯುವ ಬದಲು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಸಡಿಲಿಸುವುದು. ಇದು ಅತೀಂದ್ರಿಯತೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಮೊದಲ ತತ್ವಗಳ ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರ. ಮತ್ತು ನೀವು ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡ ನಂತರ, ಪರಿಣಾಮಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ತಲುಪುತ್ತವೆ: ಅಂಗಾಂಗ ದಾನ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರ, ಸಾವಿನ ನಂತರದ ಗಂಟೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ದೇಹಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ನಿಮ್ಮ ಮುಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಾವು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಂತೆಯೇ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ.

ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಸಾಯುವ ಕ್ಷಣವು ನಾವು ಪ್ರಸ್ತುತ ನೀಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಅರ್ಹವಾಗಿದೆ. ಅದು ಉಪಸ್ಥಿತಿ, ಮೌನ, ​​ತಾಳ್ಮೆಗೆ ಅರ್ಹವಾಗಿದೆ - ಬಹುಶಃ ಜೀವನದ ಯಾವುದೇ ಕ್ಷಣಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು.

2. ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಏನು ಸಾಕ್ಷಿಯಾದರು

ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಕೆಲವು ಧ್ಯಾನಸ್ಥರು ಸಾವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಒಂದು ಹೆಸರನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ತುಕ್ಡಮ್ . ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನು "ಸ್ಪಷ್ಟ ಬೆಳಕು" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶತಮಾನಗಳ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ತುಕ್ಡಮ್‌ನಲ್ಲಿ ಹೃದಯ ನಿಂತುಹೋಗಿದೆ, ಉಸಿರಾಟ ನಿಂತುಹೋಗಿದೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಸ್ಥಗಿತಗೊಂಡಿವೆ - ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅರಿವಿನ ಕೆಲವು ಉಳಿದ ಗುಣಮಟ್ಟವು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ದೇಹವು ಕೊಳೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ವೈದ್ಯರು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾಗದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದಿನಗಳವರೆಗೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವಾರಗಳವರೆಗೆ ಇರುತ್ತಾರೆ.

ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಡಾ. ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಅವರನ್ನು ಇದನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಕೇಳಿಕೊಂಡರು. ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸುವ ಬಯಕೆಯಿಂದಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮನಸ್ಸಿನ ಮಾದರಿಗಳು ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಏನೋ ಇಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಿಂದ.

ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಸ್ವತಃ ವಿಸ್ಕಾನ್ಸಿನ್‌ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಕರಣವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿದರು - ಯಾವುದೇ ಅಮೇರಿಕನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ಮೊದಲ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕ ಗೆಶೆ ಸೋಪಾ, ಅವರ ತುಕ್ಡಮ್ ಎಂಟು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯಿತು. ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಬಹುಶಃ ಮೂರು ಅಡಿ ದೂರದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದರು. ಮೂರನೇ ದಿನ, ಏಳನೇ ದಿನ. "ಅವರ ಚರ್ಮವು ತುಂಬಾ ತಾಜಾವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಏಳನೇ ದಿನ ಯಾವುದೇ ಕೊಳೆತ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ನಂತರ ಎಂಟನೇ ದಿನ - ಬೃಹತ್ ಕೊಳೆತ. ಬಹಳ ವೇಗವಾಗಿ."

ದಲೈ ಲಾಮಾ ಒಮ್ಮೆ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಹದಿನೈದು ಸನ್ಯಾಸಿ-ಸೇವಕರನ್ನು ಕರೆದರು, ಅವರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಗುರುಗಳು ತುಕ್ಡಮ್‌ನಲ್ಲಿ ಸಾಯುವುದನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ನೋಡಿದ್ದರು. ಅವರು ತಾವು ಗಮನಿಸಿದ್ದನ್ನು ಮಾತ್ರ ವರದಿ ಮಾಡಲು ಕೇಳಿಕೊಂಡರು - ಬೌದ್ಧ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಲ್ಲ, ಅವರು ನೋಡಿದ್ದನ್ನು ಮಾತ್ರ. ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಥಿರವಾದ ಸಂಶೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು: ದೇಹವನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದರಿಂದ ರಾಜ್ಯವು ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ವೈದ್ಯರನ್ನು ಆಸ್ಪತ್ರೆಯಿಂದ ಅವರ ಮಠಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಲು ಭಾರತೀಯ ರಸ್ತೆಗಳ ಮೂಲಕ ನಾಲ್ಕು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಯಿತು. ಅವರ ತುಕ್ಡಮ್ ಇನ್ನೂ ಆರು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಮುಂದುವರೆಯಿತು.

3. ಉಷ್ಣವಲಯದ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ದಿನಗಳು

ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ತಂಡವು ಈಗ ಟಕ್ಡಮ್ ವೈದ್ಯರಲ್ಲಿ ದೈಹಿಕ ಕೊಳೆಯುವಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದೆ - ಅಥವಾ ಅದರ ಗಮನಾರ್ಹ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ . ಅವರು ವಿಧಿವಿಜ್ಞಾನ ರೋಗಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಂಡರು: ಕ್ರಿಮಿನಲ್ ಪ್ರಕರಣಗಳಲ್ಲಿ, ದೇಹದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಸಾವಿನ ಸಮಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ತಜ್ಞರು. ಅವರು ಈ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ವೀಡಿಯೊ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಿದರು. ಬಣ್ಣ ನಿಖರತೆಗಾಗಿ ತುಣುಕನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಮಾಪನಾಂಕ ನಿರ್ಣಯಿಸಲಾಯಿತು, ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಕೋಣೆಯ ತಾಪಮಾನ ವಾಚನಗೋಷ್ಠಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು.

ಒಂದು ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ, ಉಷ್ಣವಲಯದ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವೈದ್ಯರು ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ತುಕ್ಡಮ್‌ನಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದರು - ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕೆಲವೇ ಗಂಟೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೊಳೆಯುವಿಕೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಹವಾಮಾನವಿತ್ತು. ಫೋರೆನ್ಸಿಕ್ ತಜ್ಞರು ದೃಢಪಡಿಸಿದರು: ತುಕ್ಡಮ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ದೇಹವು ಕೊಳೆಯುವ ಯಾವುದೇ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಸ್ಥಿತಿ ಕೊನೆಗೊಂಡಾಗ, ಕೊಳೆಯುವಿಕೆಯು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸಿತು.

ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನು ಪವಾಡವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಯಾವಾಗಲೂ ತಿಳಿದಿರುವ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಗೋಚರ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಇದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ: ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡವರಿಗೆ ಸಾವು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನ್ಯಾವಿಗೇಟ್ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ದೇಹವು, ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಕಾಯುತ್ತದೆ.

ಹಿಂದಿನ ಇಇಜಿ ಅಧ್ಯಯನವು ಒಂದು ಫ್ಲಾಟ್‌ಲೈನ್ ಅನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ - ಟಕ್ಡಮ್ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಬಹುದಾದ ವಿದ್ಯುತ್ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಲ್ಲ. ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಈ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಬಹುದಾದ ಇಇಜಿ ಸಿಗ್ನಲ್ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಉಪಕರಣಗಳು ಏನಾಗಿರಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಅಳೆಯಲು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಹೊಸ ವಿಭಜನೆಯ ಸಂಶೋಧನೆಗಳು ಏನೇ ಆಗಿದ್ದರೂ ಅದು ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಅಳೆಯಬಹುದಾದ, ದೈಹಿಕ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಬೀರುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

4. ಎಂದಿಗೂ ಮುಗಿಯದ ಆಹಾ

ಮೆದುಳಿಗೆ ತುಕ್ಡಮ್ ಏನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಗಾಮಾ ಆಂದೋಲನಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ - ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ತಂಡವು ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಧ್ಯಾನಸ್ಥರಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಕಳೆದ ವಿದ್ಯುತ್ ಆವರ್ತನ.

ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಲ್ಲಿ, ಗಾಮಾ ಆಂದೋಲನಗಳು ಹಠಾತ್ ಒಳನೋಟದ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ಸೆಕೆಂಡ್‌ಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಸ್ಫೋಟಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಆಹಾ ಕ್ಷಣ. ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ಮೂರು ಪದಗಳು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಗುಪ್ತ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದಾಗ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ಮಿಂಚು. ಇದು ಮೆದುಳಿನ ಏಕೀಕರಣದ ಆವರ್ತನ - ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವ ಕ್ಷಣ.

ಮುಂದುವರಿದ ಧ್ಯಾನಸ್ಥರಲ್ಲಿ, ಈ ಆಂದೋಲನಗಳು ನಿಮಿಷಗಳವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಇಡೀ ಧ್ಯಾನ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ. ಮತ್ತು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ - ಡೇವಿಡ್ಸನ್ "ಸಾಮಾನ್ಯ" ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ - ದೀರ್ಘಕಾಲೀನ ಧ್ಯಾನಸ್ಥರು ನಾಟಕೀಯವಾಗಿ ಎತ್ತರದ ಗಾಮಾ ಬೇಸ್‌ಲೈನ್ ಅನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಮೆದುಳುಗಳು, ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ, ಧ್ಯಾನಸ್ಥರಲ್ಲದವರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಯೋಜಿತ, ಹೆಚ್ಚು ಮುಕ್ತ, ಹೆಚ್ಚು ಸಿಂಕ್ರೊನೈಸ್ ಆಗಿರುತ್ತವೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿಹಂಗಮ ಅರಿವನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ: ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ದೇಹವು ಒಳಗಿನಿಂದ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಮೆಂಟ್ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಅದು ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ .

ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಅಸಾಧಾರಣವಾಗುವುದು ಇಲ್ಲಿಯೇ: ಬೆಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ದಂಶಕಗಳ ಮೇಲಿನ ಪ್ರಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ, ಸಂಶೋಧಕರು ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ - ಸಾವಿನ ನಂತರ - ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಗಾಮಾ ಆಂದೋಲನಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಮೆದುಳು, ಅದರ ವಿದ್ಯುತ್ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಅಂತಿಮ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ, ಅದರ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಆವರ್ತನಗಳಿಗೆ ಏರಿತು. ಹೊಸ್ತಿಲಲ್ಲಿ ಏನೇ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಮೆದುಳಿನ ಕೊನೆಯ ಕ್ರಿಯೆಯು ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ಸುಸಂಬದ್ಧವಾದ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿರಬಹುದು.

5. ಬೆಂಕಿಯೊಳಗೆ ಧುಮುಕುವುದು

ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಅತ್ಯಂತ ತುರ್ತು ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಲಿನ್ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: ಜೇಮೀ ನೋವಿನಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ನಿಜವಾದ ನೋವು. ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಲಿವಿಂಗ್ ಅಂಡ್ ಡೈಯಿಂಗ್ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ಸಾಯುವ ಬಾರ್ಡೊ ನೋವಿನ ಬಾರ್ಡೊ ಆಗಿದೆ. ಯಾರಾದರೂ ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ತಿಳಿದಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ತೀವ್ರವಾದ ನೋವಿನೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು ನೀವು ಹೇಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ?

ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಅವರ ಉತ್ತರವು ವಿರುದ್ಧಾರ್ಥಕ ಸೂಚನೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ: ಗುರಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಿ. ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಯಾವುದೇ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿ, ಯಾವುದೇ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಿ. ಮಾಡುವ ವಿಧಾನ - ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾಡುವಿಕೆಯೂ ಸಹ - ಸ್ವತಃ ಅಡಚಣೆಯಾಗಿದೆ. ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಸರಳವಾಗಿ ಇರುವುದಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆ ಬೇಕಾಗಿರುವುದು.

ತದನಂತರ, ನೋವಿನಿಂದ ಓಡಿಹೋಗುವ ಬದಲು, ಅದನ್ನು ಎದುರಿಸಿ. ನೇರವಾಗಿ ಅದರೊಳಗೆ ಹೋಗಿ. ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ದೀರ್ಘ ಧ್ಯಾನ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ದಿನಕ್ಕೆ ಹದಿನಾರು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುವುದು - ಕಾಲು ಬದಲಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಧ್ಯಾನಸ್ಥನಿಗೆ ಹೋರಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಇರುವದರೊಂದಿಗೆ ಇರುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ದಾರಿಯಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಏನೋ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೋವು ಸ್ವತಃ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ.

ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಇದನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವದಿಂದ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ: ತನ್ನ ಕಾಲು ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸೆಯ ನಂತರದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ನೋವಿನಿಂದ ಮಲಗಿ, ಬಿಗಿಗೊಳಿಸುವುದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪಿದನು. "ನೀವು ಅದರೊಳಗೆ ಒರಗಬೇಕು" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಅದನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಿ. ಅದಕ್ಕೆ ಬಲಿಯಾಗಿ. ಮತ್ತು ಆಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಕರಗುತ್ತದೆ." ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಲಿವಿಂಗ್ ಅಂಡ್ ಡೈಯಿಂಗ್ ಸಾಯುವ ಬಾರ್ಡೋವನ್ನು ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ ಎಂದು ನಿಖರವಾಗಿ ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಕರೆಯುತ್ತದೆ. ಆಹ್ವಾನವು ಅದರಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಲ್ಲ. ಆಹ್ವಾನವು ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭೇಟಿಯಾಗುವುದು, ಇದರಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವವನು ಮತ್ತು ಬಳಲುತ್ತಿರುವವನು ಸ್ವತಃ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲಾಗದವನಾಗುತ್ತಾನೆ - ಮತ್ತು ನಂತರ, ಆ ವಿಸರ್ಜನೆಯಲ್ಲಿ, ಏನೋ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ.

6. ಮೆದುಳು ಹಿಡಿದಿಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಮನಸ್ಸು

MIT ಮೆದುಳು ಮತ್ತು ಅರಿವಿನ ವಿಜ್ಞಾನ ವಿಭಾಗದ ವೆಬ್‌ಸೈಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಸೌಮ್ಯವಾದ ಉದ್ರೇಕದಿಂದ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಒಂದು ವಾಕ್ಯವಿದೆ: "ಮೆದುಳು ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೆಯೋ ಅದು ಮನಸ್ಸು." ಅವರು ಈ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಅದರ ಸಂಕುಚಿತತೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಬಹುತೇಕ ಕಟುವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ - ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಂಚುಗಳನ್ನು ನೋಡಲಾಗದ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ವಿವರಿಸುವ ಅತ್ಯಂತ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಸಂಸ್ಥೆ.

ಕರುಳಿನಲ್ಲಿ 200 ಮಿಲಿಯನ್ ನರಕೋಶಗಳಿವೆ. ಕರುಳು ಮತ್ತು ಮೆದುಳು ನಿರಂತರ ದ್ವಿಮುಖ ಸಂವಹನದಲ್ಲಿವೆ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ತಲೆಬುರುಡೆಯೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬುವುದು ಈಗಾಗಲೇ ಗಮನಾರ್ಹ ದೋಷವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ - ಮತ್ತು ಅದು ಇನ್ನೂ ದೇಹದೊಳಗೆ ಇದೆ. ದೇಹದ ಆಚೆಗೆ, ಪ್ರಶ್ನೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಮೆದುಳು ಬೇರ್ಪಡುವ ನಿಖರವಾದ ಅಂಚಿನ ಪ್ರಕರಣವನ್ನು ದಲೈ ಲಾಮಾ ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ - ಸಾವಿನ ಕ್ಷಣವು ಅತ್ಯಂತ ಭರವಸೆಯ ಪ್ರಯೋಗಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವದ ದೊಡ್ಡ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಹಾದುಹೋಗಬಹುದಾದ ಭೌತಿಕವಾದದ ಖಚಿತತೆಯ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಬಿರುಕು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಅವರು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೆದುಳಿನೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆಧುನಿಕ ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಮಾಷೆಯಾಗಿ ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರ ಆಳವಾದ ಕಾಳಜಿ ತುರ್ತು: ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಪ್ರಬಲ ಖಾತೆ ತಪ್ಪಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಏನಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಅಗಾಧವಾದದ್ದನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.

ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಸ್ವತಃ ಯಾವುದೇ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಮೌಲ್ಯಯುತವಾದದ್ದನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ: ನಿಜವಾದ ನಮ್ರತೆಯ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ರುಜುವಾತುಗಳು. "ನಮಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತುಂಬಾ ಕಡಿಮೆ ತಿಳಿದಿದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ವಾಸ್ತವದ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಅಂಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಸುಳಿವು ಇಲ್ಲ. ಮತ್ತು ನಾನು ಅದಕ್ಕೆ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ."

ಅವರು ಕೆಲವು ಮನಸ್ಸುಗಳನ್ನು ನಂಬುತ್ತಾರೆ - ಅವರಲ್ಲಿ ದಲೈ ಲಾಮಾ ಕೂಡ ಒಬ್ಬರು - ಅವರ ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಅನುಭವವನ್ನು ಅವರು ಯಾವುದೇ EEG ಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಸಾಧನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ದಲೈ ಲಾಮಾ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಹಿಂದಿನ ಜೀವನದ ನೆನಪುಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ - ಪ್ರದರ್ಶನಗಳಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ದಾಖಲಿತ ಇತಿಹಾಸವು ಸಂರಕ್ಷಿಸದ ವಿಷಯಗಳ ಖಾಸಗಿ, ನಿಕಟ ನೆನಪುಗಳಾಗಿ. ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಇದನ್ನು ಅಲಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಸರಳವಾಗಿ ವರದಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಿದ್ಧಾಂತವಿಲ್ಲ. ನನಗೆ ಕಲಿಸಿದ್ದು ತುಂಬಾ ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ದೃಢನಿಶ್ಚಯ ನನಗಿದೆ.

7. ಮಿತಿಯನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸುವುದು

ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವನು ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು - ಈಗ, ಇಂದು, ನೈಜ ಸಮಯದಲ್ಲಿ. ಜೇಮೀಯ ಪವರ್ ಆಫ್ ಅಟಾರ್ನಿಯಾಗಿ, ಅವನು ಅವಳ ಸಾವು ಮತ್ತು ಅವಳ ಸಾವಿನ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಮತ್ತು ಅವನು ಹೇಳುವಂತೆ, ತನ್ನ ಇಡೀ ವೃತ್ತಿಜೀವನವನ್ನು ಸಾವಿನಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಈ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದಾನೆ: ಬಂಡೆಗಳ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಮ್ಮಿಗಳು, ಪ್ರಾಚೀನ ಪಿರಮಿಡ್‌ಗಳು, ನಾಗರಿಕತೆಗಳ ಮೂಳೆಗಳು. ಅವನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಿಂದ ಸಾವಿನ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ್ದಾನೆ. ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ, ಇಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಆತ್ಮೀಯ ಸ್ನೇಹಿತನ ಮರಣವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅವನು ದಾರಿ ತಪ್ಪಿದ್ದಾನೆ.

ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ತನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ನರವಿಜ್ಞಾನದಿಂದ: ಹೃದಯ ನಿಂತುಹೋದ ಮೊದಲ ಗಂಟೆಯಲ್ಲಿ ಮೆದುಳು ಬಹುತೇಕ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹೃದಯ ಸ್ತಂಭನದ ಸೆಕೆಂಡುಗಳ ಒಳಗೆ ಕಸಿ ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸಕರು ಅಂಗಗಳನ್ನು ಕೊಯ್ಲು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಪುರಾವೆಗಳು ಸೂಚಿಸುವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವೆಂದರೆ, ಕನಿಷ್ಠ, ಈ ಅವಧಿಯು ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ನೀಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗೌರವಕ್ಕೆ ಅರ್ಹವಾಗಿದೆ. ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ತನ್ನ ದೇಹವು ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ಕೊಳೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವವರೆಗೆ ಅದನ್ನು ಮುಟ್ಟಬಾರದು ಎಂದು ತನ್ನದೇ ಆದ ಯೋಜನೆಗಳಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ವಿಸ್ಕಾನ್ಸಿನ್‌ನ ತುಕ್ಡಮ್‌ನಲ್ಲಿ ಗೆಶೆ ಸೋಪಾ ನಿಧನರಾದಾಗ, ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ವಿಸ್ಕಾನ್ಸಿನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಲೆಟರ್‌ಹೆಡ್‌ನಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯ ಆರೋಗ್ಯ ಇಲಾಖೆಗೆ ಪತ್ರ ಬರೆದು, ಈ ವಿದ್ಯಮಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕಿ ದಹನ ಮಾಡುವ ಕಾನೂನಿಗೆ ವಿನಾಯಿತಿ ನೀಡುವಂತೆ ಕೋರಿದರು. ವಿನಾಯಿತಿ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗೆ ಮ್ಯಾಡಿಸನ್‌ನ ಹೊರಗಿನ ಅವರ ಮಠದಲ್ಲಿ ತುಕ್ಡಮ್‌ನಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಾಯಿತು. ತುಕ್ಡಮ್ ಮುಗಿದ ನಂತರ ಶವವನ್ನು ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು.

ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ತಮ್ಮ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಸಾವಿಗೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು - ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಬಾರ್ಡೋಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ; ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ವಾರಣಾಸಿಯ ಚಿತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ - ಸಾಯುವ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಒಂದು ಪಾತ್ರೆ, ಆಕಾರ, ಸಮುದಾಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆಧುನಿಕ ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಸಾವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಯೋಚಿಸದೆ, ಯಾವುದೇ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸದೆ, ಯಾವುದೇ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಸ್ವತಃ ಒಮ್ಮೆ ನಂಬುವ ಜನರ ಶಿಬಿರದಲ್ಲಿದ್ದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ: ನೀವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅದು ನಿಮಗೆ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಚಿಯಾಪಾಸ್ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಅಪರಿಚಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಲಿವಿಂಗ್ ಅಂಡ್ ಡೈಯಿಂಗ್ ಅವನ ಕೈಯಲ್ಲಿತ್ತು. ಒಂದು ವಾರದ ನಂತರ, ಜೇಮೀ ಅವನಿಗೆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದನು: ಟರ್ಮಿನಲ್ ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ ರೋಗನಿರ್ಣಯ. ಅವನು ಓದುವುದು ಮತ್ತು ಬದುಕುವುದು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಡೆದು ಒಂದು ವರ್ಷ ಕಳೆದಿದೆ, ಪುಸ್ತಕ ಮತ್ತು ಜಾಗರಣೆ ಒಂದಾಯಿತು.