Šis pokalbis

Visą redaguotą šio pokalbio stenogramą taip pat galite rasti žemiau. — Skaitykite ją čia .

Dharmos laboratorija | Dr. Richardas Davidsonas ir Albertas Linas

Siena nėra linija

Ko neuromokslas, Tibeto budizmas ir vienas mirštantis muzikantas moko apie ribą, kurią visi peržengsime

Šis pokalbis vyko ne studijoje. Jis įvyko likus kelioms valandoms iki mirties – Albertas Linas sėdėjo prie telefono, jo geriausia draugė Jamie Shadow Light išleido paskutinį atodūsį visko centre, o hospisas jau buvo pasakęs: esame už kelių akimirkų. Neuromokslininkas kitame skambučio gale, Viskonsino universiteto dr. Richardas Davidsonas, keturiasdešimt metų tyrinėjo ekstremalias smegenų teritorijas. Šie du vyrai per visą vieno pokalbio trukmę sukūrė kažką reto: mirties mokslą, praktikuojamą realiu laiku, meilėje.

1. Mirtis nėra akimirka

Paveldėjome mirties paveikslą, kuris labiau priklauso įstatymui nei gyvenimui. Teisinis pareiškimas, laiko žyma, ištartas kūnas. Vieną sekundę gyvas, kitą – nebėra.

Dr. Davidsonas mano, kad šis požiūris yra moksliškai nepagrįstas. „Biologija nėra skaitmeninė“, – sako jis. „Ji nėra įjungta ar išjungta. Ji daug labiau analogiška, daug labiau graduota.“ Tvirti įrodymai atkeliauja iš netikėtos pusės: tyrimų su gyvūnais, kurių metu nustatyta, kad smegenų aktyvumas išliko mažiausiai 45 minutes po to, kai sustojo širdis ir nutrūko kvėpavimas. Ir šis aktyvumas nebuvo atsitiktinis triukšmas. Tai apėmė gama svyravimus – tuos pačius dažnius, kurie labiausiai siejami su padidėjusiu sąmoningumu, įžvalga ir meditacinėmis būsenomis.

Visos smegenys nemiršta iš karto. Pačiose smegenyse vyksta tam tikras gradientas, lėtas atsirišimas, o ne perjungimas. Tai ne misticizmas. Tai pirminiai biologijos principai. Ir kai tik su tuo susitaikai, pasekmės pasiekia visur: organų donorystės etikoje, kaip elgiamės su kūnais praėjus kelioms valandoms po mirties, ar žmogus prieš tave tikrai yra toks miręs, kaip mes nusprendėme.

Praktiškai tai reiškia, kad mirties akimirka nusipelno daugiau, nei mes jai duodame šiuo metu. Ji nusipelno buvimo, tylos, kantrybės – galbūt labiau nei bet kuri kita gyvenimo akimirka.

2. Ką matė vienuoliai

Tibeto budistų tradicijoje yra pavadinimas būsenai, kurią kai kurie medituotojai pasiekia mirties akimirką: tukdam . Tibetiečių kalba tai verčiama kaip „skaidri šviesa“. Remiantis šimtmečius gyvavusia tradicija, tukdamo būsenoje sustoja širdis, nutrūksta kvėpavimas, išjungiami pojūčiai, tačiau išlieka tam tikra sąmoningumo būsena. Kūnas nepradeda irti. Praktikantas sėdi netrukdomas kartais kelias dienas, o kartais ir savaites.

Dalai Lama asmeniškai paprašė dr. Davidsono tai ištirti. Ne iš noro pagrįsti religinius įsitikinimus, o iš mokslininko instinkto, kad tai yra kažkas, ko dabartiniai proto modeliai tiesiog negali paaiškinti.

Davidsonas pats matė vieną atvejį Viskonsine – Geshe Sopa, pirmasis Tibeto budizmo studijų profesorius bet kuriame Amerikos universitete, kurio tukdamas truko aštuonias dienas. Davidsonas sėdėjo galbūt už metro atstumu. Trečią, septintą dieną. „Jo oda atrodė labai gaivi. Septintą dieną nebuvo jokio puvimo. O aštuntą dieną – didžiulis puvimas. Labai spartus.“

Kartą Dalai Lama sukvietė penkiolika vienuolių palydovų iš viso pasaulio, kurių kiekvienas asmeniškai matė savo mokytojo mirtį tukdame. Jis paprašė jų papasakoti tik tai, ką jie pastebėjo – jokios budistinės filosofijos, tiesiog tai, ką matė. Vienas iš nuosekliausių išvadų: švelnus kūno lietimas nesutrikdė būsenos. Vienu atveju praktikantas buvo vežamas keturias valandas Indijos keliais iš ligoninės atgal į vienuolyną. Jo tukdamas tęsėsi dar šešias dienas.

3. Dvidešimt šešios dienos tropinėje Indijoje

Davidsono komanda paskelbė tyrimą apie kūno irimą tarp tukdamo praktikų – tiksliau, stulbinantį jo nebuvimą . Jie pasamdė teismo medicinos patologus: ekspertus, kurie baudžiamosiose bylose nustato mirties laiką pagal kūno būklę. Jie parodė šiems mokslininkams vaizdo įrašus. Vaizdo įrašas buvo kruopščiai kalibruotas, kad būtų tiksliai pažymėtos spalvos, kontroliuojamas apšvietimas ir įtraukti kambario temperatūros rodmenys.

Vienu atveju praktikantas dvidešimt šešias dienas praleido tukdame atogrąžų Indijoje – klimate, kuriame irimas paprastai prasideda per kelias valandas. Teismo medicinos ekspertai patvirtino: kūnas per tukdamo laikotarpį nerodė jokių irimo požymių. Valstybei pasibaigus, irimas prasidėjo sparčiai.

Tibeto tradicijoje tai nelaikoma stebuklu. Tai laikoma matomu ženklu to, ką tradicija visada žinojo: mirtis tiems, kurie giliai lavino protą, yra procesas, kurį galima sąmoningai įveikti. Kūnas tam tikra prasme laukia.

Ankstesniame EEG tyrime nustatyta plokščia linija – tukdamo metu smegenyse nebuvo aptinkamo elektrinio aktyvumo. Davidsonas sąžiningai paskelbė šį neradymą. Tačiau aptinkamo EEG signalo nebuvimas neišsprendžia klausimo. Turimi prietaisai nebuvo sukurti tam, kad būtų galima išmatuoti tai, kas gali būti. O nauji skaidymo duomenys rodo, kad kad ir kas vyktų, tai turi išmatuojamą, fizinį poveikį organizmui.

4. Aha, kuri niekada nesibaigia

Norint suprasti, ką tukdamas gali reikšti smegenims, pravartu suprasti gama svyravimus – elektros dažnį, kurį Davidsono komanda daugelį metų tyrinėjo ilgalaikių medituotojų aplinkoje.

Paprastiems žmonėms gama svyravimai pasireiškia trumpais pliūpsniais, paprastai trunkančiais mažiau nei sekundę, staigaus suvokimo akimirkomis. „Aha“ akimirka. Atpažinimo blyksnis, kai trys nesusiję žodžiai staiga atskleidžia paslėptą ryšį. Tai smegenų integracijos dažnis – akimirka, kai skirtingos sistemos staiga rezonuoja.

Pažengusiems medituotojams šie virpesiai trunka kelias minutes. Visų meditacijos seansų metu. Ir net ramybės būsenoje – tai, ką Davidsonas vadina „įprasta“ būsena – ilgalaikiai medituotojai rodo žymiai padidėjusį gama bazinį rodiklį. Jų smegenys ramybės būsenoje yra labiau integruotos, atviresnės, labiau sinchronizuotos nei nemedituojančių. Šios būsenos praktikai dažnai praneša apie panoraminį sąmoningumą: visi pojūčiai atsiveria vienu metu, kūnas jaučiamas iš vidaus, protas nebekomentuoja patirties, o tiesiog yra ja.

Ir čia gyvūnų tyrimai tampa neįprasti: eksperimentuose su katėmis ir graužikais tyrėjai aptiko spontaniškai smegenyse kylančias gama oscilacijas – po mirties . Paskutinėmis elektrinio aktyvumo akimirkomis smegenys pasiekdavo aukščiausius dažnius. Kad ir kas vyktų ties slenksčiu, paskutinis smegenų veiksmas gali būti pats nuosekliausias.

5. Nerkite į ugnį

Albertas Linas užduoda svarbiausią pokalbio klausimą: Džeimis kenčia skausmą. Tikrą skausmą. Mirties bardo, kaip apibūdinama „Tibeto knygoje apie gyvenimą ir mirtį“ , yra skausmingas bardo. Kaip padėti žmogui pasiekti meditacinę būseną gyvenimo pabaigoje, kai jis kovoja su stipriausiu kada nors patirtu skausmu?

Deividsono atsakymas prasideda nuo prieštaringos instrukcijos: atsisakykite tikslo. Nustokite bandyti pasiekti bet kokią būseną, pasiekti bet kokį rezultatą, atlikti bet kokią praktiką. Pats veikimo būdas – net ir dvasinis veikimas – yra kliūtis. Reikia perėjimo nuo veikimo prie tiesiog buvimo.

Ir tada, užuot bėgę nuo skausmo, sutikite jį. Eikite tiesiai į jį. Davidsonas aprašo ilgas meditacijos rekolekcijas, kurių metu šešiolika valandų per dieną sėdima, duodant įžadą nejudėti – nejudinti kojos, nesitaisyti, neieškoti palengvėjimo. Tam tikru momentu medituotojas neturi kito pasirinkimo, kaip tik nustoti kovoti ir tiesiog būti su tuo, kas yra. Ir kažkas pasikeičia. Ne pats skausmas, o santykis su juo.

Albertas tai pripažįsta iš savo patirties: netekęs kojos, kelias dienas po operacijos gulėjęs kęsdamas skausmą, pasiekęs tašką, kai sugniaužti rankų nebebuvo įmanoma. „Tereikia į tai atsiremti“, – sako jis. „Apkabink tai. Pasiduok tam. Ir tik tada tai išnyksta.“ Tibeto gyvenimo ir mirties knyga mirties bardo vadina skausmingu būtent dėl ​​šios priežasties. Kvietimas nėra skirtas nuo to pabėgti. Kvietimas yra jį sutikti taip visapusiškai, kad kenčiantis ir pati kančia taptų neatskiriami – ir tada, tame ištirpime, kažkas atsiveria.

6. Protas, kurio smegenys negali sutalpinti

MIT Smegenų ir pažinimo mokslų katedros svetainėje yra sakinys, kurį Davidsonas cituoja su švelniu susierzinimu: „Protas yra tai, ką daro smegenys.“ Jis mano, kad šis aprašymas yra ne tik nepilnas, bet ir beveik skaudus savo siaurumu – labai sumani institucija, užtikrintai apibūdinanti tai, ko iš tikrųjų negali matyti ribų.

Žarnyne yra 200 milijonų neuronų. Žarna ir smegenys nuolat bendrauja abipusiai. Davidsonas teigia, kad manyti, jog jūsų protas gyvena tik kaukolės viduje, jau yra didelė klaida – ir tai vis dar yra kūno viduje. Už kūno ribų klausimas dar labiau iškyla.

Davidsonas teigia, kad Dalai Lama ieško tikslaus kraštinio atvejo, kai protas ir smegenys atsiskiria – mirties akimirka yra perspektyviausia laboratorija. Jis nebando įrodyti budizmo. Jis bando sukurti plyšį materialistinio tikrumo sienoje, pro kurį galiausiai galėtų prasiskverbti platesnis tikrovės supratimas. Kartais jis juokaudamas išjuokia šiuolaikinį mokslą už tai, kad jis prilygina protą smegenims, tačiau gilesnis jo rūpestis yra neatidėliotinas: jei vyraujanti sąmonės samprata yra klaidinga, mes praleidžiame kažką labai svarbaus apie tai, kas esame.

Pats Davidsonas nesiūlo teorijos. Jis siūlo kai ką vertingesnio: keturiasdešimt metų mokslinės patirties, panaudotos siekiant tikro nuolankumo. „Mes iš tikrųjų žinome tiek mažai“, – sako jis. „Yra sričių ir realybės aspektų, apie kuriuos vyraujantis supratimas tiesiog visiškai nieko nežino. Ir aš tam esu atviras.“

Jis pasitiki tam tikrais protais – tarp jų ir Dalai Lama, – kurių sveiką protą ir patirtį jis laiko patikimesniais instrumentais nei bet kokį EEG. Dalai Lama dalijosi prisiminimais apie konkrečius ankstesnius gyvenimus – ne kaip pasirodymais, o kaip privačiais, intymiais prisiminimais apie dalykus, kurių neišsaugojo jokia užfiksuota istorija. Davidsonas apie tai praneša paprastai, be pagražinimų. Jis sako: „Neturiu teorijos. Esu įsitikinęs, kad tai, ko mane mokė, yra labai nepilna.“

7. Slenksčio projektavimas

Albertas šių klausimų neužduoda teoriškai. Jis turi priimti sprendimus – dabar, šiandien, realiu laiku. Kaip Džeimio įgaliotinis, jis turi sukurti jos mirties ir mirties ritualą. Ir jis atėjo šią akimirką, kaip pats sako, visą savo karjerą praleidęs apsuptas mirties: mumijos ant uolų šlaitų, senovės piramidės, civilizacijų kaulai. Jis studijavo mirties ritualus iš visų žemės kultūrų. Ir vis dėlto čia, susidūręs su geriausio draugo mirtimi, jis pasimetęs.

Davidsonas pateikia tai, ką žino. Iš neuromokslo: smegenys beveik neabejotinai vis dar aktyvios pirmąją valandą po širdies sustojimo. Transplantacijos chirurgai organus paima per kelias sekundes po širdies sustojimo. Įrodymai rodo, kad šis laikotarpis nusipelno bent jau daugiau pagarbos, nei jam skiria mūsų institucijos. Davidsonas teigia, kad į savo planus jis įrašė, jog jo kūno negalima liesti, kol jis nepradės natūraliai irti.

Kai Geshe Sopa mirė tukdame Viskonsine, Davidsonas parašė laišką ant Viskonsino universiteto firminio blanko Valstybiniam sveikatos departamentui, paaiškindamas šį reiškinį ir prašydamas išimties įstatymui, reikalaujančiam nedelsiant pašalinti ir kremuoti palaikus. Išimtis buvo patenkinta. Tibeto budistų vienuoliui buvo leista pasilikti tukdame savo vienuolyne netoli Madisono. Pasibaigus tukdamui, kūnas buvo kremuotas vietoje.

Tradicijos, kurios ilgai ruošė savo narius mirčiai – Tibeto budizmas su laidojimais danguje ir praktikuojamais bardo; hinduizmas su Varanasio laužais, deginančiais per naktį, – suteikia mirties akimirkai talpyklą, formą, bendruomenę. Dauguma šiuolaikinių Vakarų žmonių mirtį suvokia niekada rimtai apie tai negalvoję, neturėdami jokio pasiruošimo ritualo, jokios filosofijos. Pats Albertas prisipažįsta, kad kažkada priklausė stovyklai žmonių, kurie tikėjo: jei apie tai negalvosi, tai tau nenutiks.

Čiapaso džiunglėse jam į rankas nepažįstamasis įteikė „Tibeto knygą apie gyvenimą ir mirtį“ . Po savaitės Džeimis jam perdavė žinią: diagnozuotas nepagydomas vėžys. Jis metus skaitė ir gyveno vienu metu, knyga ir budėjimas tapo viena visuma.