Šī saruna

Pilns rediģēts šīs sarunas transkripts ir pieejams arī zemāk. — Izlasiet to šeit .

Dharmas laboratorija | Dr. Ričards Deividsons un Alberts Lins

Robeža nav līnija

Ko neirozinātne, Tibetas budisms un viens mirstošs mūziķis mums māca par slieksni, kuru mēs visi pārkāpsim

Šī saruna nenotika studijā. Tā notika dažas stundas pirms nāves — Alberts Lins sēdēja pie sava telefona, viņa labākā draudzene Džeimija Šedova Laita izelpoja pēdējo elpu visa centrā, hospisam jau paziņojot: mēs esam dažu mirkļu attālumā. Neirozinātnieks otrā sarunas galā, Dr. Ričards Deividsons no Viskonsinas Universitātes, četrdesmit gadus bija pavadījis, kartējot smadzeņu galējības. Starp šiem diviem vīriešiem vienas sarunas laikā tika salikts kaut kas rets: miršanas zinātne, praktizēta reāllaikā, mīlestībā.

1. Nāve nav mirklis

Esam mantojuši nāves ainu, kas vairāk pieder likumam nekā dzīvei. Juridisks paziņojums, laika zīmogs, izteikts ķermenis. Vienu sekundi dzīvs, nākamo sekundi prom.

Dr. Deividsons uzskata, ka šis priekšstats ir zinātniski nepieņemams. "Bioloģija nav digitāla," viņš saka. "Tā nav ieslēgta vai izslēgta. Tā ir daudz analogāka, daudz pakāpeniskāka." Nepārprotami pierādījumi nāk no negaidīta virziena: pētījumiem ar dzīvniekiem, kuros tika konstatēts, ka smadzeņu aktivitāte saglabājas vismaz 45 minūtes pēc sirdsdarbības pārtraukšanas un elpošanas pārtraukšanas. Un šī aktivitāte nebija nejaušs troksnis. Tā ietvēra gamma svārstības — tās pašas frekvences, kas visvairāk saistītas ar paaugstinātu apziņu, ieskatu un meditācijas stāvokļiem.

Visas smadzenes nenomirst uzreiz. Pašās smadzenēs ir gradients, lēna atraisīšanās, nevis slēdža nospiešana. Tā nav mistika. Tā ir bioloģijas pamatprincipi. Un, tiklīdz jūs to pieņemat, sekas sniedzas visur: orgānu ziedošanas ētikā, tajā, kā mēs izturamies pret ķermeņiem stundas pēc nāves, tajā, vai cilvēks jūsu priekšā patiešām ir tik aizgājis, kā mēs esam nolēmuši.

Praktiski tas nozīmē, ka miršanas brīdis ir pelnījis vairāk, nekā mēs tam šobrīd dodam. Tas ir pelnījis klātbūtni, klusumu, pacietību — iespējams, vairāk nekā jebkurš cits dzīves brīdis.

2. Ko mūki bija liecinieki

Tibetas budisma tradīcijā ir nosaukums stāvoklim, kurā daži meditētāji nonāk nāves brīdī: tukdam . Tibetiešu valodā tas tulkojumā nozīmē "skaidra gaisma". Saskaņā ar gadsimtiem senu tradīciju, tukdamā sirds ir apstājusies, elpošana ir apstājusies, maņas ir slēgtas, un tomēr saglabājas zināma apziņas palieka. Ķermenis nesāk sabrukt. Praktizētājs paliek sēdus, netraucēts, dažreiz dienām ilgi. Dažreiz nedēļām ilgi.

Dalailama personīgi lūdza Dr. Deividsonu to izpētīt. Ne jau tāpēc, ka vēlējās apstiprināt reliģisko pārliecību, bet gan tāpēc, ka zinātnieks instinktīvi uzskatīja, ka pašreizējie prāta modeļi to vienkārši nespēj izskaidrot.

Deividsons pats bija liecinieks vienam gadījumam Viskonsīnā — Geše Sopa, pirmais Tibetas budisma studiju profesors jebkurā Amerikas universitātē, kura tukdams ilga astoņas dienas. Deividsons sēdēja varbūt metru attālumā. Trešā diena, septītā diena. "Viņa āda izskatījās ļoti svaiga. Septītajā dienā nebija nekādu bojājumu. Un tad astotajā dienā — masīva bojāšanās. Ļoti strauja."

Dalailama reiz sapulcināja piecpadsmit mūkus-apkalpotājus no visas pasaules, un katrs no viņiem bija personīgi redzējis sava skolotāja nāvi tukdamā. Viņš lūdza viņus ziņot tikai par to, ko viņi novēroja — nekādu budistu filozofiju, tikai par to, ko viņi redzēja. Viens no konsekventākajiem atklājumiem: maiga pieskaršanās ķermenim neizjauca stāvokli. Vienā gadījumā praktizētājs četras stundas tika nogādāts pa Indijas ceļiem no slimnīcas atpakaļ uz savu klosteri. Viņa tukdams turpinājās vēl sešas dienas.

3. Divdesmit sešas dienas tropiskajā Indijā

Deividsona komanda tagad ir publicējusi pētījumu par ķermeņa sadalīšanos tukdama praktiķu vidū — vai drīzāk par tās pārsteidzošo neesamību . Viņi nolīga tiesu medicīnas patologus: ekspertus, kas krimināllietās nosaka nāves laiku pēc ķermeņa stāvokļa. Viņi šiem zinātniekiem parādīja video pierādījumus. Videoieraksts tika rūpīgi kalibrēts krāsu precizitātei, kontrolēts apgaismojums un iekļauti telpas temperatūras rādījumi.

Vienā gadījumā praktizētājs divdesmit sešas dienas uzturējās tukdamā tropiskajā Indijā — klimatā, kur sadalīšanās parasti sākas dažu stundu laikā. Tiesu medicīnas eksperti apstiprināja: ķermenim tukdama periodā nebija nekādu sadalīšanās pazīmju. Kad stāvoklis beidzās, sadalīšanās notika ātri.

Tibetas tradīcijā tas netiek uzskatīts par brīnumu. To uzskata par redzamu zīmi kaut kam tādam, ko tradīcija vienmēr ir zinājusi: ka nāve tiem, kas ir dziļi kultivējuši prātu, ir process, kuru var apzināti pārvarēt. Ķermenis savā ziņā gaida.

Iepriekšējā EEG pētījumā tika konstatēta plakana līnija — smadzenēs tukdama laikā nebija nosakāma elektriskā aktivitāte. Deividsons godīgi publicēja šo nekonstatēto atradumu. Taču nosakāma EEG signāla neesamība neatrisina jautājumu. Mūsu rīcībā esošie instrumenti nav paredzēti, lai izmērītu to, kas varētu būt klātesošs. Un jaunie sadalīšanās atklājumi liecina, ka neatkarīgi no tā, kas notiek, tam ir izmērāma, fiziska ietekme uz ķermeni.

4. Aha, kas nekad nebeidzas

Lai saprastu, ko tukdams varētu nozīmēt smadzenēm, ir noderīgi izprast gamma svārstības — elektrisko frekvenci, ko Deividsona komanda ir pavadījusi gadus, pētot ilgtermiņa meditētājus.

Parastiem cilvēkiem gamma svārstības parādās īsos uzliesmojumos, parasti mazāk nekā sekundes laikā, pēkšņas atklāsmes brīžos. Aha moments. Atpazīšanas uzplaiksnījums, kad trīs nesaistīti vārdi pēkšņi atklāj slēptu saikni. Tā ir smadzeņu integrācijas frekvence — brīdis, kad atšķirīgas sistēmas pēkšņi rezonē kopā.

Meditācijas pieredzējušiem speciālistiem šīs svārstības ilgst vairākas minūtes. Visas meditācijas sesijas laikā. Pat atpūtas laikā — stāvoklī, ko Deividsons sauc par "parasto" stāvokli — ilgtermiņa meditētāji uzrāda ievērojami paaugstinātu gamma bāzes līmeni. Viņu smadzenes miera stāvoklī ir integrētākas, atvērtākas un sinhronizētākas nekā nemeditētājiem. Praktizētāji šajā stāvoklī bieži ziņo par panorāmisku apzināšanos: visas maņas atveras vienlaicīgi, ķermenis jūtams no iekšienes, prāts vairs nekomentē pieredzi, bet vienkārši ir tā.

Un te nu dzīvnieku pētījumi kļūst neparasti: eksperimentos ar kaķiem un grauzējiem pētnieki atklāja gamma svārstības, kas smadzenēs rodas spontāni — pēc nāves . Smadzenes elektriskās aktivitātes pēdējos brīžos sasniedza augstākās frekvences. Lai kas arī notiktu uz sliekšņa, smadzeņu pēdējā darbība var būt to vissakarīgākā.

5. Ienirstiet ugunī

Alberts Lins uzdod sarunas steidzamāko jautājumu: Džeimijam sāp. Īstas sāpes. Miršanas bardo, kā to apraksta "Tibetas dzīvošanas un miršanas grāmata" , ir sāpīgais bardo. Kā palīdzēt kādam sasniegt meditācijas stāvokli dzīves beigās, kad viņš cīnās ar visspēcīgākajām sāpēm, kādas jebkad ir piedzīvojis?

Deividsona atbilde sākas ar pretēju norādījumu: atteikties no mērķa. Pārstāt censties sasniegt jebkuru stāvokli, sasniegt jebkuru rezultātu, veikt jebkuru praksi. Darīšanas veids — pat garīga darīšana — pats par sevi ir šķērslis. Nepieciešama pāreja no darīšanas uz vienkāršu esību.

Un tad, tā vietā, lai bēgtu no sāpēm, satiec tās. Dodies tieši tajās iekšā. Deividsons apraksta garas meditācijas retrītus, sēžot sešpadsmit stundas dienā, dodot solījumu nekustēties — nekustināt kāju, nepielāgoties, nemeklēt atvieglojumu. Kādā brīdī meditētājam nav citas izvēles kā pārtraukt cīnīties un vienkārši būt ar to, kas ir. Un kaut kas mainās. Ne pašas sāpes, bet gan attiecības ar tām.

Alberts to atzīst no savas pieredzes: zaudējot kāju, guļot sāpēs vairākas dienas pēc operācijas, sasniedzot punktu, kad vairs nebija iespējams satvert kājas. "Jums vienkārši jāpiespiežas tajā," viņš saka. "Aptveriet to. Padojieties tam. Un tikai tad tas izzūd." Tibetas grāmata "Dzīve un miršana" miršanas bardo sauc par sāpīgu tieši šī iemesla dēļ. Aicinājums nav no tā izvairīties. Aicinājums ir to sagaidīt tik pilnībā, lai ciešanas pārņemtais un pašas ciešanas kļūtu neatšķiramas — un tad šajā izzušanā kaut kas atveras.

6. Prāts, ko smadzenes nespēj saturēt

MIT Smadzeņu un kognitīvo zinātņu departamenta tīmekļa vietnē ir teikums, ko Deividsons citē ar maigu sašutumu: "Prāts ir tas, ko dara smadzenes." Viņš uzskata, ka šis apraksts ir ne tikai nepilnīgs, bet arī gandrīz vai smeldzīgs savā šaurībā — ļoti gudra institūcija, kas pārliecinoši apraksta kaut ko tādu, kam viņi patiesībā nevar saskatīt robežas.

Zarnās ir 200 miljoni neironu. Zarnas un smadzenes nepārtraukti sazinās divvirzienu veidā. Deividsons norāda, ka jau pati ticība, ka prāts atrodas tikai galvaskausā, ir būtiska kļūda, turklāt tā joprojām atrodas ķermeņa iekšienē. Ārpus ķermeņa jautājums atveras vēl vairāk.

Deividsons apgalvo, ka Dalailama meklē precīzu robežgadījumu, kurā prāts un smadzenes atdalās — nāves brīdis ir visdaudzsološākā laboratorija. Viņš nemēģina pierādīt budismu. Viņš cenšas radīt plaisu materiālistiskās pārliecības sienā, caur kuru galu galā varētu iziet plašāka realitātes izpratne. Viņš dažreiz jokojot izsmej mūsdienu zinātni par prāta pielīdzināšanu smadzenēm, taču viņa dziļākā baža ir steidzama: ja dominējošais apziņas skaidrojums ir nepareizs, mēs palaidām garām kaut ko milzīgu par to, kas mēs esam.

Deividsons pats nepiedāvā teoriju. Viņš piedāvā kaut ko vērtīgāku: četrdesmit gadus ilgu zinātnisko pieredzi, kas kalpojusi patiesai pazemībai. "Mēs patiesībā zinām tik maz," viņš saka. "Ir realitātes sfēras un aspekti, par kuriem valdošajai izpratnei vienkārši nav nekādas nojausmas. Un esmu tam atvērts."

Viņš uzticas noteiktiem prātiem — tostarp Dalailamam —, kuru saprātu un pieredzi viņš uzskata par uzticamākiem instrumentiem nekā jebkuru EEG. Dalailama ir dalījies atmiņās par konkrētām iepriekšējām dzīvēm — nevis kā izrādēm, bet gan kā privātām, intīmām atmiņām par lietām, ko nav saglabājusi nekāda reģistrēta vēsture. Deividsons to ziņo vienkārši, bez izskaistinājumiem. Viņš saka: Man nav teorijas. Man ir pārliecība, ka tas, ko man ir mācīts, ir ļoti nepilnīgs.

7. Sliekšņa projektēšana

Alberts neuzdod šos jautājumus teorētiski. Viņam ir jāpieņem lēmumi — tagad, šodien, reālajā laikā. Kā Džeimijas pilnvarotajam, viņam ir jāizstrādā viņas miršanas un nāves rituāls. Un viņš ir ieradies šajā brīdī, kā pats saka, visu savu karjeru pavadījis nāves ieskauts: mūmijas klinšu nogāzēs, senas piramīdas, civilizāciju kauli. Viņš ir pētījis nāves rituālus no visām kultūrām uz Zemes. Un tomēr, šeit, saskaroties ar sava labākā drauga nāvi, viņš ir apmaldījies.

Deividsons piedāvā to, ko viņš zina. No neirozinātnes: smadzenes gandrīz noteikti joprojām ir aktīvas pirmajā stundā pēc sirdsdarbības apstāšanās. Transplantācijas ķirurgi orgānus izņem dažu sekunžu laikā pēc sirdsdarbības apstāšanās. Pierādījumi liecina, ka šis periods ir pelnījis lielāku cieņu, nekā tam velta mūsu iestādes. Deividsons saka, ka savos plānos viņš ir ierakstījis, ka viņa ķermeni nedrīkst aiztikt, kamēr tas nesāk dabiski sadalīties.

Kad Geše Sopa nomira tukdamā Viskonsīnā, Deividsons uzrakstīja vēstuli uz Viskonsinas Universitātes veidlapas Valsts Veselības departamentam, izskaidrojot šo parādību un lūdzot izņēmumu likumam, kas paredz tūlītēju mirstīgo atlieku izņemšanu un kremēšanu. Izņēmums tika piešķirts. Tibetas budistu mūkam tika atļauts palikt tukdamā savā klosterī netālu no Medisonas. Pēc tukdama beigām ķermenis tika kremēts uz vietas.

Tradīcijas, kas jau sen ir sagatavojušas savus sekotājus nāvei — Tibetas budisms ar debesu apbedījumiem un praktizētajām bardo; hinduisms ar Varanasi sārtiem, kas deg cauri naktij — piešķir miršanas brīdim ietvaru, formu, kopienu. Lielākā daļa cilvēku mūsdienu Rietumos nonāk pie nāves, nekad nopietni par to nedomājot, bez sagatavota rituāla, bez noteiktas filozofijas. Pats Alberts atzīst, ka reiz piederējis pie tiem cilvēkiem, kas ticēja: ja tu par to nedomāsi, tas ar tevi nenotiks.

Čiapasas džungļos svešinieks viņam iedeva Tibetas grāmatu par dzīvošanu un miršanu . Nedēļu vēlāk Džeimijs viņam atsūtīja ziņu: neārstējama vēža diagnoze. Kopš lasīšanas viņš ir pavadījis gadu vienlaikus, grāmatai un nomodam saplūstot vienā veselumā.