ഈ സംഭാഷണം

ഈ സംഭാഷണത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ എഡിറ്റ് ചെയ്ത ട്രാൻസ്ക്രിപ്റ്റും താഴെ ലഭ്യമാണ്. — ഇവിടെ വായിക്കുക.

ധർമ്മ ലാബ് | ഡോ. റിച്ചാർഡ് ഡേവിഡ്‌സണും ആൽബർട്ട് ലിനിയും

അതിർത്തി ഒരു രേഖയല്ല

നാഡീശാസ്ത്രം, ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതം, മരിക്കുന്ന ഒരു സംഗീതജ്ഞൻ എന്നിവ നമ്മളെല്ലാം കടക്കുന്ന പരിധിയെക്കുറിച്ച് നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത് എന്താണ്

ഈ സംഭാഷണം ഒരു സ്റ്റുഡിയോയിൽ നടന്നതല്ല. മരണത്തിന് മണിക്കൂറുകൾക്ക് മുമ്പാണ് അത് സംഭവിച്ചത് - ആൽബർട്ട് ലിൻ തന്റെ ഫോണിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ, തന്റെ ഉറ്റ സുഹൃത്ത് ജാമി ഷാഡോ ലൈറ്റ് എല്ലാത്തിന്റെയും കേന്ദ്രത്തിൽ അന്ത്യശ്വാസം വലിച്ചു, ഹോസ്പിസ് ഇതിനകം പറഞ്ഞു: "നമ്മൾ നിമിഷങ്ങൾക്കുള്ളിലാണ്." കോളിന്റെ മറുവശത്തുള്ള ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റ്, വിസ്കോൺസിൻ സർവകലാശാലയിലെ ഡോ. റിച്ചാർഡ് ഡേവിഡ്സൺ, തലച്ചോറിന്റെ ഏറ്റവും തീവ്രമായ പ്രദേശങ്ങൾ മാപ്പ് ചെയ്യാൻ നാൽപ്പത് വർഷം ചെലവഴിച്ചു. ഈ രണ്ട് പുരുഷന്മാർക്കിടയിൽ, ഒരൊറ്റ സംഭാഷണത്തിന്റെ മുഴുവൻ ദൈർഘ്യത്തിലും, അപൂർവമായ എന്തോ ഒന്ന് ഒത്തുചേർന്നു: മരിക്കുന്നതിന്റെ ഒരു ശാസ്ത്രം, തത്സമയം, പ്രണയത്തിൽ പരിശീലിച്ചു.

1. മരണം ഒരു നിമിഷമല്ല.

ജീവിതത്തേക്കാൾ നിയമത്തിന്റേതായ ഒരു മരണചിത്രമാണ് നമുക്ക് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചത്. ഒരു നിയമപരമായ പ്രഖ്യാപനം, ഒരു സമയമുദ്ര, ഒരു ശരീരം ഉച്ചരിക്കുന്നത്. ഒരു നിമിഷം ജീവനോടെ, അടുത്ത നിമിഷം പോയി.

ഈ ചിത്രം ശാസ്ത്രീയമായി അംഗീകരിക്കാനാവില്ലെന്ന് ഡോ. ഡേവിഡ്‌സൺ കണ്ടെത്തുന്നു. "ജീവശാസ്ത്രം ഡിജിറ്റൽ അല്ല," അദ്ദേഹം പറയുന്നു. "ഇത് ഓണോ ഓഫോ അല്ല. ഇത് വളരെ അനലോഗ് ആണ്, വളരെ ഗ്രേഡഡ് ആണ്." ഈ ശക്തമായ തെളിവുകൾ ഒരു സാധ്യതയില്ലാത്ത ദിശയിൽ നിന്നാണ് ലഭിക്കുന്നത്: മൃഗ പഠനങ്ങൾ, അതിൽ ഹൃദയം അടിക്കുന്നത് നിർത്തി ശ്വസനം നിർത്തിയതിന് ശേഷവും കുറഞ്ഞത് 45 മിനിറ്റെങ്കിലും തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനം നിലനിൽക്കുന്നതായി കണ്ടെത്തി. പ്രവർത്തനം ക്രമരഹിതമായ ശബ്ദമായിരുന്നില്ല. ഗാമാ ആന്ദോളനങ്ങൾ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു - ഉയർന്ന അവബോധം, ഉൾക്കാഴ്ച, ധ്യാനാവസ്ഥകൾ എന്നിവയുമായി ഏറ്റവും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആവൃത്തികൾ.

മുഴുവൻ തലച്ചോറും ഒറ്റയടിക്ക് മരിക്കുന്നില്ല. തലച്ചോറിനുള്ളിൽ തന്നെ ഒരു ഗ്രേഡിയന്റ് ഉണ്ട്, ഒരു സ്വിച്ച് എറിയുന്നതിനുപകരം സാവധാനത്തിലുള്ള അഴിച്ചുമാറ്റൽ. ഇത് മിസ്റ്റിസിസമല്ല. ഇത് ഫസ്റ്റ്-പ്രിൻസിപ്പൽസ് ബയോളജിയാണ്. നിങ്ങൾ അത് അംഗീകരിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, അതിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ എല്ലായിടത്തും എത്തുന്നു: അവയവദാന ധാർമ്മികത, മരണശേഷം മണിക്കൂറുകളിൽ നാം ശരീരങ്ങളെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, നിങ്ങളുടെ മുമ്പിലുള്ള വ്യക്തി നമ്മൾ തീരുമാനിച്ചതുപോലെ യഥാർത്ഥത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷനാണോ എന്നതിലേക്ക്.

പ്രായോഗികമായി ഇതിനർത്ഥം, മരിക്കുന്ന നിമിഷം നമ്മൾ ഇപ്പോൾ നൽകുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ അർഹിക്കുന്നു എന്നാണ്. അത് സാന്നിധ്യം, നിശബ്ദത, ക്ഷമ - ഒരുപക്ഷേ ജീവിതത്തിലെ മറ്റേതൊരു നിമിഷത്തേക്കാളും കൂടുതൽ അർഹിക്കുന്നു.

2. സന്യാസിമാർ സാക്ഷ്യം വഹിച്ചത്

ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിൽ, ധ്യാനിക്കുന്നവർ മരണസമയത്ത് പ്രവേശിക്കുന്ന അവസ്ഥയ്ക്ക് ഒരു പേരുണ്ട്: തുക്ഡം . ടിബറ്റൻ ഭാഷയിൽ ഇത് "വ്യക്തമായ വെളിച്ചം" എന്നാണ് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത്. നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, തുക്ഡത്തിൽ ഹൃദയം നിലച്ചു, ശ്വസനം നിലച്ചു, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അടഞ്ഞുപോയി - എന്നിട്ടും അവബോധത്തിന്റെ ഒരു അവശിഷ്ട ഗുണം നിലനിൽക്കുന്നു. ശരീരം ക്ഷയിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നില്ല. സാധകൻ ഇരിക്കുന്നു, ഇരിക്കുന്നു, അസ്വസ്ഥനായി, ചിലപ്പോൾ ദിവസങ്ങളോളം. ചിലപ്പോൾ ആഴ്ചകളോളം.

മതവിശ്വാസത്തെ സാധൂകരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് നിലവിലെ മനസ്സിന്റെ മാതൃകകൾക്ക് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത എന്തോ ഒന്നാണിതെന്ന് ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ തോന്നൽ കൊണ്ടായിരുന്നു ദലൈലാമ ഡോ. ഡേവിഡ്‌സണോട് ഇത് പഠിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടത്.

വിസ്കോൺസിനിൽ ഡേവിഡ്‌സൺ തന്നെ ഒരു കേസ് കണ്ടു - അമേരിക്കൻ സർവകലാശാലയിലെ ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമത പഠനങ്ങളിലെ ആദ്യത്തെ പ്രൊഫസറായ ഗേഷെ സോപയുടെ തുക്ഡാം എട്ട് ദിവസം നീണ്ടുനിന്നു. ഡേവിഡ്‌സൺ മൂന്നടി അകലെ ഇരുന്നു. മൂന്നാം ദിവസം, ഏഴാം ദിവസം. "അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചർമ്മം വളരെ പുതുമയുള്ളതായി കാണപ്പെട്ടു. ഏഴാം ദിവസം ഒരു ക്ഷയവും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. തുടർന്ന് എട്ടാം ദിവസം - വളരെ വേഗത്തിൽ."

ദലൈലാമ ഒരിക്കൽ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള പതിനഞ്ച് സന്യാസി-പരിചാരകരെ വിളിച്ചുകൂട്ടി, അവരിൽ ഓരോരുത്തരും അവരുടെ ഗുരു തുക്ഡാമിൽ മരിക്കുന്നത് നേരിട്ട് കണ്ടവരാണ്. അവർ നിരീക്ഷിച്ച കാര്യങ്ങൾ മാത്രം റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹം അവരോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു - ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയല്ല, മറിച്ച് അവർ കണ്ടത് മാത്രം. ഏറ്റവും സ്ഥിരതയുള്ള കണ്ടെത്തലുകളിൽ ഒന്ന്: ശരീരത്തിൽ സൌമ്യമായി സ്പർശിക്കുന്നത് സംസ്ഥാനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തിയില്ല. ഒരു സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു പ്രാക്ടീഷണറെ ഒരു ആശുപത്രിയിൽ നിന്ന് തന്റെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് ഇന്ത്യൻ റോഡുകളിലൂടെ നാല് മണിക്കൂർ കാറിൽ കൊണ്ടുപോയി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ തുക്ഡാം ആറ് ദിവസം കൂടി തുടർന്നു.

3. ഉഷ്ണമേഖലാ ഇന്ത്യയിൽ ഇരുപത്തിയാറ് ദിവസങ്ങൾ

തുക്ഡാം പ്രാക്ടീഷണർമാരുടെ ശരീര വിഘടനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണം ഡേവിഡ്‌സണിന്റെ സംഘം ഇപ്പോൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട് - അല്ലെങ്കിൽ, അതിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ അഭാവം . ക്രിമിനൽ കേസുകളിൽ, ഒരു ശരീരത്തിന്റെ അവസ്ഥയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി മരണ സമയം നിർണ്ണയിക്കുന്ന വിദഗ്ധരായ ഫോറൻസിക് പാത്തോളജിസ്റ്റുകളെ അവർ നിയമിച്ചു. അവർ ഈ ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് വീഡിയോ തെളിവുകൾ കാണിച്ചു. വർണ്ണ കൃത്യതയ്ക്കായി ഫൂട്ടേജുകൾ സൂക്ഷ്മമായി കാലിബ്രേറ്റ് ചെയ്തു, പ്രകാശത്തിനായി നിയന്ത്രിച്ചു, കൂടാതെ മുറിയുടെ താപനില വായനകളും ഉൾപ്പെടുത്തി.

ഒരു കേസിൽ, ഉഷ്ണമേഖലാ ഇന്ത്യയിൽ ഇരുപത്തിയാറ് ദിവസം ഒരു പ്രാക്ടീഷണർ തുക്ഡാമിൽ തുടർന്നു - സാധാരണയായി മണിക്കൂറുകൾക്കുള്ളിൽ അഴുകൽ ആരംഭിക്കുന്ന കാലാവസ്ഥയാണിത്. തുക്ഡാമിൽ മൃതദേഹം അഴുകിയതിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളൊന്നും കാണിച്ചില്ലെന്ന് ഫോറൻസിക് വിദഗ്ധർ സ്ഥിരീകരിച്ചു. അവസ്ഥ അവസാനിച്ചപ്പോൾ, അഴുകൽ വേഗത്തിൽ സംഭവിച്ചു.

ടിബറ്റൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ, ഇത് അത്ഭുതകരമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നില്ല. പാരമ്പര്യം എപ്പോഴും അറിഞ്ഞിട്ടുള്ള ഒന്നിന്റെ ദൃശ്യമായ അടയാളമായി ഇതിനെ കണക്കാക്കുന്നു: മനസ്സിനെ ആഴത്തിൽ പരിശീലിപ്പിച്ചവർക്ക് മരണം ബോധപൂർവ്വം സഞ്ചരിക്കാവുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. ശരീരം, ഒരർത്ഥത്തിൽ, കാത്തിരിക്കുന്നു.

നേരത്തെ നടത്തിയ EEG പഠനത്തിൽ ഒരു ഫ്ലാറ്റ്‌ലൈൻ കണ്ടെത്തി - തുക്ഡാം സമയത്ത് തലച്ചോറിൽ കണ്ടെത്താനാകുന്ന വൈദ്യുത പ്രവർത്തനമൊന്നുമില്ല. ഡേവിഡ്‌സൺ ഈ കണ്ടെത്തൽ സത്യസന്ധമായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. എന്നാൽ കണ്ടെത്താനാകുന്ന EEG സിഗ്നലിന്റെ അഭാവം ഈ ചോദ്യത്തിന് പരിഹാരമല്ല. നിലവിലുള്ള ഉപകരണങ്ങൾ എന്തായിരിക്കാം എന്ന് അളക്കാൻ നിർമ്മിച്ചതല്ല. പുതിയ വിഘടന കണ്ടെത്തലുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് എന്ത് സംഭവിച്ചാലും അത് ശരീരത്തിൽ അളക്കാവുന്നതും ശാരീരികവുമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നുണ്ടെന്നാണ്.

4. ഒരിക്കലും അവസാനിക്കാത്ത ആഹാ

തുക്ഡാം തലച്ചോറിന് എന്ത് അർത്ഥമാക്കുമെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ, ഗാമാ ആന്ദോളനങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു - ഡേവിഡ്‌സണിന്റെ സംഘം ദീർഘകാല ധ്യാനിക്കുന്നവരിൽ വർഷങ്ങളായി പഠിക്കുന്ന വൈദ്യുത ആവൃത്തി.

സാധാരണക്കാരിൽ, പെട്ടെന്നുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ നിമിഷങ്ങളിൽ, സാധാരണയായി ഒരു സെക്കൻഡിൽ താഴെയുള്ള ഹ്രസ്വമായ പൊട്ടിത്തെറികളിൽ ഗാമാ ആന്ദോളനങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ആഹാ നിമിഷം. ബന്ധമില്ലാത്ത മൂന്ന് വാക്കുകൾ പെട്ടെന്ന് ഒരു മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ബന്ധം വെളിപ്പെടുത്തുമ്പോൾ തിരിച്ചറിയലിന്റെ മിന്നൽ. ഇത് തലച്ചോറിന്റെ സംയോജനത്തിന്റെ ആവൃത്തിയാണ് - വ്യത്യസ്ത സംവിധാനങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് ഒരുമിച്ച് പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന നിമിഷം.

ധ്യാനത്തിൽ പുരോഗമിച്ചവരിൽ, ഈ ആന്ദോളനങ്ങൾ മിനിറ്റുകളോളം നീണ്ടുനിൽക്കും. മുഴുവൻ ധ്യാന സെഷനുകളിലും. വിശ്രമവേളയിൽ പോലും - ഡേവിഡ്‌സൺ "സാധാരണ" അവസ്ഥ എന്ന് വിളിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ - ദീർഘകാല ധ്യാനിക്കുന്നവർ ഗാമാ അടിസ്ഥാനം ഗണ്യമായി ഉയർന്നതായി കാണിക്കുന്നു. അവരുടെ തലച്ചോറ്, വിശ്രമവേളയിൽ, ധ്യാനിക്കാത്തവരെ അപേക്ഷിച്ച് കൂടുതൽ സംയോജിതവും, കൂടുതൽ തുറന്നതും, കൂടുതൽ സമന്വയിപ്പിച്ചതുമാണ്. ഈ അവസ്ഥയിലുള്ള പ്രാക്ടീഷണർമാർ പലപ്പോഴും ഒരു പനോരമിക് അവബോധം റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു: എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ഒരേസമയം തുറക്കുന്നു, ശരീരം ഉള്ളിൽ നിന്ന് അനുഭവപ്പെടുന്നു, മനസ്സ് ഇനി അനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് അഭിപ്രായം പറയുന്നില്ല, മറിച്ച് അത് മാത്രമായി തുടരുന്നു .

മൃഗ പഠനങ്ങൾ അസാധാരണമാകുന്നത് ഇവിടെയാണ്: പൂച്ചകളെയും എലികളെയും കുറിച്ചുള്ള പരീക്ഷണങ്ങളിൽ, ഗവേഷകർ തലച്ചോറിൽ - മരണശേഷം - സ്വയമേവ ഉണ്ടാകുന്ന ഗാമാ ആന്ദോളനങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. വൈദ്യുത പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അവസാന നിമിഷങ്ങളിൽ, മസ്തിഷ്കം അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആവൃത്തികളിലേക്ക് കുതിച്ചു. ഉമ്മരപ്പടിയിൽ എന്ത് സംഭവിച്ചാലും, തലച്ചോറിന്റെ അവസാന പ്രവൃത്തി അതിന്റെ ഏറ്റവും സ്ഥിരതയുള്ള ഒന്നായിരിക്കാം.

5. തീയിലേക്ക് മുങ്ങുക

സംഭാഷണത്തിലെ ഏറ്റവും അടിയന്തിര ചോദ്യം ആൽബർട്ട് ലിൻ ചോദിക്കുന്നു: ജെയ്മി വേദനയിലാണ്. യഥാർത്ഥ വേദന. ടിബറ്റൻ ബുക്ക് ഓഫ് ലിവിംഗ് ആൻഡ് ഡൈയിംഗ് വിവരിക്കുന്നതുപോലെ മരിക്കുന്നതിന്റെ ബാർഡോയാണ് വേദനാജനകമായ ബാർഡോ. ജീവിതാവസാനം, ഇതുവരെ അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഏറ്റവും തീവ്രമായ വേദനയുമായി മല്ലിടുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തിയെ ധ്യാനാവസ്ഥയിലെത്താൻ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ സഹായിക്കും?

ഡേവിഡ്‌സന്റെ ഉത്തരം ആരംഭിക്കുന്നത് അവബോധജന്യമായ ഒരു നിർദ്ദേശത്തോടെയാണ്: ലക്ഷ്യം ഉപേക്ഷിക്കുക. ഏതെങ്കിലും അവസ്ഥയിലെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നത് നിർത്തുക, ഏതെങ്കിലും ഫലം നേടുക, ഏതെങ്കിലും പരിശീലനം നടത്തുക. ചെയ്യുന്ന രീതി - ആത്മീയ പ്രവൃത്തി പോലും - തന്നെയാണ് തടസ്സം. ചെയ്യേണ്ടത് ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് ലളിതമായി നിലനിൽക്കുന്നതിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനമാണ്.

പിന്നെ, വേദനയിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നതിനുപകരം, അതിനെ നേരിടുക. നേരിട്ട് അതിലേക്ക് കടക്കുക. ഡേവിഡ്‌സൺ ദീർഘമായ ധ്യാന ധ്യാനങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നു, ഒരു ദിവസം പതിനാറ് മണിക്കൂർ ഇരിക്കുക, അനങ്ങാതിരിക്കാൻ പ്രതിജ്ഞയെടുക്കുക - കാൽ മാറ്റരുത്, പൊരുത്തപ്പെടരുത്, ആശ്വാസം തേടരുത്. ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടത്തിൽ, ധ്യാനിക്കുന്നയാൾക്ക് യുദ്ധം നിർത്തി ഉള്ളതിനൊപ്പം നിൽക്കുകയല്ലാതെ മറ്റ് മാർഗമില്ല. എന്തോ ഒന്ന് മാറുന്നു. വേദന തന്നെയല്ല, അതിനോടുള്ള ബന്ധവും.

ആൽബർട്ട് സ്വന്തം അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ഇത് തിരിച്ചറിയുന്നു: കാൽ നഷ്ടപ്പെട്ടു, ശസ്ത്രക്രിയ കഴിഞ്ഞ ദിവസങ്ങളിൽ വേദനയിൽ കിടന്നു, ഞെരുക്കൽ ഇനി സാധ്യമല്ലാത്ത അവസ്ഥയിലെത്തി. "നിങ്ങൾ അതിൽ ചാരി നിന്നാൽ മതി," അദ്ദേഹം പറയുന്നു. "അതിനെ സ്വീകരിക്കുക. അതിന് കീഴടങ്ങുക. അപ്പോൾ മാത്രമേ അത് അലിഞ്ഞുചേരുകയുള്ളൂ." ടിബറ്റൻ ബുക്ക് ഓഫ് ലിവിംഗ് ആൻഡ് ഡൈയിംഗ് മരണത്തിന്റെ ബാർഡോയെ വേദനാജനകമെന്ന് വിളിക്കുന്നത് ഈ കാരണത്താലാണ്. ക്ഷണം അതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുകയല്ല. കഷ്ടപ്പെടുന്നവനും കഷ്ടപ്പെടുന്നവനും വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തവിധം പൂർണ്ണമായും കണ്ടുമുട്ടുക എന്നതാണ് ക്ഷണം - തുടർന്ന്, ആ വിയോഗത്തിൽ, എന്തോ ഒന്ന് തുറക്കുന്നു.

6. തലച്ചോറിന് ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയാത്ത മനസ്സ്

എംഐടി ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റ് ഓഫ് ബ്രെയിൻ ആൻഡ് കോഗ്നിറ്റീവ് സയൻസസ് വെബ്‌സൈറ്റിൽ ഡേവിഡ്‌സൺ സൗമ്യമായ ആവേശത്തോടെ ഉദ്ധരിക്കുന്ന ഒരു വാചകമുണ്ട്: "തലച്ചോറ് ചെയ്യുന്നത് മനസ്സാണ്." ഈ വിവരണം അപൂർണ്ണമാണെന്ന് മാത്രമല്ല, അതിന്റെ സങ്കുചിതത്വത്തിൽ ഏതാണ്ട് വേദനാജനകവുമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കാണുന്നു - അവർക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണാൻ കഴിയാത്ത ഒന്നിനെ ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ വിവരിക്കുന്ന വളരെ ബുദ്ധിമാനായ ഒരു സ്ഥാപനം.

കുടലിൽ 200 ദശലക്ഷം ന്യൂറോണുകളുണ്ട്. കുടലും തലച്ചോറും തുടർച്ചയായ ദ്വിദിശ ആശയവിനിമയത്തിലാണ്. നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് പൂർണ്ണമായും തലയോട്ടിക്കുള്ളിൽ വസിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നത് ഇതിനകം തന്നെ ഒരു പ്രധാന പിശകാണെന്ന് ഡേവിഡ്‌സൺ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു - അത് ഇപ്പോഴും ശരീരത്തിനുള്ളിൽ തന്നെയാണ്. ശരീരത്തിനപ്പുറം, ചോദ്യം കൂടുതൽ തുറക്കുന്നു.

മനസ്സും തലച്ചോറും വേർപിരിയുന്ന കൃത്യമായ ഒരു സാഹചര്യത്തിനായി ദലൈലാമ തിരയുകയാണെന്ന് ഡേവിഡ്‌സൺ പറയുന്നു - മരണ നിമിഷമാണ് ഏറ്റവും പ്രതീക്ഷ നൽകുന്ന പരീക്ഷണശാല. ബുദ്ധമതം തെളിയിക്കാൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിക്കുന്നില്ല. യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ വിശാലമായ ധാരണ ഒടുവിൽ കടന്നുപോകാൻ കഴിയുന്ന ഭൗതികവാദ ഉറപ്പിന്റെ ചുവരിൽ ഒരു വിള്ളൽ സൃഷ്ടിക്കാൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിക്കുന്നു. മനസ്സിനെ തലച്ചോറുമായി തുലനം ചെയ്യുന്നതിന് അദ്ദേഹം ചിലപ്പോൾ തമാശയായി ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തെ പരിഹസിക്കുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ആശങ്ക അടിയന്തിരമാണ്: ബോധത്തിന്റെ പ്രബലമായ വിവരണം തെറ്റാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് വലിയ എന്തോ ഒന്ന് നഷ്ടപ്പെടുന്നു.

ഡേവിഡ്‌സൺ തന്നെ ഒരു സിദ്ധാന്തവും മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നില്ല. അദ്ദേഹം കൂടുതൽ മൂല്യവത്തായ ഒന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു: യഥാർത്ഥ വിനയത്തിന്റെ സേവനത്തിൽ നാൽപ്പത് വർഷത്തെ ശാസ്ത്രീയ യോഗ്യതകൾ. "നമുക്ക് വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ അറിയൂ," അദ്ദേഹം പറയുന്നു. "മുഖ്യധാരാ ധാരണയ്ക്ക് യാതൊരു സൂചനയും ഇല്ലാത്ത യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മേഖലകളും വശങ്ങളുമുണ്ട്. ഞാൻ അതിന് തുറന്ന മനസ്സുള്ളവനാണ്."

ദലൈലാമ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ചില മനസ്സുകളെ അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു - അവരുടെ വിവേകവും അനുഭവവും ഏതൊരു EEGയേക്കാളും വിശ്വസനീയമായ ഉപകരണങ്ങളായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കുന്നു. ദലൈലാമ ചില മുൻകാല ജീവിതങ്ങളുടെ ഓർമ്മകൾ പങ്കിട്ടു - പ്രകടനങ്ങളായല്ല, മറിച്ച് ഒരു ചരിത്രവും സംരക്ഷിക്കാത്ത കാര്യങ്ങളുടെ സ്വകാര്യവും അടുപ്പമുള്ളതുമായ ഓർമ്മകൾ എന്ന നിലയിലാണ്. ഡേവിഡ്‌സൺ ഇത് ലളിതമായി റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു, അലങ്കാരങ്ങളില്ലാതെ. അദ്ദേഹം പറയുന്നു: എനിക്ക് ഒരു സിദ്ധാന്തവുമില്ല. എന്നെ പഠിപ്പിച്ചത് വളരെ അപൂർണ്ണമാണെന്ന് എനിക്ക് ബോധ്യമുണ്ട്.

7. ത്രെഷോൾഡ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുന്നു

ആൽബർട്ട് ഈ ചോദ്യങ്ങൾ സൈദ്ധാന്തികമായി ചോദിക്കുന്നില്ല. അവൻ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കണം - ഇപ്പോൾ, ഇന്ന്, തത്സമയം. ജാമിയുടെ പവർ ഓഫ് അറ്റോർണി എന്ന നിലയിൽ, അവളുടെ മരണത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ആചാരം അദ്ദേഹം രൂപകൽപ്പന ചെയ്യണം. മരണത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ട തന്റെ മുഴുവൻ കരിയറും ചെലവഴിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം പറയുന്നതുപോലെ, ഈ നിമിഷത്തിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നു: പാറക്കെട്ടുകളുടെ വശങ്ങളിലെ മമ്മികൾ, പുരാതന പിരമിഡുകൾ, നാഗരികതയുടെ അസ്ഥികൾ. ഭൂമിയിലെ എല്ലാ സംസ്കാരങ്ങളിൽ നിന്നും മരണത്തിന്റെ ആചാരങ്ങൾ അദ്ദേഹം പഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നിട്ടും, ഇവിടെ, തന്റെ ഉറ്റ സുഹൃത്തിന്റെ മരണത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ, അവൻ വഴിതെറ്റിപ്പോയി.

ഡേവിഡ്‌സൺ തനിക്കറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ നൽകുന്നു. നാഡീശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന്: ഹൃദയം നിലച്ചതിന് ശേഷമുള്ള ആദ്യ മണിക്കൂറിൽ തലച്ചോറ് മിക്കവാറും സജീവമായിരിക്കും. ഹൃദയസ്തംഭനത്തിന് ശേഷം നിമിഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ട്രാൻസ്പ്ലാൻറ് സർജന്മാർ അവയവങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നു. തെളിവുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്ന കാഴ്ചപ്പാട്, കുറഞ്ഞത്, ഈ കാലയളവ് നമ്മുടെ സ്ഥാപനങ്ങൾ നൽകുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ബഹുമാനം അർഹിക്കുന്നു എന്നതാണ്. തന്റെ ശരീരം സ്വാഭാവികമായി അഴുകാൻ തുടങ്ങുന്നതുവരെ സ്പർശിക്കരുതെന്ന് ഡേവിഡ്‌സൺ സ്വന്തം പദ്ധതികളിൽ എഴുതിയിട്ടുണ്ടെന്ന് പറയുന്നു.

വിസ്കോൺസിനിലെ തുക്ഡാമിൽ ഗെഷെ സോപ മരിച്ചപ്പോൾ, ഡേവിഡ്സൺ വിസ്കോൺസിൻ സർവകലാശാലയുടെ ലെറ്റർഹെഡിൽ സ്റ്റേറ്റ് ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റ് ഓഫ് ഹെൽത്തിന് ഒരു കത്ത് എഴുതി, പ്രതിഭാസം വിശദീകരിച്ച്, അവശിഷ്ടങ്ങൾ വേഗത്തിൽ നീക്കം ചെയ്ത് ദഹിപ്പിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്ന നിയമത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ഒഴിവാക്കൽ അഭ്യർത്ഥിച്ചു. ഈ ഒഴിവാക്കൽ അനുവദിച്ചു. മാഡിസണിന് പുറത്തുള്ള തന്റെ ആശ്രമത്തിൽ തുക്ഡാമിൽ തുടരാൻ ഒരു ടിബറ്റൻ ബുദ്ധ സന്യാസിയെ അനുവദിച്ചു. തുക്ഡാമിന് ശേഷം മൃതദേഹം സ്ഥലത്തുതന്നെ സംസ്കരിച്ചു.

വളരെക്കാലമായി തങ്ങളുടെ അംഗങ്ങളെ മരണത്തിനായി ഒരുക്കിയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ - ആകാശത്ത് ശവസംസ്കാരങ്ങൾ നടത്തുന്നതും ബാർഡോകൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്നതുമായ ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതം; രാത്രി മുഴുവൻ വാരണാസിയിലെ ചിതകൾ കത്തുന്ന ഹിന്ദുമതം - മരിക്കുന്ന നിമിഷത്തിന് ഒരു പാത്രം, ഒരു രൂപം, ഒരു സമൂഹം എന്നിവ നൽകുന്നു. ആധുനിക പാശ്ചാത്യലോകത്തെ മിക്ക ആളുകളും മരണത്തെ സമീപിക്കുന്നത് അതിനെക്കുറിച്ച് ഗൗരവമായി ചിന്തിച്ചിട്ടോ, ഒരു ആചാരം തയ്യാറാക്കിയിട്ടോ, ഒരു തത്ത്വചിന്തയോ ഇല്ലാതെയാണ്. നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അത് നിങ്ങൾക്ക് സംഭവിക്കില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ആളുകളുടെ പാളയത്തിലായിരുന്നു താനെന്ന് ആൽബർട്ട് തന്നെ സമ്മതിക്കുന്നു.

ചിയാപാസിലെ കാടുകളിൽ വെച്ച് ഒരു അപരിചിതൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൈകളിൽ 'ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ടിബറ്റൻ പുസ്തകം' നൽകി. ഒരാഴ്ച കഴിഞ്ഞ്, ജാമി അദ്ദേഹത്തിന് സന്ദേശം അയച്ചു: ടെർമിനൽ കാൻസർ രോഗനിർണയം. വായനയും ജീവിതവും ഒരേസമയം ആരംഭിച്ചതിനുശേഷം അദ്ദേഹം ഒരു വർഷം ചെലവഴിച്ചു, പുസ്തകവും ജാഗ്രതയും ഒന്നായി.