Овај разговор

Комплетан, измењени транскрипт овог разговора је такође доступан испод. — Прочитајте га овде .

Дхарма лабораторија | Др Ричард Дејвидсон и Алберт Лин

Граница није линија

Шта нас неуронаука, тибетански будизам и један умирући музичар уче о прагу који ћемо сви прећи

Овај разговор се није одвијао у студију. Десио се у сатима пре смрти – Алберт Лин седи за телефоном, његова најбоља пријатељица Џејми Шедоу Лајт издише у центру свега, док је хоспис већ рекао: за неколико тренутака смо. Неуронаучник на другом крају позива, др Ричард Дејвидсон са Универзитета у Висконсину, провео је четрдесет година мапирајући најекстремније територије мозга. Између ова два човека, током целог једног разговора, спојено је нешто ретко: наука умирања, примењена у реалном времену, у љубави.

1. Смрт није тренутак

Наследили смо слику смрти која више припада закону него животу. Правна декларација, временска ознака, проглашено тело. Једне секунде жив, следеће нестао.

Др Дејвидсон сматра да је ова слика научно неодржива. „Биологија није дигитална“, каже он. „Није укључена или искључена. Много је аналогнија, много градиранија.“ Чврсти докази стижу из неочекиваног правца: студије на животињама, у којима је утврђено да мождана активност траје најмање 45 минута након што је срце престало да куца и дисање престало. А активност није била случајна бука. Укључивала је гама осцилације – саме фреквенције које се највише повезују са повишеном свесношћу, увидом и медитативним стањима.

Читав мозак не умире одједном. Унутар самог мозга постоји градијент, споро одвезивање, а не прекидач који се пребацује. Ово није мистицизам. То је биологија основних принципа. И када то прихватите, импликације сежу свуда: у етику донирања органа, у то како се односимо према телима у сатима након смрти, у то да ли је особа пред вама заиста толико нестала колико смо одлучили да јесте.

То практично значи да тренутак смрти заслужује више него што му тренутно дајемо. Заслужује присуство, тишину, стрпљење — можда више него било који други тренутак у животу.

2. Шта су монаси видели

Тибетанска будистичка традиција има назив за стање у које одређени медитанти улазе у тренутку смрти: тукдам . На тибетанском се преводи као „јасна светлост“. Према вековној традицији, у тукдаму срце је стало, дисање је престало, чула су искључена — а ипак неки резидуални квалитет свести опстаје. Тело не почиње да се распада. Практикант остаје, седећи, неометани, понекад данима. Понекад недељама.

Далај Лама је лично замолио др Дејвидсона да ово проучи. Не из жеље да потврди верско веровање, већ из научног инстинкта да је ово нешто што тренутни модели ума једноставно не могу да објасне.

Дејвидсон је и сам био сведок једног случаја, у Висконсину - Геше Сопа, први професор тибетанских будистичких студија на било ком америчком универзитету, чији је тукдам трајао осам дана. Дејвидсон је седео можда метар даље. Трећи дан, седми дан. „Његова кожа је изгледала веома свеже. Седмог дана није било пропадања. А онда осмог дана - масовно пропадање. Веома брзо.“

Далај Лама је једном сазвао петнаест монаха-пратилаца из целог света, од којих је сваки лично био сведок смрти свог учитеља у тукдаму. Замолио их је да извештавају само о ономе што су видели - никакву будистичку филозофију, само оно што су видели. Један од најдоследнијих налаза: нежно додиривање тела није пореметило стање. У једном случају, практичар је био вожњен четири сата индијским путевима од болнице назад до свог манастира. Његов тукдам је настављен још шест дана.

3. Двадесет шест дана у тропској Индији

Дејвидсонов тим је сада објавио истраживање о телесном распадању код практичара тукдама — или боље речено, о запањујућем одсуству истог. Ангажовали су форензичке патологе: стручњаке који у кривичним случајевима одређују време смрти на основу стања тела. Показали су овим научницима видео доказе. Снимак је пажљиво калибрисан за тачност боја, контролисан за осветљење и укључивао је очитавања температуре просторије.

У једном случају, практичар је остао у тукдаму двадесет шест дана у тропској Индији — клими где распадање обично почиње у року од неколико сати. Форензички стручњаци су потврдили: тело није показивало знаке распадања током периода тукдама. Када се стање завршило, распадање је уследило брзо.

У тибетанској традицији, ово се не сматра чудом. Сматра се видљивим знаком нечега што је традиција одувек знала: да је смрт, за оне који су дубоко неговали ум, процес којим се може свесно управљати. Тело, у извесном смислу, чека.

Ранија ЕЕГ студија је пронашла равну линију — никакву детектабилну електричну активност у мозгу током тукдама. Дејвидсон је искрено објавио овај налаз. Али одсуство детектабилног ЕЕГ сигнала не решава питање. Инструменти које имамо нису направљени да мере оно што може бити присутно. А нови налази разградње сугеришу да шта год да се дешава, то има мерљиве, физичке ефекте на тело.

4. Аха која никада не престаје

Да бисмо разумели шта тукдам може значити за мозак, помаже разумевање гама осцилација - електричне фреквенције коју је Давидсонов тим годинама проучавао код дугорочних медитатора.

Код обичних људи, гама осцилације се јављају у кратким налетима, обично краћим од секунде, у тренуцима изненадног увида. Аха тренутак. Бљесак препознавања када три неповезане речи изненада открију скривену везу. То је фреквенција интеграције мозга - тренутак када различити системи изненада резонују заједно.

Код напредних медитатора, ове осцилације трају неколико минута. Током читавих сесија медитације. Чак и током одмора – у ономе што Дејвидсон назива „обичним“ стањем – дугорочни медитанти показују драматично повишену гама основну вредност. Њихови мозгови су, у мировању, интегрисанији, отворенији, синхронизованији од мозгова немедитатора. Практиканти у овом стању често пријављују панорамску свест: сва чула се отварају истовремено, тело се осећа изнутра, ум више не коментарише искуство већ једноставно то јест .

И ту студије на животињама постају изванредне: у експериментима са мачкама и глодарима, истраживачи су открили гама осцилације које спонтано настају у мозгу — након смрти . Мозак је, у својим последњим тренуцима електричне активности, достигао своје највише фреквенције. Шта год да се дешава на прагу, последњи чин мозга може бити његов најкохерентнији.

5. Зарони у ватру

Алберт Лин поставља најхитније питање у разговору: Џејми је у болу. Правом болу. Бардо умирања, како га описује „Тибетанска књига живљења и умирања“ , јесте болни бардо. Како помоћи некоме да достигне медитативно стање на крају живота када се бори са најинтензивнијим болом који је икада искусио?

Дејвидсонов одговор почиње контраинтуитивним упутством: одустаните од циља. Престаните да покушавате да достигнете било које стање, постигнете било који исход, извршите било коју праксу. Начин деловања – чак и духовно деловање – сам по себи је препрека. Оно што је потребно је прелазак са делања на једноставно постојање.

А онда, уместо да бежите од бола, сусретните се с њим. Идите директно у њега. Дејвидсон описује дуга медитативна повлачења, седење шеснаест сати дневно, заветовање да се неће померати - да неће померати ногу, да се неће прилагођавати, да неће тражити олакшање. У одређеном тренутку, медитатор нема другог избора него да престане да се бори и једноставно буде са оним што јесте. И нешто се мења. Не сам бол, већ однос према њему.

Алберт то препознаје из сопственог искуства: губитак ноге, лежање у боловима у данима након операције, достизање тачке где стезање више није било могуће. „Само морате да се ослоните на то“, каже он. „Прихватите то. Подлегнете томе. И тек тада се то раствара.“ Тибетанска књига живота и умирања назива бардо умирања болним управо из тог разлога. Позив није да се побегне од тога. Позив је да се то сусретне тако потпуно да онај ко пати и сама патња постану неразлучиви – и онда се, у том растварању, нешто отвара.

6. Ум који мозак не може да обухвати

На веб-сајту Одељења за мозак и когнитивне науке МИТ-а постоји реченица коју Дејвидсон цитира са благим раздражењем: „Ум је оно што мозак ради.“ Он сматра да овај опис није само непотпун, већ готово дирљив у својој ускости – веома паметна институција са сигурношћу описује нешто чије ивице заправо не може да види.

У цревима постоји 200 милиона неурона. Црева и мозак су у континуираној двосмерној комуникацији. Веровати да ваш ум живи у потпуности унутар ваше лобање је, сугерише Дејвидсон, већ значајна грешка — а то је и даље унутар тела. Изван тела, питање се додатно отвара.

Далај Лама, каже Дејвидсон, трага за прецизним граничним случајем где се ум и мозак раздвајају – тренутак смрти је најперспективнија лабораторија. Он не покушава да докаже будизам. Он покушава да створи пукотину у зиду материјалистичке сигурности кроз коју би на крају могло да прође веће разумевање стварности. Понекад се у шали исмева модерну науку због изједначавања ума са мозгом, али његова дубља забринутост је хитна: ако је доминантно објашњење свести погрешно, пропуштамо нешто огромно у вези са оним што јесмо.

Сам Дејвидсон не нуди теорију. Он нуди нешто вредније: четрдесет година научних акредитива стављених у службу истинске скромности. „Заиста знамо тако мало“, каже он. „Постоје подручја и аспекти стварности о којима мејнстрим схватање једноставно нема појма. И ја сам отворен за то.“

Он верује одређеним умовима — међу њима и Далај Лами — чији разум и искуство сматра поузданијим инструментима од било ког ЕЕГ-а. Далај Лама је делио сећања на одређене претходне животе — не као представе, већ као приватна, интимна сећања на ствари које ниједна забележена историја није сачувала. Дејвидсон ово извештава једноставно, без улепшавања. Он каже: Немам теорију. Уверен сам да је оно што сам научио веома непотпуно.

7. Пројектовање прага

Алберт не поставља ова питања теоретски. Он мора да доноси одлуке — сада, данас, у реалном времену. Као Џејмијев пуномоћник, он мора да осмисли ритуал њеног умирања и њене смрти. И стигао је до овог тренутка, како каже, након што је целу каријеру провео окружен смрћу: мумије на странама литица, древне пирамиде, кости цивилизација. Проучавао је ритуале смрти из сваке културе на земљи. И даље, овде, суочен са смрћу свог најбољег пријатеља, он је изгубљен.

Дејвидсон нуди оно што зна. Из неуронауке: мозак је готово сигурно још увек активан у првом сату након што срце престане да куца. Хирурзи за трансплантацију ваде органе у року од неколико секунди од срчаног застоја. Перспектива коју сугеришу докази је да, барем, овај период заслужује више поштовања него што му наше институције дају. Дејвидсон каже да је у своје планове уписао да његово тело не треба додиривати док не почне природно да се распада.

Када је Геше Сопа умро у тукдаму у Висконсину, Дејвидсон је написао писмо на заглављу Универзитета у Висконсину Државном одељењу за здравство, објашњавајући феномен и тражећи изузетак од закона који захтева брзо уклањање и кремацију посмртних остатака. Изузетак је одобрен. Тибетанском будистичком монаху је дозвољено да остане у тукдаму у свом манастиру изван Медисона. Тело је кремирано на лицу места када је тукдам завршен.

Традиције које су дуго припремале своје чланове за смрт – тибетански будизам, са својим сахрањивањима на небу и практикованим бардоима; хиндуизам, са ломачама Варанасија које горе током ноћи – дају тренутку смрти посуду, облик, заједницу. Већина људи на модерном Западу доживљава смрт а да никада озбиљно нису размишљали о томе, без припремљеног ритуала, без успостављене филозофије. Сам Алберт признаје да је некада био у табору људи који су веровали: ако не размишљате о томе, то вам се неће догодити.

Тибетанску књигу живота и смрти му је у рукама у џунглама Чијапаса дао странац. Недељу дана касније, Џејми му је послао поруку: дијагноза терминалног рака. Провео је годину дана од када је читао и живео истовремено, књига и бдење су се склопили у једно.