การสนทนานี้

สามารถอ่านบทถอดเสียงฉบับเต็มที่ได้รับการแก้ไขแล้วของการสนทนานี้ได้ด้านล่าง — อ่านได้ ที่นี่

ห้องปฏิบัติการธรรมะ | ดร. ริชาร์ด เดวิดสัน และ อัลเบิร์ต ลิน

พรมแดนไม่ใช่เส้นแบ่ง

สิ่งที่วิทยาศาสตร์ทางประสาทวิทยา พุทธศาสนาทิเบต และนักดนตรีที่กำลังจะตายสอนเราเกี่ยวกับจุดเปลี่ยนที่เราทุกคนจะต้องก้าวข้ามไป

บทสนทนานี้ไม่ได้เกิดขึ้นในสตูดิโอ มันเกิดขึ้นในช่วงเวลาไม่กี่ชั่วโมงก่อนความตาย – อัลเบิร์ต ลิน นั่งอยู่หน้าโทรศัพท์ เพื่อนสนิทของเขา เจมี่ แชโดว์ ไลท์ กำลังหายใจเฮือกสุดท้าย ณ ใจกลางของทุกสิ่ง สถานดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้ายได้แจ้งแล้วว่า: เราเหลือเวลาอีกไม่กี่นาทีแล้ว นักประสาทวิทยาอีกฝั่งหนึ่งของสายสนทนา ดร. ริชาร์ด เดวิดสัน จากมหาวิทยาลัยวิสคอนซิน ได้ใช้เวลาสี่สิบปีในการทำแผนที่บริเวณที่รุนแรงที่สุดของสมอง ระหว่างชายสองคนนี้ ตลอดการสนทนาเพียงครั้งเดียว สิ่งที่หาได้ยากได้ถูกสร้างขึ้น: วิทยาศาสตร์แห่งความตาย ที่ปฏิบัติในเวลาจริง ด้วยความรัก

1. ความตายไม่ใช่เพียงชั่วขณะ

เราได้รับมรดกภาพแห่งความตายที่ยึดติดกับกฎหมายมากกว่าชีวิตจริง การประกาศทางกฎหมาย การประทับเวลา การประกาศสถานะศพ วินาทีหนึ่งยังมีชีวิตอยู่ อีกวินาทีต่อมาก็จากไป

ดร.เดวิดสันมองว่าภาพนี้ไม่สามารถพิสูจน์ได้ในทางวิทยาศาสตร์ “ชีววิทยาไม่ใช่ระบบดิจิทัล” เขากล่าว “มันไม่ใช่การเปิดหรือปิด มันเป็นระบบอนาล็อกมากกว่า เป็นแบบค่อยเป็นค่อยไปมากกว่า” หลักฐานที่ชัดเจนมาจากแหล่งที่ไม่คาดคิด: การศึกษาในสัตว์ ซึ่งพบว่ากิจกรรมของสมองยังคงอยู่เป็นเวลา อย่างน้อย 45 นาที หลังจากหัวใจหยุดเต้นและหยุดหายใจ และกิจกรรมนั้นไม่ใช่เสียงรบกวนแบบสุ่ม มันรวมถึงการสั่นของคลื่นแกมมา ซึ่งเป็นความถี่ที่เกี่ยวข้องมากที่สุดกับการรับรู้ที่เพิ่มขึ้น ความเข้าใจอย่างลึกซึ้ง และสภาวะการทำสมาธิ

สมองทั้งหมดไม่ได้ตายไปในคราวเดียว ภายในสมองเองนั้นมีการค่อยๆ เสื่อมสภาพลงทีละน้อย เป็นการคลายตัวอย่างช้าๆ ไม่ใช่การสับสวิตช์ นี่ไม่ใช่เรื่องลึกลับ แต่เป็นหลักการพื้นฐานทางชีววิทยา และเมื่อคุณยอมรับมันแล้ว ผลกระทบของมันจะแผ่ขยายไปทุกหนทุกแห่ง ตั้งแต่จริยธรรมในการบริจาคอวัยวะ วิธีที่เราปฏิบัติต่อศพในช่วงเวลาไม่กี่ชั่วโมงหลังความตาย ไปจนถึงว่าบุคคลที่อยู่ตรงหน้าคุณนั้นจากไปอย่างแท้จริงตามที่เราตัดสินใจหรือไม่

ในทางปฏิบัติแล้ว สิ่งนี้หมายความว่าช่วงเวลาแห่งความตายสมควรได้รับสิ่งที่ดีกว่าที่เรามอบให้ในปัจจุบัน มันสมควรได้รับความใส่ใจ ความเงียบสงบ ความอดทน — อาจมากกว่าช่วงเวลาอื่นใดในชีวิต

2. สิ่งที่เหล่าภิกษุได้พบเห็น

ตามธรรมเนียมพุทธศาสนาทิเบต มีชื่อเรียกสภาวะที่ผู้ปฏิบัติธรรมบางกลุ่มเข้าถึงได้ในขณะที่กำลังจะตายว่า ตุคดัม (Tukdam ) ในภาษาทิเบต แปลว่า "แสงสว่างอันบริสุทธิ์" ตามธรรมเนียมที่สืบทอดกันมาหลายศตวรรษ ในสภาวะตุคดัม หัวใจจะหยุดเต้น ลมหายใจจะหยุดลง ประสาทสัมผัสจะหยุดทำงาน แต่ยังคงมีความรู้สึกตัวหลงเหลืออยู่บ้าง ร่างกายจะไม่เริ่มเน่าเปื่อย ผู้ปฏิบัติธรรมจะยังคงนั่งอยู่นิ่งๆ โดยไม่ถูกรบกวน บางครั้งนานหลายวัน บางครั้งนานหลายสัปดาห์

องค์ดาไลลามะทรงขอให้ดร.เดวิดสันศึกษาเรื่องนี้ด้วยพระองค์เอง ไม่ใช่เพราะต้องการตรวจสอบความเชื่อทางศาสนา แต่เป็นเพราะสัญชาตญาณของนักวิทยาศาสตร์ที่รู้สึกว่ามีบางอย่างที่แบบจำลองทางจิตวิทยาในปัจจุบันไม่สามารถอธิบายได้

เดวิดสันได้เห็นกรณีหนึ่งด้วยตนเองในวิสคอนซิน คือกรณีของเกเช โซปา ศาสตราจารย์คนแรกด้านพุทธศาสนาธิเบตในมหาวิทยาลัยอเมริกัน ซึ่งแผลเน่าเปื่อยของเขากินเวลานานถึงแปดวัน เดวิดสันนั่งอยู่ห่างออกไปประมาณสามฟุต วันที่สาม วันที่เจ็ด "ผิวหนังของเขายังดูสดมาก ไม่มีอาการเน่าเปื่อยในวันที่เจ็ด แล้วในวันที่แปดก็เกิดการเน่าเปื่อยอย่างมาก อย่างรวดเร็ว"

ครั้งหนึ่งองค์ดาไลลามะได้เรียกประชุมพระภิกษุผู้ติดตามจำนวนสิบห้ารูปจากทั่วโลก ซึ่งแต่ละรูปได้เห็นอาจารย์ของตนสิ้นชีวิตในสภาวะตุคดัมด้วยตาตนเอง องค์ดาไลลามะขอให้พวกเขารายงานเฉพาะสิ่งที่ได้เห็นเท่านั้น ไม่ใช่ปรัชญาทางพุทธศาสนา หนึ่งในข้อค้นพบที่สอดคล้องกันมากที่สุดคือ การสัมผัสร่างกายอย่างเบามือไม่ได้ทำให้สภาวะนั้นเปลี่ยนแปลงไป ในกรณีหนึ่ง ผู้ปฏิบัติธรรมรูปหนึ่งถูกพาตัวจากโรงพยาบาลกลับไปยังวัดโดยรถยนต์เป็นเวลาสี่ชั่วโมงผ่านถนนในอินเดีย สภาวะตุคดัมของเขายังคงดำเนินต่อไปอีกหกวัน

3. ยี่สิบหกวันในอินเดียเขตร้อน

ทีมของเดวิดสันได้ตีพิมพ์งานวิจัยเกี่ยวกับการเน่าเปื่อยของศพในผู้ปฏิบัติพิธีกรรมตุคดัม หรือที่จริงแล้วคือ การที่ศพ ไม่เน่าเปื่อย อย่างเห็นได้ชัด พวกเขาได้เชิญแพทย์นิติเวชผู้เชี่ยวชาญ ซึ่งในคดีอาญาจะทำหน้าที่ระบุเวลาเสียชีวิตจากสภาพของศพ พวกเขาได้แสดงหลักฐานวิดีโอให้แก่นักวิทยาศาสตร์เหล่านี้ดู โดยภาพวิดีโอได้รับการปรับแต่งอย่างพิถีพิถันในเรื่องความถูกต้องของสี ควบคุมแสงสว่าง และรวมถึงการวัดอุณหภูมิของห้องด้วย

ในกรณีหนึ่ง ผู้ประกอบวิชาชีพรายหนึ่งถูกทิ้งไว้ในสภาพตุคดัมเป็นเวลา 26 วันในสภาพอากาศเขตร้อนของอินเดีย ซึ่งเป็นสภาพอากาศที่การเน่าเปื่อยจะเริ่มขึ้นภายในไม่กี่ชั่วโมง ผู้เชี่ยวชาญด้านนิติเวชยืนยันว่า ร่างกายไม่แสดงสัญญาณของการเน่าเปื่อยใดๆ ในระหว่างช่วงเวลาตุคดัม เมื่อสภาพนั้นสิ้นสุดลง การเน่าเปื่อยก็เกิดขึ้นอย่างรวดเร็ว

ในประเพณีของชาวทิเบต สิ่งนี้ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นปาฏิหาริย์ แต่ถือเป็นสัญญาณที่ปรากฏให้เห็นถึงสิ่งที่ประเพณีนี้รู้มาโดยตลอด นั่นคือ สำหรับผู้ที่ฝึกฝนจิตใจอย่างลึกซึ้ง ความตายเป็นกระบวนการที่สามารถรับมือได้อย่างมีสติ ร่างกายในแง่หนึ่งกำลังรอคอยอยู่

การศึกษา EEG ก่อนหน้านี้พบว่าไม่มีกิจกรรมทางไฟฟ้าใดๆ ในสมองระหว่างกระบวนการตุคดัม เดวิดสันได้ตีพิมพ์ผลการไม่พบข้อมูลนี้อย่างตรงไปตรงมา แต่การไม่พบสัญญาณ EEG ไม่ได้ยุติข้อสงสัย เครื่องมือที่เรามีไม่ได้ถูกสร้างขึ้นมาเพื่อวัดสิ่งที่อาจเกิดขึ้น และผลการค้นพบการสลายตัวแบบใหม่ชี้ให้เห็นว่าไม่ว่าอะไรจะเกิดขึ้น มันก็มีผลกระทบทางกายภาพที่วัดได้ต่อร่างกาย

4. ช่วงเวลาแห่งความเข้าใจที่ไม่มีวันสิ้นสุด

เพื่อให้เข้าใจว่าตุคดัมอาจหมายถึงอะไรสำหรับสมอง จำเป็นต้องเข้าใจการสั่นของคลื่นแกมมา ซึ่งเป็นความถี่ทางไฟฟ้าที่ทีมของเดวิดสันใช้เวลาหลายปีในการศึกษาในผู้ที่ฝึกสมาธิมาเป็นเวลานาน

ในคนทั่วไป การสั่นของคลื่นแกมมาจะปรากฏขึ้นเป็นช่วงสั้นๆ โดยทั่วไปแล้วน้อยกว่าหนึ่งวินาที ในช่วงเวลาที่เกิดความเข้าใจอย่างฉับพลัน ช่วงเวลาแห่งการตระหนักรู้ เมื่อคำสามคำที่ไม่เกี่ยวข้องกันพลันเผยให้เห็นความเชื่อมโยงที่ซ่อนอยู่ มันคือความถี่ของการบูรณาการของสมอง ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่ระบบต่างๆ ที่แตกต่างกันพลันเกิดการสั่นพ้องเข้าด้วยกัน

ในผู้ที่ฝึกสมาธิขั้นสูง การสั่นสะเทือนเหล่านี้จะคงอยู่เป็นเวลาหลายนาที ตลอดช่วงเวลาการฝึกสมาธิทั้งหมด และแม้กระทั่งในขณะพักผ่อน ซึ่งเดวิดสันเรียกว่าสภาวะ "ปกติ" ผู้ที่ฝึกสมาธิมาเป็นเวลานานจะแสดงให้เห็นถึงระดับแกมมาพื้นฐานที่สูงขึ้นอย่างมาก สมองของพวกเขาในขณะพักผ่อนนั้นมีความเชื่อมโยงกันมากขึ้น เปิดกว้างมากขึ้น และประสานกันมากขึ้นกว่าผู้ที่ไม่ฝึกสมาธิ ผู้ปฏิบัติในสภาวะนี้มักรายงานถึงการรับรู้แบบพาโนรามา: ประสาทสัมผัสทั้งหมดเปิดออกพร้อมกัน รู้สึกถึงร่างกายจากภายใน จิตใจไม่แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับประสบการณ์อีกต่อไป แต่เพียงแค่ เป็นอยู่ เช่นนั้น

และนี่คือจุดที่การศึกษาในสัตว์กลายเป็นเรื่องพิเศษ: ในการทดลองกับแมวและหนู นักวิจัยพบว่าการสั่นของคลื่นแกมมาเกิดขึ้นเองในสมอง — หลังความตาย สมองในช่วงเวลาสุดท้ายของการทำงานทางไฟฟ้า พุ่งสูงขึ้นสู่ความถี่สูงสุด ไม่ว่าอะไรจะเกิดขึ้นในช่วงเวลาสุดท้าย การทำงานครั้งสุดท้ายของสมองอาจเป็นการทำงานที่สอดคล้องกันมากที่สุด

5. ดำดิ่งสู่เปลวไฟ

อัลเบิร์ต ลิน ตั้งคำถามที่สำคัญที่สุดในบทสนทนานี้ว่า เจมี่กำลังเจ็บปวด เจ็บปวดอย่างแท้จริง สภาวะก่อนตาย (บาร์โด) ตามที่ หนังสือ "การมีชีวิตและความตายของชาวทิเบต" บรรยายไว้ คือสภาวะก่อนตายที่เจ็บปวด แล้วเราจะช่วยให้ใครสักคนเข้าถึงสภาวะการทำสมาธิในช่วงสุดท้ายของชีวิตได้อย่างไร ในเมื่อพวกเขากำลังต่อสู้กับความเจ็บปวดที่รุนแรงที่สุดเท่าที่เคยประสบมา?

คำตอบของเดวิดสันเริ่มต้นด้วยคำแนะนำที่ดูขัดกับสามัญสำนึก: จงละทิ้งเป้าหมาย หยุดพยายามที่จะไปถึงสถานะใดๆ บรรลุผลลัพธ์ใดๆ หรือปฏิบัติสิ่งใดๆ รูปแบบของการกระทำ—แม้แต่การกระทำทางจิตวิญญาณ—ก็คืออุปสรรคนั่นเอง สิ่งที่จำเป็นคือการเปลี่ยนจากการกระทำไปสู่การเป็นอยู่เฉยๆ

แล้วแทนที่จะหนีจากความเจ็บปวด จงเผชิญหน้ากับมัน เข้าไปอยู่กับมันโดยตรง เดวิดสันอธิบายถึงการเข้าปฏิบัติธรรมเป็นเวลานาน นั่งสมาธิวันละสิบหกชั่วโมง โดยตั้งปณิธานว่าจะไม่ขยับ ไม่ขยับขา ไม่ปรับตัว ไม่แสวงหาการบรรเทา ถึงจุดหนึ่ง ผู้ปฏิบัติธรรมไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากหยุดต่อสู้และอยู่กับสิ่งที่เกิดขึ้น และบางสิ่งก็เปลี่ยนไป ไม่ใช่ความเจ็บปวดเอง แต่เป็นความสัมพันธ์กับความเจ็บปวดนั้น

อัลเบิร์ตเข้าใจเรื่องนี้จากประสบการณ์ของตัวเอง: การสูญเสียขา การนอนทนทุกข์ทรมานจากความเจ็บปวดในหลายวันหลังการผ่าตัด จนถึงจุดที่ไม่สามารถกัดฟันได้อีกต่อไป “คุณต้องยอมรับมัน” เขากล่าว “โอบกอดมัน ยอมจำนนต่อมัน และเมื่อนั้นมันก็จะสลายไป” หนังสือทิเบตว่าด้วยการมีชีวิตและความตายเรียกช่วงบาร์โดแห่งความตายว่าเจ็บปวดด้วยเหตุผลนี้เอง คำเชิญชวนไม่ใช่ให้หลีกหนีมัน คำเชิญชวนคือให้เผชิญหน้ากับมันอย่างสมบูรณ์จนกระทั่งผู้ที่กำลังทุกข์ทรมานและความทุกข์ทรมานนั้นแยกไม่ออก และเมื่อนั้นเอง ในการสลายตัวนั้น บางสิ่งบางอย่างก็จะเปิดออก

6. จิตใจที่สมองไม่อาจบรรจุได้

มีประโยคหนึ่งในเว็บไซต์ของภาควิชาสมองและวิทยาศาสตร์การรู้คิดแห่ง MIT ที่เดวิดสันยกมาอ้างด้วยความหงุดหงิดเล็กน้อยว่า "จิตใจคือสิ่งที่สมองทำ" เขาพบว่าคำอธิบายนี้ไม่เพียงแต่ไม่สมบูรณ์ แต่ยังน่าเศร้าในความแคบของมัน — สถาบันที่ฉลาดมากกลับมั่นใจในการอธิบายสิ่งที่พวกเขาเองมองไม่เห็นขอบเขตที่แท้จริง

ในลำไส้มีเซลล์ประสาท 200 ล้านเซลล์ ลำไส้และสมองมีการสื่อสารแบบสองทิศทางอย่างต่อเนื่อง เดวิดสันเสนอว่า การเชื่อว่าจิตใจของคุณอาศัยอยู่ภายในกะโหลกศีรษะทั้งหมดนั้นเป็นความผิดพลาดอย่างมากแล้ว และนั่นก็ยังอยู่ภายในร่างกายเท่านั้น เมื่อมองออกไปนอกร่างกาย คำถามก็เปิดกว้างออกไปอีก

เดวิดสันกล่าวว่า องค์ดาไลลามะกำลังค้นหาจุดเปลี่ยนที่สำคัญที่สุดที่จิตใจและสมองแยกออกจากกัน โดยช่วงเวลาแห่งความตายเป็นห้องทดลองที่น่าสนใจที่สุด พระองค์ไม่ได้พยายามพิสูจน์พุทธศาสนา แต่พยายามสร้างรอยร้าวในกำแพงแห่งความแน่นอนทางวัตถุนิยม เพื่อให้ความเข้าใจที่กว้างขวางขึ้นเกี่ยวกับความเป็นจริงสามารถผ่านเข้ามาได้ในที่สุด บางครั้งพระองค์ก็ล้อเลียนวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ที่มองว่าจิตใจเท่ากับสมอง แต่ความกังวลที่ลึกซึ้งกว่าของพระองค์นั้นเร่งด่วนมาก: หากคำอธิบายหลักเกี่ยวกับจิตสำนึกนั้นผิด เรากำลังพลาดบางสิ่งบางอย่างที่สำคัญอย่างยิ่งเกี่ยวกับตัวตนของเรา

เดวิดสันเองไม่ได้เสนอทฤษฎีใดๆ เขาเสนอสิ่งที่ทรงคุณค่ามากกว่านั้น นั่นคือประสบการณ์ทางวิทยาศาสตร์กว่าสี่สิบปีที่นำมาใช้ด้วยความอ่อนน้อมถ่อมตนอย่างแท้จริง “เราแทบไม่รู้เรื่องอะไรเลย” เขากล่าว “มีขอบเขตและแง่มุมของความเป็นจริงที่ความเข้าใจกระแสหลักไม่รู้เรื่องเลย และผมก็เปิดรับมัน”

เขาเชื่อมั่นในบุคคลบางคน—โดยเฉพาะองค์ดาไลลามะ—ซึ่งเขาถือว่าสติปัญญาและประสบการณ์ขององค์ดาไลลามะเป็นเครื่องมือที่น่าเชื่อถือกว่าเครื่องตรวจคลื่นไฟฟ้าสมอง (EEG) ใดๆ องค์ดาไลลามะได้แบ่งปันความทรงจำเกี่ยวกับชาติภพก่อนๆ—ไม่ใช่ในฐานะการแสดง แต่เป็นการระลึกถึงเรื่องราวส่วนตัวที่ลึกซึ้งซึ่งไม่มีบันทึกทางประวัติศาสตร์ใดๆ เคยเก็บรักษาไว้ เดวิดสันรายงานเรื่องนี้อย่างเรียบง่าย โดยไม่มีการปรุงแต่งใดๆ เขาพูดว่า: ผมไม่มีทฤษฎี ผมมีความเชื่อมั่นว่าสิ่งที่ผมได้รับการสอนมานั้นไม่สมบูรณ์อย่างยิ่ง

7. การออกแบบเกณฑ์

อัลเบิร์ตไม่ได้ถามคำถามเหล่านี้ในเชิงทฤษฎี เขาต้องตัดสินใจ — ตอนนี้ วันนี้ ในเวลาจริง ในฐานะผู้รับมอบอำนาจของเจมี่ เขาต้องออกแบบพิธีกรรมการตายของเธอ และอย่างที่เขาบอก เขามาถึงช่วงเวลานี้ได้หลังจากใช้เวลาทั้งชีวิตการทำงานอยู่ท่ามกลางความตาย: มัมมี่บนหน้าผา พีระมิดโบราณ กระดูกของอารยธรรมต่างๆ เขาศึกษาพิธีกรรมแห่งความตายจากทุกวัฒนธรรมบนโลก และถึงกระนั้น ในตอนนี้ เมื่อเผชิญหน้ากับการตายของเพื่อนที่ดีที่สุดของเขา เขาก็ยังรู้สึกสับสน

เดวิดสันเสนอสิ่งที่เขารู้ จากความรู้ทางประสาทวิทยาศาสตร์: สมองยังคงทำงานอยู่เกือบแน่นอนในชั่วโมงแรกหลังจากหัวใจหยุดเต้น ศัลยแพทย์ปลูกถ่ายอวัยวะสามารถเก็บเกี่ยวอวัยวะได้ภายในไม่กี่วินาทีหลังจากหัวใจหยุดเต้น หลักฐานชี้ให้เห็นถึงมุมมองที่ว่า อย่างน้อยที่สุด ช่วงเวลานี้สมควรได้รับความเคารพมากกว่าที่สถาบันของเราให้ไว้ เดวิดสันกล่าวว่าเขาได้เขียนไว้ในแผนของตัวเองแล้วว่า ร่างกายของเขาไม่ควรถูกแตะต้องจนกว่าจะเริ่มสลายตัวตามธรรมชาติ

เมื่อเกเช โซปาเสียชีวิตในสภาพตุคดัมที่วิสคอนซิน เดวิดสันได้เขียนจดหมายบนหัวกระดาษของมหาวิทยาลัยวิสคอนซินถึงกรมอนามัยของรัฐ อธิบายปรากฏการณ์ดังกล่าวและขอข้อยกเว้นจากกฎหมายที่กำหนดให้ต้องนำศพออกและเผาโดยเร็ว ข้อยกเว้นนั้นได้รับการอนุมัติ พระภิกษุชาวทิเบตรูปหนึ่งได้รับอนุญาตให้อยู่ในสภาพตุคดัมในวัดของท่านนอกเมืองแมดิสัน ศพถูกเผาในสถานที่นั้นเมื่อสภาพตุคดัมสิ้นสุดลง

ประเพณีต่างๆ ที่เตรียมสมาชิกให้พร้อมสำหรับการตายมาอย่างยาวนาน — พุทธศาสนาแบบทิเบต ด้วยพิธีฝังศพกลางแจ้งและพิธีกรรมบาร์โด; ศาสนาฮินดู ด้วยกองไฟที่เมืองพาราณสีซึ่งลุกไหม้ตลอดทั้งคืน — ทำให้ช่วงเวลาแห่งการตายมีภาชนะ มีรูปร่าง มีชุมชน คนส่วนใหญ่ในโลกตะวันตกสมัยใหม่เผชิญกับความตายโดยไม่เคยคิดถึงมันอย่างจริงจัง ไม่มีพิธีกรรมใดๆ เตรียมไว้ ไม่มีปรัชญาใดๆ รองรับ อัลเบิร์ตเองก็ยอมรับว่าครั้งหนึ่งเขาเคยอยู่ในกลุ่มคนที่เชื่อว่า: ถ้าคุณไม่คิดถึงมัน มันก็จะไม่เกิดขึ้นกับคุณ

หนังสือ "การมีชีวิตและความตาย" ของทิเบต ถูกวางไว้ในมือของเขาในป่าลึกของรัฐเชียปัสโดยคนแปลกหน้า หนึ่งสัปดาห์ต่อมา เจมี่ส่งข้อความมาหาเขาว่า เขาได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นมะเร็งระยะสุดท้าย เขาใช้เวลาตลอดปีที่ผ่านมาอ่านหนังสือและใช้ชีวิตไปพร้อมๆ กัน หนังสือและการเฝ้ารอคอยกลายเป็นหนึ่งเดียวกัน