Bu konuşma
Bu konuşmanın tam ve düzenlenmiş metni aşağıda da mevcuttur. — Buradan okuyabilirsiniz.
Dharma Laboratuvarı | Dr. Richard Davidson ve Albert Lin
Sinirbilim, Tibet Budizmi ve ölmekte olan bir müzisyenin, hepimizin geçeceği eşik hakkında bize öğrettikleri
Bu konuşma bir stüdyoda gerçekleşmedi. Ölümden önceki saatlerde gerçekleşti; Albert Lin telefonunun başında oturuyordu, en yakın arkadaşı Jamie Shadow Light her şeyin merkezinde son nefesini veriyordu, hastane çoktan "birkaç dakika içinde hazır olacağız" demişti. Telefonun diğer ucundaki nörobilimci, Wisconsin Üniversitesi'nden Dr. Richard Davidson, beynin en uç bölgelerini haritalamak için kırk yıl harcamıştı. Bu iki adam arasında, tek bir konuşmanın tamamı boyunca, nadir bir şey ortaya çıktı: gerçek zamanlı olarak, sevgiyle uygulanan bir ölüm bilimi.
Bu Özette
Ölümle ilgili, hayattan çok hukuka ait bir tabloyu miras aldık. Yasal bir beyan, bir zaman damgası, ilan edilmiş bir beden. Bir saniye hayatta, bir saniye sonra yok.
Dr. Davidson bu tabloyu bilimsel olarak savunulamaz buluyor. "Biyoloji dijital değil," diyor. "Açık ya da kapalı değil. Çok daha analog, çok daha kademeli." Kesin kanıtlar beklenmedik bir yönden geliyor: hayvan çalışmaları, bu çalışmalarda beyin aktivitesinin kalp atışı durduktan ve solunum kesildikten sonra en az 45 dakika boyunca devam ettiği bulundu. Ve bu aktivite rastgele bir gürültü değildi. Gama salınımlarını içeriyordu - bu frekanslar, yüksek farkındalık, içgörü ve meditasyon halleriyle en çok ilişkilendirilen frekanslardır.
Beynin tamamı birden ölmez. Beynin içinde bir gradyan, bir düğmeye basılması gibi değil, yavaş bir çözülme süreci vardır. Bu mistisizm değil, temel biyoloji prensipleridir. Ve bunu kabul ettiğinizde, etkileri her yere uzanır: organ bağışı etiğine, ölümden sonraki saatlerde bedenlere nasıl davrandığımıza, karşınızdaki kişinin gerçekten de bizim karar verdiğimiz kadar ölü olup olmadığına kadar.
"Bir an hayatta olup bir sonraki an ölü olduğumuz, her şeyin ölü olduğu fikri, katı bir materyalist biyolojik bakış açısından bile mantıklı değil. Biyoloji böyle çalışmıyor."
— Dr. Richard Davidson
Bu, pratikte şu anlama gelir: Ölüm anı, şu anda ona verdiğimizden daha fazlasını hak ediyor. Varlığı, sessizliği, sabrı hak ediyor; belki de hayattaki diğer tüm anlardan daha fazla.
Tibet Budist geleneğinde, bazı meditasyon uygulayıcılarının ölüm anında girdikleri duruma tukdam adı verilir. Tibet dilinde "berrak ışık" anlamına gelir. Yüzyıllardır süregelen geleneğe göre, tukdam halinde kalp durmuş, nefes kesilmiş, duyular kapanmıştır; ancak yine de bir tür bilinç hali devam eder. Vücut çürümeye başlamaz. Uygulayıcı, bazen günlerce, bazen haftalarca, rahatsız edilmeden oturur halde kalır.
Dalai Lama, Dr. Davidson'dan bu konuyu incelemesini bizzat istedi. Bunu dini inancı doğrulamak için değil, mevcut zihin modellerinin açıklayamadığı bir şeyin varlığına dair bir bilim insanının içgüdüsüyle yaptı.
Davidson, Wisconsin'de bizzat bir vakaya şahit oldu: Amerikan üniversitelerinde Tibet Budizmi üzerine çalışan ilk profesör olan Geshe Sopa'nın tukdamı sekiz gün sürdü. Davidson yaklaşık bir metre uzakta oturuyordu. Üçüncü gün, yedinci gün. "Cildi çok taze görünüyordu. Yedinci günde hiçbir çürüme yoktu. Ve sonra sekizinci günde - çok büyük bir çürüme oldu. Çok hızlı bir şekilde."
"Öldüğünü bilmeseydim, meditasyon yaptığını düşünürdüm. Odadaki herkes gibi görünüyordu."
— Dr. Richard Davidson
Dalai Lama bir keresinde dünyanın dört bir yanından, her biri öğretmenlerinin tukdam halinde öldüğüne bizzat tanık olmuş on beş keşişi bir araya getirdi. Onlardan sadece gözlemlediklerini rapor etmelerini istedi - Budist felsefesi değil, sadece gördüklerini. En tutarlı bulgulardan biri şuydu: Vücuda hafifçe dokunmak durumu bozmadı. Bir vakada, bir uygulayıcı hastaneden manastırına Hindistan yollarından dört saat boyunca arabayla götürüldü. Tukdam hali altı gün daha devam etti.
Davidson'ın ekibi, tukdam uygulayıcılarında vücut çürümesinin -daha doğrusu, bunun çarpıcı yokluğunun- üzerine bir araştırma yayınladı. Adli patologlardan oluşan bir ekip kurdular: suç davalarında cesedin durumundan ölüm zamanını belirleyen uzmanlar. Bu bilim insanlarına video kanıtlarını gösterdiler. Görüntüler, renk doğruluğu için titizlikle kalibre edilmiş, aydınlatma kontrol edilmiş ve odanın sıcaklık ölçümlerini içermekteydi.
Bir vakada, bir uygulayıcı tropikal Hindistan'da yirmi altı gün boyunca tukdam halinde kaldı; bu iklimde çürüme genellikle saatler içinde başlar. Adli tıp uzmanları şunu doğruladı: ceset tukdam süresi boyunca hiçbir çürüme belirtisi göstermedi. Durum sona erdiğinde ise çürüme hızla gerçekleşti.
Tibet geleneğinde bu mucizevi olarak kabul edilmez. Geleneğin her zaman bildiği bir şeyin görünür işareti olarak kabul edilir: zihni derinlemesine geliştirmiş olanlar için ölüm, bilinçli olarak yönlendirilebilen bir süreçtir. Beden bir anlamda bekler.
Daha önceki EEG çalışması, tukdam sırasında beyinde tespit edilebilir elektriksel aktivite olmadığını, yani düz bir çizgi bulunduğunu ortaya koymuştu. Davidson bu bulguyu dürüstçe yayınladı. Ancak tespit edilebilir EEG sinyalinin yokluğu soruyu çözmüyor. Sahip olduğumuz cihazlar, mevcut olabilecek şeyleri ölçmek için tasarlanmamıştır. Ve yeni ayrıştırma bulguları, ne olursa olsun, bunun vücut üzerinde ölçülebilir, fiziksel etkileri olduğunu gösteriyor.
Tukdam'ın beyin için ne anlama gelebileceğini anlamak için, Davidson'ın ekibinin uzun süreli meditasyon yapan kişilerde yıllarca incelediği elektriksel frekans olan gama salınımlarını anlamak faydalı olacaktır.
Sıradan insanlarda gama salınımları, genellikle bir saniyeden kısa süren, ani kavrayış anlarında ortaya çıkan kısa patlamalar halinde görülür. "Aha!" anı. Birbiriyle alakasız üç kelimenin aniden gizli bir bağlantıyı ortaya çıkardığı o anlık farkındalık. Bu, beynin entegrasyon frekansıdır; farklı sistemlerin aniden birlikte yankılandığı an.
İleri düzey meditasyon uygulayıcılarında bu salınımlar dakikalarca sürer. Tüm meditasyon seansları boyunca. Ve hatta dinlenme sırasında - Davidson'ın "sıradan" durum dediği halde - uzun süreli meditasyon uygulayıcıları, dramatik bir şekilde yükselmiş bir gama taban çizgisi gösterirler. Beyinleri, dinlenme halindeyken, meditasyon yapmayanlarınkinden daha bütünleşik, daha açık, daha senkronize haldedir. Bu durumdaki uygulayıcılar genellikle panoramik bir farkındalık bildirmektedir: tüm duyular aynı anda açılır, beden içeriden hissedilir, zihin artık deneyim hakkında yorum yapmaz, sadece deneyimin kendisi olur .
"Çevrelerindeki her şeyi hissediyorlar; sadece görsel değil, tüm duyuları tamamen açık, bedenlerini ve zihinlerini hissediyorlar. Her şey birbiriyle bütünleşmiş durumda."
— Dr. Richard Davidson
İşte hayvan çalışmaları burada olağanüstü bir hal alıyor: Kediler ve kemirgenlerle yapılan deneylerde, araştırmacılar beyinde ölümden sonra kendiliğinden ortaya çıkan gama salınımları buldular. Beyin, elektriksel aktivitesinin son anlarında en yüksek frekanslarına ulaştı. Eşik noktasında ne olursa olsun, beynin son eylemi en tutarlı eylemi olabilir.
Albert Lin, konuşmanın en acil sorusunu soruyor: Jamie acı çekiyor. Gerçek bir acı. Tibet Yaşam ve Ölüm Kitabı'nda anlatıldığı gibi, ölümün bardo'su acı dolu bir bardo'dur. Bir insan hayatının sonunda, şimdiye kadar yaşadığı en yoğun acıyla mücadele ederken, meditatif bir duruma ulaşmasına nasıl yardımcı olabilirsiniz?
Davidson'ın cevabı, sezgisel olmayan bir talimatla başlıyor: Hedefi bırakın. Herhangi bir duruma ulaşmaya, herhangi bir sonuca varmaya, herhangi bir uygulamayı gerçekleştirmeye çalışmayı bırakın. Yapma biçimi – hatta manevi yapma biçimi bile – bizzat engeldir. İhtiyaç duyulan şey, yapmaktan sadece olmaya geçiş yapmaktır.
Ve sonra, acıdan kaçmak yerine, onunla yüzleşin. Doğrudan içine girin. Davidson, günde on altı saat oturup, hareket etmemeye, bacağını oynatmamaya, pozisyon değiştirmemeye, rahatlama aramamaya yemin ederek yapılan uzun meditasyon inzivalarını anlatıyor. Belli bir noktada, meditasyon yapan kişinin savaşmayı bırakıp sadece olanla birlikte olmaktan başka seçeneği kalmaz. Ve bir şey değişir. Acının kendisi değil, onunla olan ilişki.
"Şunu görmeye başlıyorsunuz: acı, birçok farklı şeyden oluşuyor. Karıncalanma var, sıcaklık var, basınç var. Ve bir noktada artık 'Acı çekiyorum' değil, sadece bu hisler yaşanıyor. Ve sonra bir atılım oluyor. Acı hala orada, ama onunla olan ilişkiniz kökten değişiyor."
— Dr. Richard Davidson
Albert bunu kendi deneyiminden biliyor: bacağını kaybetmesi, ameliyat sonrası günlerde çektiği acılar, artık kasılmanın mümkün olmadığı noktaya gelmesi. "Sadece ona yaslanmanız gerekiyor," diyor. "Onu kucaklayın. Ona teslim olun. Ve ancak o zaman eriyip gider." Tibet Yaşam ve Ölüm Kitabı, ölümün bardo evresini tam da bu nedenle acı verici olarak tanımlıyor. Davet, ondan kaçmak değil. Davet, acı çeken kişi ile acının kendisi ayırt edilemez hale gelene kadar onunla tamamen yüzleşmektir - ve sonra, bu çözülmede, bir şey açılır.
MIT Beyin ve Bilişsel Bilimler Bölümü web sitesinde Davidson'ın hafif bir bıkkınlıkla alıntıladığı bir cümle var: "Zihin, beynin yaptığı şeydir." Bu tanımı sadece eksik değil, aynı zamanda dar kapsamlılığıyla neredeyse dokunaklı buluyor; çok zeki bir kurumun, sınırlarını aslında göremediği bir şeyi güvenle tanımlaması.
Bağırsakta 200 milyon nöron bulunur. Bağırsak ve beyin sürekli çift yönlü iletişim halindedir. Davidson'a göre, zihninizin tamamen kafatasınızın içinde yaşadığına inanmak zaten önemli bir hatadır - ve bu hala vücut içindedir. Vücudun ötesinde ise soru daha da genişliyor.
Davidson'a göre Dalai Lama, zihin ve beynin ayrıldığı kesin uç noktayı arıyor; ölüm anı ise bunun için en umut vadeden laboratuvar. Budizmi kanıtlamaya çalışmıyor. Maddiyatçı kesinliğin duvarında, gerçekliğin daha geniş bir anlayışının sonunda geçebileceği bir çatlak yaratmaya çalışıyor. Bazen modern bilimi zihni beyinle eşitlediği için şakayla karışık alaya alıyor, ancak daha derin kaygısı acil: eğer bilincin baskın açıklaması yanlışsa, ne olduğumuzla ilgili muazzam bir şeyi kaçırıyoruz demektir.
Davidson kendisi bir teori sunmuyor. Daha değerli bir şey sunuyor: kırk yıllık bilimsel deneyimini gerçek bir tevazuya adamış durumda. "Gerçekten çok az şey biliyoruz," diyor. "Ana akım anlayışın kesinlikle hiçbir fikri olmayan gerçeklik alanları ve yönleri var. Ve ben buna açığım."
O, akıl sağlığı ve deneyimini herhangi bir EEG'den daha güvenilir araçlar olarak gördüğü bazı zihinlere -bunların arasında Dalai Lama da var- güveniyor. Dalai Lama, belirli önceki yaşamlarına dair anılarını paylaştı - bunlar birer gösteri değil, hiçbir kayıtlı tarihin koruyamadığı özel, samimi anılar. Davidson bunu süslemeden, sade bir şekilde aktarıyor. Şöyle diyor: "Bir teorim yok. Bana öğretilenlerin çok eksik olduğuna dair bir inancım var."
Albert bu soruları teorik olarak sormuyor. Kararlar vermek zorunda; şimdi, bugün, gerçek zamanlı olarak. Jamie'nin vekili olarak, onun ölüm ritüelini ve vefatını tasarlamak zorunda. Ve dediği gibi, tüm kariyerini ölümle çevrili olarak geçirdikten sonra bu ana geldi: uçurum kenarlarındaki mumyalar, antik piramitler, medeniyetlerin kemikleri. Dünyadaki her kültürün ölüm ritüellerini inceledi. Ve yine de, burada, en iyi arkadaşının ölümüyle karşı karşıya, kaybolmuş durumda.
Davidson bildiklerini anlatıyor. Sinirbilimden elde ettiği bilgiye göre: kalp durduktan sonraki ilk saatte beyin neredeyse kesinlikle hala aktiftir. Organ nakli cerrahları, kalp durmasından saniyeler içinde organları alırlar. Kanıtların ortaya koyduğu bakış açısı, en azından bu dönemin kurumlarımızın gösterdiğinden daha fazla saygıyı hak ettiği yönündedir. Davidson, vücudunun doğal olarak çürümeye başlayana kadar dokunulmaması gerektiği yönündeki kendi planlarını yazdığını söylüyor.
Geshe Sopa Wisconsin'de tukdam halinde öldüğünde, Davidson, Wisconsin Üniversitesi antetli kağıdını kullanarak Eyalet Sağlık Bakanlığı'na bir mektup yazdı; bu olayı açıkladı ve cenazenin derhal kaldırılıp yakılmasını gerektiren yasaya istisna getirilmesini talep etti. İstisna kabul edildi. Bir Tibet Budist rahibinin Madison dışındaki manastırında tukdam halinde kalmasına izin verildi. Tukdam sona erdiğinde ceset yerinde yakıldı.
Uzun zamandır üyelerini ölüme hazırlayan gelenekler — Tibet Budizmi, gökyüzü cenazeleri ve uygulanan bardo ritüelleriyle; Hinduizm, Varanasi'nin gece boyunca yanan cenaze ateşleriyle — ölüm anına bir kap, bir şekil, bir topluluk kazandırır. Modern Batı'daki çoğu insan, ölüm anına hiç ciddi olarak düşünmeden, hazırlanmış bir ritüel veya yerleşik bir felsefe olmadan ulaşır. Albert'in kendisi de bir zamanlar şuna inananlardan olduğunu itiraf ediyor: Eğer düşünmezsen, başına gelmez.
Tibet Yaşam ve Ölüm Kitabı, Chiapas ormanlarında tanımadığı biri tarafından eline verildi. Bir hafta sonra Jamie ona şu mesajı gönderdi: ölümcül kanser teşhisi. O zamandan beri bir yılı kitabı okuyarak ve yaşayarak geçirdi; kitap ve nöbet bir bütün haline geldi.
Konuşmanın sonuna doğru Albert, Jamie'nin son berrak anlarından birinde, hâlâ ayakta ve yürürkenki halini anlatıyor. Jamie, "Bu çok eğlenceliydi" diyor. Ve sonra, birkaç gün önce, fısıltıyla, yaşadıklarını - çoktan ölmüş insanlarla yaptığı konuşmaları, bir şeyin açıldığını hissetmeyi - anlatıyor ve kelimeyi arayıp buluyor: parıltı.
"Sanki sim gibi," dedi.
Bilim, dikkatli ve metodik bir mesafeden işte bunun etrafında dönüyor. Ölmekte olan insanların kültürler ve yüzyıllar boyunca tarif ettiği bir şey: bir parlaklık, sınırların çözülmesi, bir son değil, bir genişleme hissi. Tibet geleneği buna berrak ışık diyor. Nörobilimciler gama salınımları buluyor. Eşikteki bir müzisyen buna parıltı dedi. Hepsi, farklı yönlerden, aynı eşiğe işaret ediyor - bir çizgi değil, bir ülke olan eşiğe.
Dr. Richard Davidson, Wisconsin-Madison Üniversitesi'nde Psikoloji ve Psikiyatri Profesörü, Sağlıklı Zihinler Merkezi'nin kurucusu ve tefekkür nörobilimi alanında öncü bir araştırmacıdır. Kutsal Dalai Lama'nın kişisel isteği üzerine kırk yılı aşkın süredir uzun süreli meditasyon yapanların beyinlerini incelemektedir.
Albert Lin, invaziv olmayan arkeoloji ve antik uygarlıkları inceleme çalışmalarıyla tanınan bir kaşif, bilim insanı ve National Geographic'in kıdemli kaşifidir. 2016 yılında bir arazi aracı kazasında bacağını kaybetti.
Jamie Shadow Light , olağanüstü güzellikte bir müzisyendi; keman seslerinin kaynağından geldiğini söylerdi. Sevgiyle çevrili olarak hayata veda etti.