یہ گفتگو

اس گفتگو کا مکمل ترمیم شدہ نقل بھی ذیل میں دستیاب ہے۔ - اسے یہاں پڑھیں۔

دھرم لیب | ڈاکٹر رچرڈ ڈیوڈسن اور البرٹ لن

بارڈر ایک لکیر نہیں ہے۔

نیورو سائنس، تبتی بدھ مت، اور ایک مرنے والا موسیقار ہمیں اس دہلیز کے بارے میں کیا سکھاتا ہے جسے ہم سب عبور کریں گے۔

یہ گفتگو کسی اسٹوڈیو میں نہیں ہوئی۔ یہ موت سے چند گھنٹے پہلے ہوا — البرٹ لن اپنے فون پر بیٹھا، اس کا سب سے اچھا دوست جیمی شیڈو لائٹ ہر چیز کے مرکز میں آخری سانس لے رہا تھا، ہاسپیس نے پہلے ہی کہا تھا: ہم لمحوں میں ہیں۔ کال کے دوسرے سرے پر موجود نیورو سائنسدان، وسکونسن یونیورسٹی کے ڈاکٹر رچرڈ ڈیوڈسن نے دماغ کے انتہائی انتہائی علاقوں کی نقشہ سازی میں چالیس سال گزارے۔ ان دو آدمیوں کے درمیان، ایک ہی گفتگو کی پوری لمبائی میں، کچھ نایاب جمع کیا گیا تھا: مرنے کی سائنس، حقیقی وقت میں، محبت میں مشق کی گئی۔

1. موت ایک لمحہ نہیں ہے۔

ہمیں موت کی ایک تصویر وراثت میں ملی ہے جو زندگی سے زیادہ قانون سے تعلق رکھتی ہے۔ ایک قانونی اعلان، ایک ٹائم اسٹیمپ، ایک باڈی کا اعلان۔ ایک سیکنڈ زندہ، اگلا سیکنڈ چلا گیا۔

ڈاکٹر ڈیوڈسن اس تصویر کو سائنسی طور پر ناقابل قبول سمجھتے ہیں۔ "حیاتیات ڈیجیٹل نہیں ہے،" وہ کہتے ہیں۔ "یہ آن یا آف نہیں ہے۔ یہ بہت زیادہ اینالاگ ہے، بہت زیادہ درجہ بندی والا ہے۔" سخت ثبوت غیر متوقع سمت سے آتے ہیں: جانوروں کے مطالعے، جس میں دل کی دھڑکن بند ہونے اور سانس بند ہونے کے بعد دماغ کی سرگرمی کم از کم 45 منٹ تک برقرار رہتی ہے۔ اور سرگرمی بے ترتیب شور نہیں تھی۔ اس میں گاما oscillations شامل تھے - بہت زیادہ تعدد جو زیادہ سے زیادہ بیداری، بصیرت، اور مراقبہ کی حالتوں سے وابستہ ہے۔

سارا دماغ ایک ساتھ نہیں مرتا۔ دماغ کے اندر ہی ایک میلان ہوتا ہے، سوئچ پھینکنے کی بجائے ایک سست انلیسنگ۔ یہ تصوف نہیں ہے۔ یہ پہلا اصول حیاتیات ہے۔ اور ایک بار جب آپ اسے قبول کر لیتے ہیں تو اس کے مضمرات ہر جگہ پہنچ جاتے ہیں: اعضاء کے عطیہ کی اخلاقیات میں، موت کے بعد کے گھنٹوں میں ہم لاشوں کے ساتھ کیسا سلوک کرتے ہیں، یہ کہ آیا آپ سے پہلے والا شخص واقعی اتنا ہی چلا گیا جیسا کہ ہم نے فیصلہ کیا ہے۔

اس کا کیا مطلب ہے، عملی طور پر، یہ ہے کہ مرنے والا لمحہ اس سے زیادہ کا مستحق ہے جتنا ہم اسے دیتے ہیں۔ یہ موجودگی، پرسکون، صبر کا مستحق ہے - شاید زندگی کے کسی دوسرے لمحے سے زیادہ۔

2. راہبوں نے کیا دیکھا

تبتی بدھ روایت میں اس حالت کا ایک نام ہے جس میں کچھ مراقبہ کرنے والے موت کے وقت داخل ہوتے ہیں: tukdam ۔ تبتی میں، اس کا ترجمہ "صاف روشنی" ہے۔ صدیوں کی روایت کے مطابق تکم میں دل رک گیا ہے، سانس لینا بند ہو گیا ہے، حواس بند ہو گئے ہیں- اور پھر بھی شعور کا کچھ بقایا معیار برقرار ہے۔ جسم سڑنا شروع نہیں کرتا۔ پریکٹیشنر کبھی کبھار دنوں تک، بیٹھا، بلا روک ٹوک رہتا ہے۔ کبھی کبھی ہفتوں تک۔

دلائی لامہ نے ذاتی طور پر ڈاکٹر ڈیوڈسن سے اس کا مطالعہ کرنے کو کہا۔ مذہبی اعتقاد کی توثیق کرنے کی خواہش سے نہیں، بلکہ ایک سائنس دان کی جبلت سے کہ یہاں ایک ایسی چیز تھی جسے ذہن کے موجودہ نمونے آسانی سے بیان نہیں کر سکتے تھے۔

ڈیوڈسن نے ایک کیس خود دیکھا، وسکونسن میں - گیشے سوپا، کسی بھی امریکی یونیورسٹی میں تبتی بدھسٹ اسٹڈیز کے پہلے پروفیسر، جس کا ٹکدام آٹھ دن تک جاری رہا۔ ڈیوڈسن شاید تین فٹ دور بیٹھ گیا۔ تیسرا دن، ساتواں دن۔ "اس کی جلد بہت تازہ لگ رہی تھی۔ ساتویں دن کوئی سڑنا نہیں تھا۔ اور پھر آٹھویں دن - بڑے پیمانے پر بوسیدہ۔ بہت تیزی سے۔"

دلائی لامہ نے ایک بار دنیا بھر سے پندرہ راہبوں کو بلایا، جن میں سے ہر ایک نے ذاتی طور پر اپنے استاد کو تکدام میں مرتے دیکھا تھا۔ اس نے ان سے صرف وہی رپورٹ کرنے کو کہا جو انہوں نے دیکھا - کوئی بدھ فلسفہ نہیں، صرف وہی جو انہوں نے دیکھا۔ سب سے زیادہ مستقل نتائج میں سے ایک: جسم کو آہستہ سے چھونے سے ریاست میں خلل نہیں پڑتا ہے۔ ایک معاملے میں، ایک پریکٹیشنر کو چار گھنٹے ہندوستانی سڑکوں سے ایک اسپتال سے اس کی خانقاہ تک لے جایا گیا۔ اس کا تکمم مزید چھ دن تک جاری رہا۔

3. اشنکٹبندیی ہندوستان میں چھبیس دن

ڈیوڈسن کی ٹیم نے اب تکدام پریکٹیشنرز میں جسمانی سڑن کے بارے میں تحقیق شائع کی ہے - یا یوں کہئے، اس کی حیرت انگیز غیر موجودگی ۔ انہوں نے فرانزک پیتھالوجسٹ کو بھرتی کیا: ماہرین جو، مجرمانہ معاملات میں، جسم کی حالت سے موت کے وقت کا تعین کرتے ہیں۔ انہوں نے ان سائنسدانوں کو ویڈیو ثبوت دکھائے۔ فوٹیج کو رنگ کی درستگی کے لیے احتیاط سے کیلیبریٹ کیا گیا تھا، روشنی کے لیے کنٹرول کیا گیا تھا، اور کمرے کے درجہ حرارت کی ریڈنگ بھی شامل تھی۔

ایک معاملے میں، ایک پریکٹیشنر اشنکٹبندیی ہندوستان میں چھبیس دنوں تک تکدام میں رہا - ایک ایسی آب و ہوا جہاں گلنا عام طور پر گھنٹوں میں شروع ہو جاتا ہے۔ فرانزک ماہرین نے تصدیق کی: تکدام کی مدت کے دوران جسم میں بوسیدگی کے کوئی آثار نہیں تھے۔ جب ریاست ختم ہوئی تو گلنے سڑنے کا عمل تیزی سے ہوا۔

تبتی روایت میں اسے معجزہ نہیں سمجھا جاتا۔ اسے کسی ایسی چیز کی مرئی علامت سمجھا جاتا ہے جس کے بارے میں روایت ہمیشہ سے جانتی ہے: کہ موت، ان لوگوں کے لیے جنہوں نے دماغ کی گہرائی سے آبیاری کی ہے، ایک ایسا عمل ہے جسے شعوری طور پر چلایا جا سکتا ہے۔ جسم، کچھ معنوں میں، انتظار کرتا ہے.

پہلے ای ای جی کے مطالعے میں ایک فلیٹ لائن پایا گیا تھا - تکدام کے دوران دماغ میں کوئی قابل شناخت برقی سرگرمی نہیں تھی۔ ڈیوڈسن نے ایمانداری کے ساتھ یہ نان فائنڈنگ شائع کی۔ لیکن قابل شناخت ای ای جی سگنل کی عدم موجودگی سوال کو حل نہیں کرتی ہے۔ ہمارے پاس موجود آلات اس بات کی پیمائش کے لیے نہیں بنائے گئے تھے کہ کیا موجود ہے۔ اور سڑنے کے نئے نتائج بتاتے ہیں کہ جو کچھ بھی ہو رہا ہے، اس کے جسم پر قابل پیمائش، جسمانی اثرات مرتب ہو رہے ہیں۔

4. وہ آہ جو کبھی ختم نہیں ہوتی

یہ سمجھنے کے لیے کہ دماغ کے لیے ٹکدام کا کیا مطلب ہو سکتا ہے، یہ گاما دوغلوں کو سمجھنے میں مدد کرتا ہے - وہ برقی فریکوئنسی جسے ڈیوڈسن کی ٹیم نے طویل مدتی مراقبہ میں مطالعہ کرنے میں برسوں گزارے ہیں۔

عام لوگوں میں، گاما دوغلے اچانک بصیرت کے لمحات میں، عام طور پر ایک سیکنڈ سے بھی کم، مختصر پھٹوں میں ظاہر ہوتے ہیں۔ آہا لمحہ۔ پہچان کی چمک جب تین غیر متعلقہ الفاظ اچانک ایک پوشیدہ تعلق کو ظاہر کرتے ہیں۔ یہ دماغ کی انضمام کی فریکوئنسی ہے - وہ لمحہ جب مختلف نظام اچانک ایک ساتھ گونجتے ہیں۔

اعلی درجے کے مراقبہ میں، یہ دوغلے منٹوں تک رہتے ہیں۔ پورے مراقبہ کے سیشنوں میں۔ اور آرام کے دوران بھی — جسے ڈیوڈسن "عام" حالت کہتے ہیں — طویل مدتی مراقبہ کرنے والے ایک ڈرامائی طور پر بلند گاما بیس لائن دکھاتے ہیں۔ ان کے دماغ، آرام سے، زیادہ مربوط، زیادہ کھلے، غیر مراقبہ کرنے والوں کے مقابلے میں زیادہ مطابقت پذیر ہوتے ہیں۔ اس حالت میں پریکٹیشنرز اکثر ایک پینورامک بیداری کی اطلاع دیتے ہیں: تمام حواس ایک ساتھ کھلتے ہیں، جسم کو اندر سے محسوس ہوتا ہے، دماغ اب تجربے پر تبصرہ نہیں کرتا بلکہ محض اس کے ہونے پر ہوتا ہے ۔

اور یہ وہ جگہ ہے جہاں جانوروں کا مطالعہ غیر معمولی ہو جاتا ہے: بلیوں اور چوہوں کے ساتھ تجربات میں، محققین نے موت کے بعد دماغ میں بے ساختہ گاما کے دوغلے پن کو پایا۔ دماغ، برقی سرگرمی کے آخری لمحات میں، اپنی بلند ترین تعدد میں بڑھ گیا۔ دہلیز پر جو کچھ بھی ہو رہا ہے، دماغ کا آخری عمل اس کا سب سے مربوط ہو سکتا ہے۔

5. آگ میں غوطہ لگانا

البرٹ لن گفتگو کا سب سے ضروری سوال پوچھتا ہے: جیمی درد میں ہے۔ حقیقی درد۔ مرنے کا باردو، جیسا کہ تبتی کتاب جینے اور مرنے کی وضاحت کرتی ہے، دردناک باردو ہے۔ آپ کسی کو اپنی زندگی کے اختتام پر مراقبہ کی حالت تک پہنچنے میں کس طرح مدد کرتے ہیں جب وہ سب سے زیادہ شدید درد سے لڑ رہا ہے جسے وہ کبھی نہیں جانتا تھا؟

ڈیوڈسن کا جواب ایک متضاد ہدایت کے ساتھ شروع ہوتا ہے: مقصد چھوڑ دو۔ کسی بھی حالت تک پہنچنے کی کوشش کرنا بند کرو، کوئی نتیجہ حاصل کرو، کوئی بھی مشق کرو۔ کرنے کا طریقہ - یہاں تک کہ روحانی کرنا بھی - خود ہی رکاوٹ ہے۔ جس چیز کی ضرورت ہے وہ کرنے سے محض وجود میں منتقلی ہے۔

اور پھر درد سے بھاگنے کے بجائے اس سے ملو۔ براہ راست اس میں جائیں۔ ڈیوڈسن لمبے مراقبہ کے اعتکاف کو بیان کرتا ہے، دن میں سولہ گھنٹے بیٹھنا، حرکت نہ کرنے کا عہد کرنا - ٹانگ نہ ہلانا، ایڈجسٹ نہ کرنا، راحت حاصل نہ کرنا۔ ایک خاص موڑ پر، مراقبہ کرنے والے کے پاس اس کے سوا کوئی چارہ نہیں ہوتا کہ وہ لڑائی بند کردے اور جو ہے اس کے ساتھ رہے۔ اور کچھ بدل جاتا ہے۔ درد خود نہیں، لیکن اس سے تعلق.

البرٹ اپنے تجربے سے اس کو پہچانتا ہے: اپنی ٹانگ کھونا، سرجری کے بعد کے دنوں میں درد میں پڑا رہنا، اس مقام تک پہنچنا جہاں کلینچنگ ممکن نہیں تھی۔ "آپ کو صرف اس میں جھکنا ہے،" وہ کہتے ہیں۔ "اسے گلے لگاؤ۔ اس کے سامنے جھک جاؤ۔ اور تب ہی یہ تحلیل ہو جاتا ہے۔" تبتی بک آف لیونگ اینڈ ڈائینگ اسی وجہ سے مرنے کے بارڈو کو تکلیف دہ قرار دیتی ہے۔ دعوت اس سے بچنے کی نہیں ہے۔ دعوت یہ ہے کہ اس کو پوری طرح سے پورا کیا جائے کہ جو تکلیف میں ہے اور تکلیف خود الگ الگ ہو جائے اور پھر اس تحلیل میں کچھ کھل جائے۔

6. دماغ دماغ پر مشتمل نہیں ہوسکتا

MIT ڈپارٹمنٹ آف برین اینڈ کوگنیٹو سائنسز کی ویب سائٹ پر ایک جملہ ہے جسے ڈیوڈسن نے نرمی کے ساتھ نقل کیا ہے: "دماغ وہی ہے جو دماغ کرتا ہے۔" اسے یہ تفصیل نہ صرف نامکمل بلکہ اس کی تنگی میں تقریباً پُرجوش لگتی ہے - ایک بہت ہی ذہین ادارہ اعتماد کے ساتھ ایسی چیز کو بیان کرتا ہے جس کے کناروں کو وہ حقیقت میں نہیں دیکھ سکتے۔

آنت میں 200 ملین نیوران ہوتے ہیں۔ آنت اور دماغ مسلسل دو طرفہ مواصلات میں ہیں۔ ڈیوڈسن کا مشورہ ہے کہ آپ کا دماغ مکمل طور پر آپ کی کھوپڑی کے اندر رہتا ہے اس پر یقین کرنا، پہلے سے ہی ایک اہم غلطی ہے - اور یہ ابھی تک جسم کے اندر ہے۔ جسم سے آگے، سوال مزید کھلتا ہے۔

ڈیوڈسن کا کہنا ہے کہ دلائی لامہ عین اس کنارے کی تلاش کر رہے ہیں جہاں دماغ اور دماغ الگ ہوتے ہیں - موت کا لمحہ سب سے زیادہ امید افزا تجربہ گاہ ہے۔ وہ بدھ مت کو ثابت کرنے کی کوشش نہیں کر رہا ہے۔ وہ مادیت پسند یقین کی دیوار میں ایک شگاف پیدا کرنے کی کوشش کر رہا ہے جس کے ذریعے حقیقت کی ایک وسیع تر تفہیم بالآخر گزر سکتی ہے۔ وہ بعض اوقات دماغ کو دماغ کے ساتھ مساوی کرنے کے لیے جدید سائنس کا مذاق اڑاتے ہیں، لیکن اس کی گہری تشویش فوری ہے: اگر شعور کا غالب اکاؤنٹ غلط ہے، تو ہم جو کچھ ہیں اس کے بارے میں بہت بڑی چیز کھو رہے ہیں۔

ڈیوڈسن خود کوئی نظریہ پیش نہیں کرتا۔ وہ کچھ زیادہ قیمتی پیش کرتا ہے: چالیس سال کی سائنسی اسناد حقیقی عاجزی کے ساتھ پیش کی جاتی ہیں۔ "ہم واقعی بہت کم جانتے ہیں،" وہ کہتے ہیں۔ "حقیقت کے ایسے دائرے اور پہلو ہیں جن کے بارے میں مرکزی دھارے کی سمجھ کو بالکل بھی کوئی اشارہ نہیں ہے۔ اور میں اس کے لیے کھلا ہوں۔"

وہ بعض ذہنوں پر بھروسہ کرتا ہے — ان میں دلائی لامہ — جن کی عقل اور تجربے کو وہ کسی بھی ای ای جی سے زیادہ قابل اعتماد آلات سمجھتے ہیں۔ دلائی لامہ نے مخصوص پچھلی زندگیوں کی یادیں شیئر کی ہیں - پرفارمنس کے طور پر نہیں، بلکہ ان چیزوں کی نجی، گہری یادوں کے طور پر جو کسی ریکارڈ شدہ تاریخ نے محفوظ نہیں کی ہیں۔ ڈیوڈسن بغیر کسی زیور کے اس کی اطلاع دیتا ہے۔ وہ کہتا ہے: میرے پاس کوئی نظریہ نہیں ہے۔ مجھے یقین ہے کہ مجھے جو کچھ سکھایا گیا ہے وہ بہت نامکمل ہے۔

7. دہلیز ڈیزائن کرنا

البرٹ یہ سوالات نظریاتی طور پر نہیں پوچھ رہا ہے۔ اسے فیصلے کرنے ہیں — اب، آج، حقیقی وقت میں۔ جیمی کے پاور آف اٹارنی کے طور پر، اسے اس کی موت اور اس کی موت کی رسم کو ڈیزائن کرنا چاہیے۔ اور وہ اس وقت پہنچا ہے، جیسا کہ وہ کہتے ہیں، اپنا پورا کیریئر موت کے گھیرے میں گزار کر: چٹانوں کے اطراف میں ممیاں، قدیم اہرام، تہذیبوں کی ہڈیاں۔ اس نے زمین کی ہر ثقافت سے موت کی رسومات کا مطالعہ کیا ہے۔ اور اب بھی، یہاں، اپنے بہترین دوست کی موت کا سامنا کرتے ہوئے، وہ کھو گیا ہے۔

ڈیوڈسن وہ پیش کرتا ہے جو وہ جانتا ہے۔ نیورو سائنس سے: دل کے بند ہونے کے بعد پہلے گھنٹے میں دماغ تقریباً یقینی طور پر فعال رہتا ہے۔ ٹرانسپلانٹ سرجن دل کا دورہ پڑنے کے چند سیکنڈ کے اندر اعضاء کی کٹائی کرتے ہیں۔ شواہد کے ذریعہ تجویز کردہ نقطہ نظر یہ ہے کہ، کم از کم، یہ مدت ہمارے اداروں سے زیادہ احترام کا مستحق ہے۔ ڈیوڈسن کا کہنا ہے کہ اس نے اپنے منصوبوں میں لکھا ہے کہ اس کے جسم کو اس وقت تک چھوا نہیں جانا چاہیے جب تک کہ یہ قدرتی طور پر گلنا شروع نہ کر دے۔

جب گیشے سوپا کا وسکونسن میں ٹکدام میں انتقال ہوا تو ڈیوڈسن نے یونیورسٹی آف وسکونسن کے لیٹر ہیڈ پر اسٹیٹ ڈیپارٹمنٹ آف ہیلتھ کو ایک خط لکھا، جس میں اس واقعے کی وضاحت کی گئی اور اس قانون سے استثنیٰ کی درخواست کی گئی جس میں باقیات کو فوری طور پر ہٹانے اور جلانے کی ضرورت تھی۔ رعایت دی گئی۔ ایک تبتی بدھ راہب کو میڈیسن کے باہر اس کی خانقاہ میں تکدام میں رہنے کی اجازت تھی۔ تکدام ختم ہونے پر لاش کو موقع پر ہی سپرد خاک کر دیا گیا۔

روایات جنہوں نے طویل عرصے سے اپنے ارکان کو موت کے لیے تیار کیا ہے — تبتی بدھ مت، اس کے آسمانی تدفین کے ساتھ اور باردو پر عمل کیا جاتا ہے۔ ہندومت، وارانسی کی چتانوں کے ساتھ رات بھر جلتی رہتی ہے - مرتے ہوئے لمحے کو ایک کنٹینر، ایک شکل، ایک کمیونٹی دیتا ہے۔ جدید مغرب میں زیادہ تر لوگ موت کے قریب پہنچتے ہیں جنہوں نے اس کے بارے میں کبھی سنجیدگی سے نہیں سوچا، نہ کوئی رسم تیار کی، نہ کوئی فلسفہ۔ البرٹ خود تسلیم کرتا ہے کہ وہ ایک بار ان لوگوں کے کیمپ میں تھا جو یقین رکھتے تھے: اگر آپ اس کے بارے میں نہیں سوچتے ہیں، تو یہ آپ کے ساتھ نہیں ہوگا۔

زندہ اور مرنے کی تبتی کتاب ایک اجنبی نے چیاپاس کے جنگلوں میں اس کے ہاتھ میں رکھی تھی۔ ایک ہفتہ بعد، جیمی نے اسے پیغام بھیجا: ٹرمینل کینسر کی تشخیص۔ اس نے ایک ساتھ پڑھنے اور زندگی گزارنے کے بعد ایک سال گزارا ہے، کتاب اور چوکسی ایک ہونے میں۔