അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കാൻ ജനിച്ചത്: ബുദ്ധ പ്രകൃതിയെ കാണുക

സിജെയും ബുദ്ധ പ്രകൃതിയുടെ വിത്തുകളും

കോർട്ട്‌ലാൻഡ്

ഞങ്ങൾ അവിടെ എത്തുന്നതിനുമുമ്പ്, എന്റെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ചെറിയ കഥ പങ്കിടാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു - ഇത് എനിക്ക് ജീവൻ നൽകിയതാണ് - എന്റെ മകൻ വളരെ ചെറുതായിരിക്കുമ്പോൾ എനിക്കുണ്ടായ ഒരു അനുഭവം.

എന്റെ മകൻ സിജെക്ക് ഇപ്പോൾ 20 വയസ്സായി. അവൻ കോളേജിലാണ്. പക്ഷേ അവൻ ഒരു കൊച്ചു കുട്ടിയായിരുന്നപ്പോൾ, ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് ധ്യാനിക്കാറുള്ള ഒരു പതിവ് ഞാൻ അവനോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു. അവന് മൂന്ന് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ അത് ആരംഭിച്ചു. എന്റെ മകന്റെ കൂടെ ഞാൻ ഒരു മികച്ച ധ്യാന അധ്യാപകനായിരുന്നുവെന്ന് പറയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിൽ ഭൂരിഭാഗവും പരീക്ഷണത്തിലൂടെയും പിഴവിലൂടെയും ആയിരുന്നു - ഒരുപക്ഷേ 99% പിശക് നിരക്ക് .

പക്ഷേ, അദ്ദേഹത്തെ ശരിക്കും സ്വാധീനിച്ച ചില കാര്യങ്ങളുണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ച് ഒന്ന് എപ്പോഴും എന്നിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കും. ഞാൻ ധ്യാനിക്കുന്നത് അദ്ദേഹം കാണണമെന്ന് എനിക്ക് ഒരു ആശയം ഉണ്ടായിരുന്നു. അങ്ങനെ ഞാൻ വൈകുന്നേരം എന്റെ ധ്യാന പരിശീലനം അദ്ദേഹത്തിന്റെ കിടക്കയുടെ ചുവട്ടിൽ ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിന് രാത്രികാല കഥ വായിച്ചുകൊടുത്തു, എന്നിട്ട് ഞാൻ അവനോട് പറയും, "ശരി, നിങ്ങൾ ഉറങ്ങൂ. എന്നെ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട. ഞാൻ ഇവിടെ ഇരുന്ന് എന്റെ ധ്യാന പരിശീലനം നടത്താൻ പോകുന്നു." ഒരുതരം റിവേഴ്സ് സൈക്കോളജി പോലെ, കാരണം അദ്ദേഹം തീർച്ചയായും ശ്രദ്ധിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുമെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു.

പക്ഷേ ഇടയ്ക്കിടെ അദ്ദേഹം ആവേശഭരിതനായി എന്നോട് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുമായിരുന്നു. ഒരിക്കൽ എനിക്ക് ബുദ്ധമതത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു തത്വം ഓർമ്മിപ്പിക്കപ്പെട്ടു -- നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അടിസ്ഥാനപരമായി ശുദ്ധവും, സമ്പൂർണ്ണവും, നല്ലതുമാണ് എന്ന ആശയം; സ്വഭാവത്താൽ നാമെല്ലാവരും ബുദ്ധന്മാരാണ് . അത് തിരിച്ചറിയാൻ നമ്മൾ പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

അപ്പോള്‍ ഞാന്‍ അയാളോട് അത് പറഞ്ഞു. ഞാന്‍ പറഞ്ഞു, "നിനക്കറിയാമോ, നീ യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ ഒരു ബുദ്ധനാണ്. നിനക്ക് ബുദ്ധ സ്വഭാവമുണ്ട്. നീ അങ്ങനെയാണ്." അവന്‍ മൂന്ന് പോലെയായിരുന്നു - തീര്‍ച്ചയായും അവന് അതിന്റെ അര്‍ത്ഥം മനസ്സിലാകുന്നില്ല. പക്ഷേ അയാളില്‍ നിന്ന് ഈ സന്തോഷകരമായ പ്രതികരണം പുറപ്പെടുവിക്കാന്‍ കാരണമായ എന്തോ ഒന്ന് അതിലുണ്ടായിരുന്നു. അയാള്‍ ചിരിക്കാന്‍ തുടങ്ങി. അയാള്‍ അക്ഷരാര്‍ത്ഥത്തില്‍ കിടക്കയില്‍ കിടന്നുറങ്ങി ചിരിക്കുകയായിരുന്നു എന്ന് എനിക്ക് ഓര്‍മ്മയുണ്ട്.

നമ്മൾ ഒരുമിച്ച് എഴുതിയ ഈ പുസ്തകം അതിനെക്കുറിച്ചാണ്. നമ്മുടെ ജന്മസിദ്ധമായ കഴിവുകളെക്കുറിച്ചും അവ എന്തൊക്കെയാണെന്നും അവയുമായി നമുക്ക് എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടാമെന്നതിനെക്കുറിച്ചുമാണ് അത്. നമ്മളെല്ലാവരും തകർന്നതായി തോന്നുന്ന ഒരു ലോകത്ത് ഇത് വളരെ അത്യാവശ്യമാണ് - തകർന്നിട്ടില്ലാത്ത ഭാഗത്തേക്ക് മടങ്ങാനുള്ള ഒരു വഴി നാം കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്.

അപ്പോൾ, റിച്ചി, അതൊരു തുടക്ക കഥ മാത്രമാണ്. എന്റെ ഏറ്റവും മധുരമുള്ള ഓർമ്മകളിൽ ഒന്നാണിത്.

റിച്ചി

മനോഹരമായ കഥ. എനിക്ക് ആ കഥ വളരെ ഇഷ്ടമായി.

കോർട്ട്‌ലാൻഡ്

ഞാൻ അത് ഒരിക്കലും മറക്കില്ല.

റിച്ചി

നീ അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ എനിക്ക് ചിരി വരും.

കോർട്ട്‌ലാൻഡ്

സത്യം പറഞ്ഞാൽ, അത് ഓർക്കുമ്പോൾ പോലും എനിക്ക് രോമാഞ്ചം വരുന്നു. അവന്റെ പ്രതികരണം വളരെ വിലപ്പെട്ടതായിരുന്നു, അവൻ വളരെ ചെറിയവനും പ്രിയപ്പെട്ടവനുമായിരുന്നു. പക്ഷേ ഞാൻ അത് നിങ്ങളോട് തുറന്നു പറയട്ടെ, നമുക്ക് ഇവിടെ കുറച്ച് സ്വതന്ത്രമായി സഹവസിക്കാം. ഇത് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു തുടക്കം കുറിക്കണോ?

മറ്റുള്ളവരിൽ ബുദ്ധന്റെ സ്വഭാവം കാണുക

കോർട്ട്‌ലാൻഡ്

എനിക്ക് അത് വളരെ ഇഷ്ടമാണ്. "എന്നെപ്പോലെ തന്നെ" എന്ന വാചകം നിങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു, അത് തന്നെ ഒരു പൂർണ്ണ പരിശീലനമാണ് -- എനിക്ക് വളരെ സഹായകരമായ ഒന്ന്, പ്രത്യേകിച്ച് ഒരാൾക്ക് അല്പം ന്യൂറോട്ടിക് വശം തോന്നുന്ന നിമിഷങ്ങളിൽ, കാരണം അനുഭവത്തിന്റെ കൂടുതൽ വിഷാംശമുള്ള ഘടകങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ വളരെ എളുപ്പമാണ്.

ആ പരിശീലനം എനിക്ക് വളരെ സഹായകരമായി തോന്നി, കാരണം ആ നിമിഷം, "ഓ, എന്നെപ്പോലെ, ഈ വ്യക്തിയും സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നെപ്പോലെ, ഈ വ്യക്തിയും കഷ്ടപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല" എന്ന് ഓർമ്മിക്കുക. എന്നെപ്പോലെ - നമ്മൾ കഷ്ടപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, നാമെല്ലാവരും സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും - നമ്മൾ ഇപ്പോഴും ചിലപ്പോൾ പൂർണ്ണമായും പാളങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നു. നമ്മളാരും പൂർണരല്ല, നാമെല്ലാവരും ഈ അടിസ്ഥാന പ്രേരണകൾ പങ്കിടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, നാമെല്ലാവരും ഒരു തരത്തിൽ ഈ മാനുഷിക കാര്യം ചെയ്യുകയും തെറ്റുകൾ വരുത്തുകയും സ്വയം തിരുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

എനിക്ക് ചെയ്യാൻ ഇഷ്ടമുള്ള മറ്റൊരു കാര്യം, മറ്റൊരാളിൽ ബുദ്ധ പ്രകൃതിയെ കാണുന്നതുപോലെയാണ് - ആ നിമിഷം ഞാൻ സിജെയുമായി ചെയ്തതുപോലെ. അവരെ അങ്ങനെ നോക്കുമ്പോൾ. അത് ഒരു അമൂർത്ത തത്വമല്ല - അതിനർത്ഥം വളരെ നിർദ്ദിഷ്ട കാര്യങ്ങളാണ്. നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഉള്ളതും നമുക്കെല്ലാവർക്കും പൂർണ്ണമായും ബന്ധം നഷ്ടപ്പെടുന്നതുമായ ഈ തുറന്നതും വിശാലവുമായ അവബോധം ഈ വ്യക്തിയിലുണ്ടെന്ന് കാണുന്നത്. ഈ വ്യക്തിയിൽ ദയയുടെയും അനുകമ്പയുടെയും വിത്തുകൾ ഉണ്ട്. അവർ സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തരാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു - വീണ്ടും, എന്നെപ്പോലെ.

അത് വ്യക്തമായി ചിന്തിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. മനുഷ്യത്വത്തെയും നമുക്കുള്ള ഈ സാധ്യതയെയും കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ വിശാലമായ കാഴ്ചപ്പാടിനെയാണ് ഇത് ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നത് -- എന്നിട്ട് എന്റെ മുന്നിലുള്ള വ്യക്തിയിൽ അത് കാണുക. രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നതായി ഞാൻ കാണുന്നു: അത് തീർച്ചയായും ബന്ധത്തിൽ എന്തെങ്കിലും മാറ്റുന്നു. എന്നാൽ രണ്ടാമതായി, അത് ഏതാണ്ട് തിരിച്ചുവരുകയും എന്നിലേക്ക് പ്രതിധ്വനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റൊരാളിൽ ഞാൻ അത് കാണുമ്പോൾ, അത് ഒരു ചെറിയ ലൂപ്പ് സൃഷ്ടിക്കുന്നു -- പെട്ടെന്ന് ഞാൻ അത് എന്നിൽ കൂടുതൽ കാണുന്നു, തുടർന്ന് അവരിൽ അത് കാണാൻ എളുപ്പമാണ്, അത് സ്വയം ഒരു തരത്തിൽ വളരെ പോസിറ്റീവ് രീതിയിൽ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു .

അപ്പോൾ ബന്ധങ്ങൾ വ്യക്തമായും അതിനുള്ള വളരെ ശക്തമായ ഒരു മാർഗമാണ്. നിങ്ങളുടെ കൂടുതൽ ഔപചാരികമായ ധ്യാന പരിശീലനത്തെക്കുറിച്ച് -- നിങ്ങൾ അവിടെയും ഇത് ഉപയോഗിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടോ?

റിച്ചി

തീർച്ചയായും ഞാൻ ചെയ്യുന്ന ചില ആചാരങ്ങൾ നമ്മുടെ സ്വഭാവത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. "എന്നെപ്പോലെ തന്നെ" എന്ന ആചാരം യഥാർത്ഥത്തിൽ ജോയ് ഓഫ് ലിവിംഗ് പാഠ്യപദ്ധതിയിൽ പഠിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ചില സമയങ്ങളിൽ ഞാൻ അത് വളരെ വ്യക്തമായി ചെയ്യും. ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിൽ നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന മറ്റ്, കൂടുതൽ വിപുലമായ ആചാരങ്ങളുണ്ട് - അവ പ്രതിഫലനങ്ങളോടൊപ്പം ഉണ്ട്, അവ എന്നെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഞാൻ പതിവായി അവയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, ഞാൻ ഇടപഴകുന്ന ദിവസത്തിൽ അവ സ്വയമേവ ഉയർന്നുവരുന്നു.

തലയിണയിൽ ഔപചാരികമായി ഇരിക്കാൻ സമയം കണ്ടെത്തുന്നത് അവ സ്വയമേവ ഉണ്ടാകാൻ കാരണമാകുന്ന കാരണങ്ങളും സാഹചര്യങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ വളരെ സഹായകരമാണ് - പ്രത്യേകിച്ചും പകൽ സമയത്ത് സംഘർഷം ഉണ്ടാകുമ്പോഴും ഈ കാഴ്ചപ്പാട് ശരിക്കും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുമ്പോഴും.

കോർട്ട്‌ലാൻഡ്

എനിക്കും അത് മനസ്സിലാകും. ഔപചാരിക ധ്യാന പരിശീലനത്തിലും ദിവസം മുഴുവനും, എനിക്ക് തോന്നുന്നത്, അതിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഈ ആന്തരിക ദിശാബോധം ഓർമ്മിക്കുക എന്നതാണ് -- എത്ര സമയമെടുക്കുമ്പോഴും, സ്ഥിരസ്ഥിതി വിപരീതമാണെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. സ്ഥിരസ്ഥിതി നിരന്തരം ഈ പരിഹാര മോഡിൽ ആയിരിക്കുക എന്നതാണ്: കുറവുകൾ കാണുക, അപൂർണ്ണതകൾ കാണുക, എപ്പോഴും കാര്യങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുക. നമ്മൾ സ്വയം പരിഹരിക്കുന്നു, നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നു, നമ്മുടെ പങ്കാളികളെ പരിഹരിക്കുന്നു, ലോകത്തിലെ എല്ലാ പോരായ്മകളും കാണുന്നു. ഇതിനകം തന്നെ ഉള്ള കാര്യങ്ങളിലേക്കുള്ള ഈ അടിസ്ഥാന ദിശാബോധം നമുക്ക് പൂർണ്ണമായും നഷ്ടമാകുന്നു.

അതുകൊണ്ട് എനിക്ക്, മറ്റെന്തെങ്കിലും കാര്യമാണെങ്കിൽ, അത് അതിലേക്ക് തിരികെ ക്ലിക്കുചെയ്യുന്നു. പ്രശ്‌നങ്ങളിലേക്കുള്ള ഓറിയന്റേഷൻ ശ്രദ്ധിക്കുകയും "എനിക്ക് ബന്ധമില്ലാത്ത മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളും നമുക്ക് മറക്കരുത്" എന്നതിലേക്ക് തിരികെ മാറുകയും ചെയ്യുന്നു.

റിച്ചി

ഇവിടെ മറ്റൊരു ഘടകം കൂടിയുണ്ട്: ഒരു വ്യക്തി സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവർക്ക് ദോഷകരമെന്ന് തോന്നുന്ന പെരുമാറ്റത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന രീതി അവരെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായവരായും ഒരുപക്ഷേ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ടവരായും കാണാൻ സഹായിക്കുന്നു - പക്ഷേ അടിസ്ഥാനപരമായി അല്ല -

കോർട്ട്‌ലാൻഡ്

അടിസ്ഥാനപരമായി അല്ല -- അല്ലെങ്കിൽ തിന്മയോ അതുപോലുള്ള മറ്റെന്തെങ്കിലുമോ.

റിച്ചി

കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ. അവരുടെ പ്രവൃത്തി നിങ്ങൾ അപലപിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒന്നായിരിക്കാം, പക്ഷേ അത് അവരുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെ വിലമതിക്കുന്നതിൽ അവർ പരാജയപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. അത് അനുകമ്പ ജനിപ്പിക്കുന്നു . അത് ശരിക്കും സംഭവിക്കുന്നു. ഞാൻ പേര് പറയേണ്ടതില്ലാത്ത - ചിലപ്പോഴൊക്കെ ഏതാണ്ട് കോപം ജനിപ്പിക്കുന്ന - പൊതു വ്യക്തികൾക്ക് പോലും അത് വളരെ വേഗത്തിൽ മാറുന്നു. നിങ്ങൾ കാണുന്നു: "അയ്യോ, അവർ വളരെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണ്. അവരുടെ അടിസ്ഥാനപരമായ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് അവർ വളരെ വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് വളരെ സങ്കടകരമാണ്." അത് ഉടനടി പ്രതികരണത്തെ അനുകമ്പയായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു.

കോർട്ട്‌ലാൻഡ്