هنا، صيغ الإطار الأساسي لنظرية الوصاية لينص على أن الأغنياء يديرون ثرواتهم الموكولة إليهم من الله لصالح الفقراء، ولا يقبلون سوى عمولة مقابل هذه الإدارة. ثم جاءت المفاهيم القانونية والدينية لـ"الوصاية" التي اكتسبها غاندي في جنوب أفريقيا لتصاحب بعض الآثار الاقتصادية أيضًا. وحظيت هذه النظرية بتأييد أكبر منذ ذلك الحين كوسيلة لسد "الفجوة التي لا يمكن ردمها بين "الأثرياء" و"الفقراء" [63] ، أو لتحقيق "توزيع عادل" [64] بين الناس.

تغلغل الماركسية في الهند

انتشرت الماركسية على نطاق واسع في الهند خلال عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين. أسس مانابيندرا ناث روي وآخرون الحزب الشيوعي الهندي في طشقند، الاتحاد السوفيتي السابق، في أكتوبر 1920 [65] . ورمزت قضية مؤامرة كانبور عام 1924 [66] وقضية مؤامرة ميروت عام 1929 [67] إلى التغلغل العميق للشيوعية في الهند. عانت المجتمعات الليبرالية في جميع أنحاء العالم من الكساد الكبير بين عامي 1929 و1933، بينما نفذ الاتحاد السوفيتي السابق خطته الخمسية الأولى بنجاح. ربما شجع هذا الوضع العالمي العديد من الشباب الهنود الراديكاليين على الاستماع إلى صوت الماركسية أيضًا.

في سياق تاريخي كهذا، عارض غاندي نظريته في الوصاية بنظرية الصراع الطبقي الماركسية. دعونا نلقي نظرة هنا على بعض النقاشات التي أجراها غاندي مع متأثرين بالماركسية، بالتزامن مع ردود فعل الاشتراكيين تجاه غاندي الذي أوقف حملة العصيان المدني عام ١٩٣٤.

أوقف غاندي فجأةً حملة العصيان المدني في أبريل/نيسان ١٩٣٤، بحجة وجود سجين في أحد المعتقلات رافض لدخول السجن ومفضّلاً دراسته الخاصة. وجاء في بيان غاندي الصحفي:

هذا البيان مستوحى من محادثة شخصية مع نزلاء وزملاء ساتياجراها أشرم الذين خرجوا لتوهم من السجن والذين أرسلتهم إلى بيهار بناءً على طلب راجندرا بابو. والأهم من ذلك أنه يرجع إلى معلومات كاشفة حصلت عليها أثناء محادثة حول رفيق قيم منذ فترة طويلة وجد مترددًا في أداء مهمة السجن كاملةً وفضل دراسته على المهمة المخصصة له. كان هذا بلا شك مخالفًا لقواعد ساتياجراها. أكثر من عدم كمال الصديق، الذي أحبه أكثر من أي وقت مضى، فقد جعلني أدرك تمامًا عدم كمالي أنا. ... كنت أعمى. إن العمى في القائد أمر لا يُغتفر. رأيت على الفور أنه يجب أن أظل في الوقت الحالي الممثل الوحيد للمقاومة المدنية في العمل [68] .

بعد أن سمع نهرو بتوقف العصيان المدني في السجن، شعر بأن "مسافة شاسعة تفصله عني. وبوخزة ألم، شعرتُ بأن أوتار الولاء التي ربطتني به لسنوات عديدة قد انقطعت" [69] . ووفقًا للمدير العام تيندولكار، "كان هذا رد فعل العديد من أعضاء الكونغرس" [70] . فأسسوا حزب المؤتمر الاشتراكي في باتنا في 27 مايو [71] .

قبل يومين، خاض غاندي نقاشًا حادًا مع اشتراكيين، هما إم آر ماساني وإن آر مالكاني، حول "إكراه" الاشتراكية أو ملكية الدولة للصناعات على غرار الاشتراكية: "نظامكم الاشتراكي قائم على الإكراه"؛ "العنف نفاد صبر، واللاعنف صبر" [72] . وبينما أكد ماساني ومالكاني على ملكية الدولة للصناعات، كان غاندي حريصًا على توفير مساحة لأعمال رواد الأعمال استنادًا إلى نظرية الوصاية.

يجب أن تكون صناعات مثل النقل والتأمين والبورصة مملوكة للدولة. لكنني لا أصر على أن تتولى الدولة جميع الصناعات الكبيرة. لنفترض وجود فرد ذكي وخبير يتطوع لإدارة وتوجيه صناعة ما، دون أجر كبير، ولصالح المجتمع فقط، فسأحافظ على مرونة النظام بما يكفي للسماح له بتنظيم تلك الصناعة [73] .

بدأ نهرو، وهو لا يزال في السجن، في يونيو/حزيران بكتابة سيرته الذاتية ، حيث انتقد بشدة أفكار غاندي، بما في ذلك نظرية الوصاية. اكتملت السيرة الذاتية بحلول فبراير/شباط ١٩٣٥، ولم يتضح بعد متى سرد الرواية التالية. مع ذلك، فإن الرواية واضحة بما يكفي للتعبير عن عدم ثقته العميقة بغاندي خلال هذه الأشهر:

كان النقص أو الخطأ، إن وُجد، من قِبَل "الصديق" أمرًا تافهًا للغاية. ... ولكن حتى لو كان الأمر جديًا، فهل تُعطَّل حركة وطنية واسعة النطاق تضم عشرات الآلاف بشكل مباشر وملايين بشكل غير مباشر لمجرد خطأ فرد؟ بدا لي هذا افتراضًا وحشيًا وغير أخلاقي. ... لكن السبب الذي ساقه بدا لي إهانة للذكاء وأداءً مذهلاً لقائد حركة وطنية [74] .

لم يكن غاندي ليعلم بأمر مخطوطة هذه السيرة الذاتية التي كان نهرو يُعدّها في السجن. وربما، دون أن يكون على دراية بمشاعر نهرو، واجه الطلاب الاشتراكيين في يوليو. وبينما أصرّوا على أن الصراع الطبقي أمرٌ لا مفر منه، سعى غاندي لإقناعهم بإمكانية تحقيق الانسجام بين الرأسماليين والجماهير، والذي ستُحققه نظرية الوصاية.

يجب أن نثق بهم [الرأسماليين] بقدر قدرتهم على التنازل عن مكاسبهم لخدمة الجماهير. ... في الهند، حرب الطبقات ليست حتمية فحسب، بل يمكن تجنبها إذا فهمنا رسالة اللاعنف. أولئك الذين يتحدثون عن حرب الطبقات على أنها حتمية لم يفهموا تداعيات اللاعنف، أو فهموها فهمًا سطحيًا فقط [75] .

في الواقع، كان غاندي حريصًا على تجنب الصراعات الطبقية من خلال إسناد مهام الأوصياء إلى مُلاك الأراضي والرأسماليين. وتعاطفًا مع مفهوم "المساواة" الذي سعى إليه الاشتراكيون، أراد أن يثق ويعتمد على خير الأغنياء في إيجاد السبل لتحقيق تلك "المساواة". عند هذه النقطة، رسم خطًا فاصلًا واضحًا بينه وبين الاشتراكيين، الذين اعتبروا الصراع الطبقي أمرًا حتميًا: "من الخطأ تمامًا افتراض أن الاشتراكية أو الشيوعية الغربية هي الكلمة الفصل في مسألة الفقر الجماعي" [76] .

وبعد أربعة أيام، طلب غاندي من الزامندارين التصرف كـ"أوصياء"، ووعد بحمايتهم بشكل حاسم من خطر الصراع الطبقي: "تأكدوا من أنني سأستخدم كل نفوذي لمنع الحرب الطبقية... ولكن إذا افترضنا وجود محاولة ظالمة لحرمانكم من ممتلكاتكم، فستجدونني أقاتل إلى جانبكم" [77] .

كما ذُكر سابقًا، دافعت نظرية غاندي في الوصاية عن الطبقة الغنية من خطر الفكر الثوري والصراع الطبقي الصاعد آنذاك. وقد شجع هذا الدور للنظرية، إلى جانب تقارب غاندي مع الأغنياء، على اعتباره محافظًا وداعمًا للنظام القائم في المجتمع الهندي.

تأثير الاشتراكية

مع ذلك، لم يستطع غاندي تجنب التأثر بالاشتراكية والشيوعية تمامًا. عبّر نهرو عن الصدمة الكبيرة التي شعر بها عند سماعه خبر تعليق الحملة في رسالته إلى غاندي بتاريخ 13 أغسطس. بل على العكس، يبدو أن هذه الرسالة صدمت غاندي أيضًا:

عندما سمعتُ أنك ألغيتَ حركةَ مؤتمر نزع السلاح، شعرتُ بالحزن. ... بعد ذلك بوقت طويل، قرأتُ بيانك، وكان هذا بمثابة صدمةٍ لي لم أتلقَّها في حياتي. ... لكن الأسباب التي ذكرتها لذلك والاقتراحات التي قدمتها للعمل المستقبلي أذهلتني. شعرتُ فجأةً وبشدةٍ بأن شيئًا ما قد انكسر بداخلي، وأن رابطًا كنتُ أقدره كثيرًا قد انقطع [78] .

لا بد أن هذه الرسالة كانت نقطة تحول في مواقف غاندي تجاه الاشتراكيين. ففي رده على نهرو في 17 أغسطس، يمكن للمرء أن يقرأ أمله الصادق بأنه لن يرغب أبدًا في الانفصال عن نهرو في حركتيهما من أجل الاستقلال والإصلاح الاجتماعي:

رسالتك العاطفية والمؤثرة تستحق ردًا أطول بكثير مما تسمح به قوتي. ... لكنني متأكد تمامًا من أنه من وجهة نظرنا المشتركة، فإن دراسة أعمق للكلمة المكتوبة ستظهر لك أنه لا يوجد سبب كافٍ لكل الحزن وخيبة الأمل التي شعرت بها. دعني أؤكد لك أنك لم تفقد رفيقًا في داخلي. ... لدي نفس الشغف الذي عرفتني عليه تجاه الهدف المشترك. ... لكنني وجدتهم [الاشتراكيين] كجسم في عجلة من أمرهم. لماذا لا يكونون كذلك؟ فقط إذا لم أتمكن من السير بنفس السرعة، يجب أن أطلب منهم التوقف وأخذني معهم [79] .

لم يستطع غاندي تجاهل قيادة نهرو كاشتراكي، وكذلك قوة الاشتراكية في الهند. وقد علق غاندي على ذلك في رسالته إلى سردار باتيل في سبتمبر/أيلول قائلاً: "ثم هناك مجموعة متنامية من الاشتراكيين. جواهر لال هو قائدهم بلا منازع... ومن المؤكد أن هذه المجموعة ستزداد نفوذًا وأهميةً" [80] . في الواقع، يُلاحظ أن غاندي قد أقرّ بالاشتراكيين إلى حد ما في بيانه بشأن نظرية الوصاية منذ ذلك الحين.

في أكتوبر/تشرين الأول 1934، فضّل غاندي الوصاية على ملكية الدولة، ولكنه اعترف بأنه إذا كانت الوصاية مستحيلة، فسوف يكون من غير الممكن للدولة أن تتجنب مصادرة الممتلكات الفردية على أسس اشتراكية:

سأكون سعيدًا جدًا إذا تصرف الأشخاص المعنيون كأوصياء؛ ولكن إذا فشلوا، فأعتقد أنه سيتعين علينا حرمانهم من ممتلكاتهم من خلال الدولة بأقل قدر من العنف. ... ما أفضّله شخصيًا ليس مركزية السلطة في أيدي الدولة، بل توسيع نطاق الشعور بالوصاية؛ حيث أعتقد أن عنف الملكية الخاصة أقل ضررًا من عنف الدولة. ومع ذلك، إذا كان لا مفر منه، فسأؤيد الحد الأدنى من ملكية الدولة [81] .

تغيرت مواقف غاندي أيضًا بعد عام 1934 بشأن مقدار "العمولة" التي سيحصل عليها الوصي، أو مقدار الثروة التي سيسلمها الوصي للمجتمع. على سبيل المثال، في مقابلته مع تشارلز بيتراش وآخرين في عام 1931، قال: "أنا لا أحدد رقمًا لهذه "العمولة"، لكنني أطلب منهم [أصحاب الثروة] فقط أن يطالبوا بما يعتبرون أنهم يستحقونه" [82] . من ناحية أخرى، في رسالته إلى بريمابين كانتاك في عام 1935، أشار غاندي إلى مطلب أكثر جرأة من الوصي: "إن تحول المالك إلى أوصياء يعني تسليمهم للفقراء، أي للدولة أو أي مؤسسة رعاية عامة أخرى، جميع الدخل الذي يتجاوز نسبة معينة" [83] .

علاوة على ذلك، أصر غاندي عام ١٩٣٩ على أن يتقاضى الأمراء والمليونيرات والزاميندار نفس مقدار الأجور التي يتقاضاها أي شخص آخر، أي "ثمانية آنات يوميًا" و"يستخدمون ما تبقى من ثروتهم لرفاهية المجتمع" [٨٤] . وفي عام ١٩٤٢، صرّح بأنه "في دولة مبنية على أساس اللاعنف، سيتم تنظيم لجنة الأمناء" [٨٥] .

كما نجد تنازل غاندي للاشتراكيين في خطابه عام ١٩٤٧: "لم يكن الله القدير بحاجة إلى التخزين... وبالتالي، ينبغي على البشر، نظريًا، أن يعيشوا يومًا بيوم، لا أن يخزنوا الأشياء. لو تقبّل الناس هذا، لأصبح قانونيًا، ولأصبحت الوصاية مؤسسة قانونية" [٨٦] . ويبدو هنا افتراض وجود شكل من أشكال "الإكراه" من قِبَل الدولة في تحويل الوصاية إلى "مؤسسة قانونية".

وهكذا، اتخذت نظرية الوصاية بعد عام ١٩٣٤ شكلاً من أشكال "الإكراه" فيما يتعلق بملكية الأوصياء وأجورهم، وكذلك بالمؤسسة نفسها. وهذا دليل واضح على أن غاندي دمج عناصر اشتراكية في نظريته، إذ أقرّ بعمق بأهمية نهرو وأتباعه الاشتراكيين في الهند.

ما معنى أن يفترض غاندي وجود "إكراه" في نظريته عن الوصاية؟ مع أن تصريحاته قبل عام ١٩٣٤ لم تكن واضحةً تمامًا، إلا أن هذه النظرية كانت تهدف، مبدئيًا على الأقل، إلى تصحيح التوزيع الاقتصادي غير العادل بين الناس. بعد ذلك العام، أراد غاندي تقريب المسافة بينه وبين الاشتراكيين من خلال الاعتراف بـ"الإكراه" إذا كان حتميًا، وبالتالي إثبات أن هذه النظرية ستحمل في الواقع نفس القدرة على الإصلاح الاجتماعي التي تحملها نظريتهم.

غابت هذه النقطة عن بال الماركسيين، الذين انتقدوا غاندي باعتباره محافظًا فيما يتعلق بالتحول الاجتماعي. كما تجاهلها أولئك الذين قدّروا بشدة في فترة ما بعد الحرب الباردة نظرية الوصاية كبديل للشيوعية أو كأخلاق داعمة للرأسمالية أو الاقتصادات المختلطة.

اعتقد غاندي أساسًا أن الهند لا ينبغي أن تتبنى النموذج الروسي للشيوعية المفروضة على الشعب عن طريق "العنف". لذا، كان تبنيه "للإكراه" في نظرية الوصاية انحرافًا كبيرًا عن مبدأ "اللاعنف". وبهذا المعنى، لم يكن تنازل غاندي للاشتراكية هينًا.

على الرغم من هذه الخطوات الملحوظة نحو الاشتراكية، لم يكن غاندي ينوي مواءمة نظريته تمامًا مع نظريات الاشتراكيين. لم يُغير "الإكراه" المفترض طبيعة نظرية الوصاية تمامًا. أي أنه على الرغم من تصوره لإمكانية مصادرة الدولة لممتلكات الفرد بأقل قدر من العنف، إلا أنه رأى أن هذا يجب أن يكون الملاذ الأخير فقط عندما تثبت النظرية استحالة تطبيقها. وبينما نصّ غاندي على لجان الأوصياء، فقد تمنى تجنب أي إجراء قسري تماشيًا مع روح "اللاعنف". كما بدا أن الوصاية، كـ"مؤسسة قانونية"، تُصوَّر على أنها الحالة القصوى التي ستكون مقبولة عالميًا بين الناس.

بعد أن لاقت نظرية الوصاية تأثيرًا نقديًا من الاشتراكية، حافظت على إطارها الأساسي. وبينما رغب غاندي في الحفاظ على صداقته مع الأثرياء الذين اعتبرهم ذوي نوايا حسنة، فكّر في إلغاء الرأسمالية عن طريق الوصاية عام ١٩٣٩:

لا أخجل من الاعتراف بأن العديد من الرأسماليين ودودون معي ولا يخشونني. إنهم يعلمون أنني أرغب في القضاء على الرأسمالية بقدر ما يرغب به أكثر الاشتراكيين أو الشيوعيين تقدمًا، إن لم يكن تمامًا. ... نظريتي عن "الوصاية" ليست ارتجالًا، ولا تمويهًا بالتأكيد. أنا واثق من أنها ستصمد أمام جميع النظريات الأخرى [87] .

يثبت هذا البيان أن أي فهم، سواء إيجابي أو سلبي، لهذه النظرية باعتبارها داعمة للرأسمالية هو فهم غير كافٍ.

علاوةً على ذلك، عبّر غاندي عن رؤيته الفريدة للاشتراكية في أواخر حياته. ففي المؤتمر السياسي الإقليمي لدلهي في يوليو/تموز عام ١٩٤٧، صرّح قائلًا:

لقد أصبح من المألوف هذه الأيام أن يُطلق المرء على نفسه اسم اشتراكي. إنه مفهوم خاطئ أن المرء لا يستطيع الخدمة إلا إذا حمل صفة "إزم" ما. ... لطالما اعتبرت نفسي خادمًا للعمال والفلاحين، لكنني لم أجد قط ضرورةً لوصف نفسي بالاشتراكي. ... اشتراكيتي من نوع مختلف. ... إذا كانت الاشتراكية تعني تحويل الأعداء إلى أصدقاء، فيجب أن أُعتبر اشتراكيًا حقيقيًا. ... لا أؤمن بنوع الاشتراكية الذي يبشر به الحزب الاشتراكي. ... عندما أموت، ستعترفون جميعًا بأن غاندي كان اشتراكيًا حقيقيًا [88] .

كما ذُكر آنفًا، لاقت نظرية غاندي في الوصاية تأثيرًا نقديًا من الاشتراكية بعد عام ١٩٣٤، لكنها ظلت بعيدة عنها جوهريًا حتى النهاية. كما أنها، إذ خالفت الأفكار الداعمة للرأسمالية من حيث المبدأ، تطورت بشكل فريد ضمن الإطار الأساسي الذي تشكل خلال عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين.

لقد دعا غاندي بالفعل إلى نظرية الوصاية، بهدف تحقيق الانسجام الطبقي و"التوزيع العادل" بين الناس. في عام ١٩٤٤، وبالنظر إلى احتمال استغلال مُلاك الأراضي للفلاحين، أوضح أن "التعاون الوثيق بين الفلاحين ضروري للغاية. ولهذا الغرض، ينبغي تشكيل هيئات أو لجان تنظيمية خاصة" [٨٩] . وتعني "الهيئات أو اللجان التنظيمية" هنا البانشيات. وقد تصور غاندي التضامن بين الفلاحين والإضراب في شكل "لا تعاون سلمي"، لكي تعمل الوصاية على أرض الواقع [٩٠] .

في أبريل/نيسان ١٩٤٧، أقنع غاندي قادة الفلاحين والعمال بالتعاون مع "الزاميندار" (المزارعين) ليس بمضايقتهم أو قتلهم [٩١] . كما حذّر الزاميندار والرأسماليين قائلاً: "لن ينجو الزاميندار والرأسماليون إذا استمروا في قمع الفلاحين والعمال" [٩٢] .

كان الصراع الطبقي من أبرز القضايا في الهند خلال العشرين عامًا الأخيرة من حياة غاندي. طالب الطبقة الحاكمة بالتصرف كـ"أوصياء" لمعالجة هذه القضية. في النهاية، كانت نظرية الوصاية مختلفة عن الاشتراكية، لكنها لم تكن تهدف إلى الحفاظ على النظام الرأسمالي القائم، بينما كانت بمثابة وسيلة للإصلاح الاجتماعي على طريقة غاندي الفريدة.

خاتمة

لا يمكننا بسهولة قبول الفكرة الماركسية القائلة بأن نظرية الوصاية تهدف إلى الحفاظ على النظام الرأسمالي القائم. فبينما تُضفي هذه النظرية الشرعية على وضع الرأسماليين وملاك الأراضي كـ"أوصياء"، إلا أن هذه الشرعية تطلّبت منهم تحمّل عبءٍ ضخمٍ لدعم أعمال غاندي ماليًا. وقد رضخت غاندي للاشتراكيين للإشارة إلى أن هذه النظرية تحمل نفس دافع الإصلاح الاجتماعي الذي تحمله نظرياتهم. وهذا يعني أن الفهم الإيجابي لغاندي في سياق الرأسمالية كان أيضًا أحادي الجانب.

مع الرأسماليين وملاك الأراضي من جهة، والاشتراكيين من جهة أخرى، لم ينحاز غاندي لأي طرف. في نهاية المطاف، كانت نظرية الوصاية محاولةً لتقريب المسافة بينها وبين الاشتراكية لتجنب الصراع الطبقي، ولإعادة توزيع ثروة الأغنياء على الفقراء سلميًا. بهذه النظرية، حلم غاندي بإقامة مجتمع "ودي" - على حد تعبير إيفان إليتش - [93] من خلال حشد جميع الطبقات لبناء هند جديدة سياسيًا واجتماعيًا واقتصاديًا.

لم يعتبر غاندي الرأسماليين وملاك الأراضي خصومه عندما دعا إلى نظرية الوصاية. وقد يُطرح تساؤل حول ما إذا كانت هذه النظرية متوافقة مع موقف آخر له، أدان فيه جشعهم وجشعهم. ومع ذلك، لم يتمكن من معالجة التناقضات التي كانت قائمة داخل المجتمع الهندي نفسه إلا من خلال حمله لهذه التناقضات الفلسفية في أعماقه.

ربما كانت نظرية الوصاية لتفيد الرأسماليين وملاك الأراضي لمحاولتها تجنب الصراع الطبقي. إلا أن هذه نتيجة حتمية، إذ كان غاندي مستعدًا لتكييف بعض مبادئه، وتمسكه بالحداثة لتجديدها من الداخل. وبذلك، سعى إلى معالجة التناقضات الداخلية للمجتمع الهندي، بدلًا من إخفائها، بطريقة سلمية، وهذا الجانب من عمله يستحق التقدير.

الملاحظات والمراجع

[1] هذه مراجعة لفصل من كتابي Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu ، الذي نشره باللغة اليابانية مطبعة جامعة هوسي، طوكيو، في عام 2014.

[2] جواهر لال نهرو، السيرة الذاتية (نيودلهي: صندوق جواهر لال نهرو التذكاري، 1996)، ص 528.

[3] المرجع نفسه.

[4] المرجع نفسه، ص515.

[5] EMS Namboodiripad، المهاتما والاسم ، الطبعة المنقحة (كلكتا: الوكالة الوطنية للكتاب (P) المحدودة، 1981)، ص 61.

[6] المرجع نفسه، ص117-118.

[7] مارييتا ت. ستيبانيانتس، غاندي والعالم اليوم: منظور روسي ، ترجمة رافي م. باكايا (نيودلهي: أكاديمية راجندرا براساد، 1998)، ص 12.

[8] توكوماتسو ساكاموتو، "غاندي نو جيندايتكي إيجي"، شيسو ، أبريل ١٩٥٧ (طوكيو: إيوانامي شوتن)، ص ٦.

[9] المرجع نفسه.

[10] ساكاموتو (1957)، ص.6.

[11] توكوماتسو ساكاموتو، غانجي (طوكيو: شيميزو شوين، 1969)، الصفحات من 56 إلى 57.

[12] المرجع نفسه، ص169.

[13] يوشيرو روياما، مهاتوما غانجي (طوكيو: إيوانامي شوتن، 1950)، ص 92.

[14] ماساو نايتو، "نيهون نيوكيرو غاندي كينكيو نو كوساتسو"، إندو بونكا ، رقم 9، (طوكيو: نيتشي-إن بونكا كيوكاي، 1969)، ص 30.

[15] روياما (1950)، ص 212.

[16] نايتو (1969)، ص 31.

[17] نايتو (1987)، ص 114.

[18] المرجع نفسه، ص36.

[19] المرجع نفسه.

[20] سوريني إنديرا، مبدأ غاندي في الوصاية (نيودلهي: دار نشر ديسكفري، 1991)، ص 155.

[21] المرجع نفسه، ص7-8.

[22] أجيت ك. داسجوبتا، الفكر الاقتصادي لغاندي (لندن: روتليدج، 1996)، ص 131.

[23] مادوري وادوا، غاندي بين التقليد والحداثة (نيودلهي: منشورات ديب آند ديب، 1997)، ص 68-70.

[24] موهانداس كارامشاند غاندي، السيرة الذاتية أو قصة تجاربي مع الحقيقة (أحمد آباد: دار النشر نافاجيفان، 1997)، ص 68، 221.

[25] إدموند، إتش تي سنيل، مبادئ المساواة: مخصصة لاستخدام الطلاب والممارسين ، الطبعة ^{الثالثة} عشرة (لندن: ستيفنز وهاينز، دار نشر القانون، 1901)، ص 125.

[26] المرجع نفسه، ص126-127.

[27] غاندي (1997)، ص221.

[28] جون رسكين، حتى هذا الأخير، أربع مقالات حول المبادئ الأولى للاقتصاد السياسي (نيويورك: جون وايلي وأولاده، 1866)، ص 40.

[29] موهانداس كارامشاند غاندي، الأعمال الكاملة للمهاتما غاندي (CWMG) ، 100 مجلد (نيودلهي: قسم النشر، وزارة الإعلام والإذاعة، حكومة الهند، 1958-1994)، المجلد 8، ص 475-476.

[30] غاندي (1997)، ص332.

[31] انظر، على سبيل المثال، MV Kamath و VB Ker، قصة النقابات العمالية المتشددة ولكن غير العنيفة: دراسة ببليوغرافية وتاريخية (أحمد آباد: نافاجيفان مودرانالايا، 1993)، ص 71.

[32] غاندي (1997)، ص356.

[33] المرجع نفسه، ص359-361.

[34] CWMG ، المجلد 14، ص 286.

[35] شامانلال ريفري، حركة النقابات العمالية الهندية: لمحة تاريخية 1880-1947 (نيودلهي: أورينت لونجمان، 1972)، ص 76.

[36] كاماث وخير (1993)، ص 196.

[37] م. م. جونيجا، المهاتما والمليونير (دراسة في العلاقات بين غاندي وبيرلا) (حصار: الناشرون الحديثون، 1993)، ص 115.

[38] غانشيامداس بيرلا، في ظل المهاتما: مذكرات شخصية (بومباي: فاكيلز وفيفر وسيمونز برايفت المحدودة، 1968)، ص 3-18.

[39] لويس فيشر، حياة المهاتما غاندي ، الطبعة ^{السادسة} (بومباي: بهاراتيا فيديا بهافان، 1995)، ص 479.

[40] المرجع نفسه، ص480.

[41] جونيجا (1993)، ص 70-71.

[42] الغاني طريقة تقليدية لتصنيع الزيت. انظر KT Acharya، "الغاني: طريقة تقليدية لمعالجة الزيت في الهند"، مستودع وثائق منظمة الأغذية والزراعة (بدون تاريخ) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] بيرلا (1968)، ص.15.

[44] غانشيامداس بيرلا، نحو سواديشي: مراسلات واسعة النطاق مع غاندي (بومباي: بهاراتيا فيديا بهافان، 1980)، ص 3.

[45] جونيجا (1993)، ص 74-75.

[46] المرجع نفسه، ص247.

[47] CWMG ، المجلد 76، ص 9-10.

[48] ​​بال رام ناندا، على خطى غاندي: حياة وأوقات جامنالال باجاج (دلهي: مطبعة جامعة أكسفورد، 1990)، ص 34.

[49] المرجع نفسه، ص65.

[50] المرجع نفسه، ص51، 56، 120.

[51] المرجع نفسه، ص146.

[52] المرجع نفسه، ص203-204.

[53] المرجع نفسه، ص353-354.

[54] CWMG ، المجلد 59، ص 85.

[55] CWMG ، المجلد 68، ص 249.

[56] جونيجا (1993)، ص79.

[57] CWMG ، المجلد 75، ص 306. بالنسبة لباجاج، انظر ف. كولكارني، عائلة من الوطنيين (عائلة باجاج) (بومباي: هند كيتاب المحدودة، كولكارني، 1951).

[58] موهانداس كارامشاند غاندي، البرنامج البناء: معناه ومكانه (أحمد آباد: دار النشر نافاجيفان، 1945)، ص 5.

[59] سجّل فينسنت شين أن غاندي قال لأحد تلاميذ طاغور: "في الوقت الحاضر، تساعد الآلة أقلية صغيرة على العيش من استغلال الجماهير. القوة الدافعة لهذه الأقلية ليست الإنسانية وحب أمثالهم، بل الجشع والطمع". انظر فينسنت شين، "الرصاص، ضوء لطيف " (نيويورك: دار راندوم هاوس، 1949)، ص 158.

[60] CWMG ، المجلد 35، ص 80.

[61] المرجع نفسه، ج36، ص289.

[62] المرجع نفسه، المجلد 46، ص 234-235.

[63] المرجع نفسه، ج 58، ص 219.

[64] المرجع نفسه، ج 72، ص 399.

[65] هناك وجهة نظر أخرى مفادها أن الحزب الشيوعي الهندي (CPI) تأسس في ديسمبر 1925، عندما عقد مؤتمر كانبور بقرار مفاده أن