Теорията за попечителството на Мохандас К. Ганди е идея, че богатите хора трябва да считат собствеността си за това, което Бог им е поверил да управляват като „попечители“ в полза на бедните. Тази теория легитимира п
Тук основната рамка на теорията за попечителството е оформена така, че да постановява, че богатите управляват повереното им от Бога богатство за благополучието на бедните и приемат само комисионна за това управление. Правните и религиозни разбирания за „доверие“, които Ганди придобива в Южна Африка, след това започват да съпътстват и някои икономически последици. Оттогава нататък теорията ще бъде все по-ентусиазирано застъпвана като средство за премахване на „тази непреодолима пропаст, която днес съществува между „имащите“ и „нямащите““ [63] или за постигане на „равно разпределение“ [64] между хората.
Именно през 20-те и 30-те години на миналия век марксизмът се разпространява широко в Индия. Манабендра Натх Рой и други основават Комунистическата партия на Индия в Ташкент, бившият Съветски съюз, през октомври 1920 г. [65] . Делото за конспирацията Канпур през 1924 г. [66] и делото за конспирацията Меерут през 1929 г. [67] символизират дълбокото проникване на комунизма в Индия. По целия свят либералните общества претърпяват Голямата депресия между 1929 и 1933 г., докато бившият Съветски съюз успешно прилага първия си петгодишен план. Тази световна ситуация може би е насърчила много млади радикални индийци също да се вслушат в гласа на марксизма.
В такъв исторически контекст Ганди противопоставя своята теория за попечителство на марксистката теория за класова борба. Нека разгледаме тук някои дебати, които Ганди е водил с хора, повлияни от марксизма, във връзка с реакциите на социалистите към Ганди, който спира Кампанията за гражданско неподчинение през 1934 г.
Ганди внезапно прекратява кампанията за гражданско неподчинение през април 1934 г., с мотива, че има затворник в ашрама, който не желае да влезе в затвора и предпочита частните си занимания. В прессъобщението на Ганди се казва:
Това твърдение дължи вдъхновението си на личен разговор със затворниците и сътрудниците на Сатяграха Ашрам, които току-що бяха излезли от затвора и които по настояване на Раджендрабабу изпратих в Бихар. По-специално, това се дължи на разкриваща информация, която получих по време на разговор за ценен дългогодишен другар, който не желаеше да изпълнява пълната затворническа задача и предпочиташе ученето си пред възложената му задача. Това несъмнено противоречише на правилата на сатяграха. Повече от несъвършенството на приятеля, когото обичам повече от всякога, това ми разкри моето собствено несъвършенство. ... Бях сляп. Слепотата у един лидер е непростима. Веднага видях, че засега трябва да остана единственият представител на гражданската съпротива в действие [68] .
След като чул за прекратяването на гражданското неподчинение в затвора, Неру почувствал, че „огромно разстояние сякаш го дели от мен. С пронизваща болка усетих, че нишките на вярност, които ме свързваха с него в продължение на много години, са се скъсали“ [69] . Според Д. Г. Тендулкар, „Това била реакцията на много конгресмени“ [70] . Те основали Конгресната социалистическа партия (КСП) в Патна на 27 май [71] .
Два дни по-рано Ганди води остър дебат с двама социалисти, М. Р. Масани и Н. Р. Малкани, относно „принудата“ на социализма или държавната собственост върху индустриите по социалистическия модел: „Вашата социалистическа система се основава на принуда“; „Насилието е нетърпение, а ненасилието е търпение“ [72] . Докато Масани и Малкани твърдят, че държавната собственост върху индустриите е собственост на държавата, Ганди е нетърпелив да осигури място за бизнеса на предприемачите, основавайки се на теорията за попечителството:
Индустрии като транспорт, застраховане, борса трябва да бъдат държавна собственост. Но не бих настоявал всички големи индустрии да бъдат поети от държавата. Да предположим, че има интелигентен и експертен човек, който се предлага доброволно да управлява и ръководи дадена индустрия, без много възнаграждение и само за доброто на обществото, бих запазил системата достатъчно еластична, за да позволи на такъв човек да организира тази индустрия [73] .
Неру, все още в затвора, през юни започва да пише своята Автобиография , в която остро критикува идеите на Ганди, включително теорията за попечителството. Автобиографията е завършена до февруари 1935 г. и не е ясно точно кога е дал следния разказ. Разказът обаче е достатъчно ясен, за да изрази дълбокото му недоверие към Ганди през тези месеци:
Несъвършенството или грешката, ако е имало такава, на „приятеля“ беше много тривиален въпрос. ... Но дори и да беше сериозен въпрос, трябваше ли едно огромно национално движение, включващо десетки хиляди пряко и милиони косвено, да бъде извадено от строя, защото един човек е сгрешил? Това ми се стори чудовищно и неморално твърдение. ... Но причината, която той беше дал, ми се стори обида към интелигентността и удивително представяне за лидер на национално движение [74] .
Ганди никога няма да узнае за ръкописа на тази автобиография , която Неру подготвял в затвора. Вероятно без да е наясно с настроенията на Неру, той се изправил срещу студентите социалисти през юли. Докато те настоявали, че класовата борба ще бъде неизбежна, Ганди се опитал да ги убеди във възможната хармония между капиталистите и масите, която би била постигната чрез теорията за попечителството:
Трябва да им се доверим [на капиталистите] до степента на способността им да се откажат от печалбите си в услуга на масите. ... В Индия класовата война не само не е неизбежна, но е и избегната, ако сме разбрали посланието на ненасилието. Тези, които говорят за класовата война като за неизбежна, не са разбрали последиците от ненасилието или са ги разбрали само повърхностно [75] .
Всъщност, Ганди е искал да избегне класови конфликти, като е възлагал задачи на попечители на земевладелци и капиталисти. Симпатизирайки на идеята за „равенство“, която социалистите преследваха, той е искал да се довери и да разчита на добротата на богатите при намирането на средства за постигане на това „равенство“. В този момент той е провел ясна граница между себе си и социалистите, които са смятали класовата борба за неизбежна: „Със сигурност е погрешно да се предполага, че западният социализъм или комунизъм е последната дума по въпроса за масовата бедност“ [76] .
Четири дни по-късно Ганди поискал от заминдарите да се държат като „попечители“ и обещал решително да ги защити от опасността от класова борба: „Можете да бъдете сигурни, че ще вложа цялото си влияние в предотвратяването на класова война. ... Но ако предположим, че има опит несправедливо да ви лишат от собствеността ви, ще ме видите да се бия на ваша страна“ [77] .
Както бе споменато по-горе, теорията на Ганди за попечителството е служила за защита на богатата класа от заплахата на революционната мисъл и класовата борба, които са се разрастваха по това време. Подобна функция на теорията, съчетана с братството на Ганди с богатите, очевидно е накарала човек да го възприема като консервативен и подкрепящ съществуващия режим в индийското общество.
Въпреки това, Ганди не можел напълно да избегне влиянието на социализма и комунизма. Неру изразил големия шок, който изпитал, когато чул новината за спирането на кампанията, в писмото си до Ганди от 13 август. Напротив, изглежда, че това писмо шокирало и Ганди:
Когато чух, че сте прекратили движението за глобализиране на културното развитие, се почувствах нещастен. ... Много по-късно прочетох изявлението ви и това ми достави един от най-големите шокове, които някога съм имал. ... Но причините, които посочихте за това, и предложенията, които направихте за бъдеща работа, ме изумиха. Имах внезапно и силно усещане, че нещо се счупи в мен, връзка, която много ценях, се беше скъсала [78] .
Това писмо сигурно е било повратна точка в отношението на Ганди към социалистите. В отговора му от 17 август до Неру може да се прочете пламенната му надежда, че никога няма да иска да се раздели с Неру в движенията им за независимост и социални реформи:
Твоето страстно и трогателно писмо заслужава много по-дълъг отговор, отколкото ми позволяват силите. ... Но съм напълно сигурен, че от обща гледна точка, по-внимателното изучаване на писаното слово ще ти покаже, че няма достатъчно основания за цялата мъка и разочарование, които си изпитал. Нека те уверя, че не си загубил другар в мое лице. ... Имам същата страст, която знаеше, че притежавам у мен, за общата цел. ... Но открих, че те [социалистите] като цяло бързат. Защо да не бързат? Само ако не мога да марширувам толкова бързо, трябва да ги помоля да спрат и да ме вземат със себе си [79] .
Ганди никога не би могъл да пренебрегне лидерството на Неру като социалист, както и силата на социализма в Индия. Ганди коментира това по следния начин в писмото си до Сардар Пател през септември: „След това е нарастващата група социалисти. Джавахарлал е техният безспорен лидер. ... Тази група е длъжна да нараства по влияние и значение“ [80] . Всъщност се наблюдава, че Ганди е отстъпвал до известна степен на социалистите в изявлението си относно теорията за попечителството оттогава нататък.
През октомври 1934 г. Ганди предпочита попечителството пред държавната собственост, но признава, че ако първото е невъзможно, би било неизбежно държавата да конфискува отделни имоти по социалистическия начин:
Наистина бих бил много щастлив, ако съответните хора се държаха като попечители; но ако те се провалят, вярвам, че ще трябва да ги лишим от собствеността им чрез държавата с минимално упражняване на насилие. ... Това, което лично бих предпочел, не би било централизиране на властта в ръцете на държавата, а разширяване на чувството за попечителство; тъй като според мен насилието на частната собственост е по-малко вредно от насилието на държавата. Ако обаче е неизбежно, бих подкрепил минимална държавна собственост [81] .
След 1934 г. отношението на Ганди се променя и по отношение на размера на „комисионната“, която един попечител би получил, или размера на богатството, което попечителят би предал на обществото. Например, в интервюто си с Чарлз Петраш и други през 1931 г. той казва: „Аз не определям цифра за тази „комисионна“, а ги моля [собствениците на богатство] само да изискват това, което смятат, че им се полага“ [82] . От друга страна, в писмото си до Премабхен Кантак през 1935 г. Ганди посочва далеч по-смело искане от страна на попечителите: „Собственикът да стане попечител означава, че той предава на бедните, т.е. на държавата или друга институция за обществено благосъстояние, всички доходи над определен процент“ [83] .
Освен това, през 1939 г. Ганди настоява принцовете, милионерите и заминдарите да получават същата заплата като всички останали, т.е. „осем ана на ден“ и „да използва останалата част от богатството си за благосъстоянието на обществото“ [84] . През 1942 г. той заявява, че „В държава, изградена на основата на ненасилието, комисията от попечители ще бъде регулирана“ [85] .
Отстъпката на Ганди за социалистите се среща и в речта му от 1947 г.: „Бог, който е всемогъщ, няма нужда да складира. ... Следователно и хората на теория би трябвало да живеят ден за ден, а не да складират. Ако това бъде възприето от хората като цяло, то би станало легализирано и попечителството би се превърнало в легализирана институция“ [86] . Тук изглежда се предполага известна форма на „принуда“ от страна на държавата, превръщайки попечителството в „легализирана институция“.
Теорията за попечителството след 1934 г. по този начин предполага един вид „принуда“ по отношение на собствеността върху собствеността и заплатите на попечителите, както и на самата институция. Това е ясен знак, че Ганди е включил социалистически елементи в собствената си теория, тъй като е дълбоко признавал значението на Неру и неговите социалистически последователи в Индия.
Какво е значението на допускането на „принуда“ от страна на Ганди в неговата теория за попечителството? Въпреки че това не е било особено ясно в твърденията му преди 1934 г., тази теория е имала за цел, поне на принцип, да поправи несправедливото икономическо разпределение между хората. След тази година Ганди искал да съкрати дистанцията между себе си и социалистите, като признае „принуда“, ако тя е неизбежна, и по този начин да докаже, че теорията действително би имала същия потенциал за социални реформи като тяхната.
Този момент убягна на вниманието на марксистите, които критикуваха Ганди като консервативен по отношение на социалната трансформация. Той беше игнориран и от онези, които високо оцениха в периода след Студената война теорията за попечителството като алтернатива на комунизма или като етика в подкрепа на капиталистическите или смесените икономики.
Ганди по същество вярвал, че Индия не бива да възприема комунизма от руски тип, наложен на хората чрез „насилие“. Следователно, приемането на „принуда“ в теорията за попечителството е голямо отклонение от принципа на „ненасилие“. В този смисъл отстъпката на Ганди пред социализма не е малка.
Въпреки тези забележителни крачки към социализма, Ганди не е възнамерявал напълно да приведе теорията си в съответствие с тази на социалистите. Предполагаемата „принуда“ не е променила напълно характера на теорията за попечителството. Тоест, въпреки че е замислил възможността държавата да конфискува имуществото на дадено лице чрез най-малкото насилие, за него това трябва да е крайна мярка само когато теорията се окаже неосъществима. Докато Ганди е постановявал комисионните за попечителите, той е желаел всяка насилствена мярка да се избягва в съответствие с духа на „ненасилието“. Попечителството като „легализирана институция“ също изглежда е било замислено като крайна ситуация, при която би било всеобщо прието сред хората.
След като получи критично влияние от социализма, теорията за попечителството се запази в основната си рамка. Докато Ганди искаше да запази приятелството си с богати хора, които смяташе за добронамерени, той обмисляше премахването на капитализма чрез попечителство през 1939 г.:
Не се срамувам да призная, че много капиталисти са приятелски настроени към мен и не се страхуват от мен. Те знаят, че желая да сложа край на капитализма почти толкова, колкото и най-напредналият социалист или комунист. ... Моята теория за „попечителство“ не е импровизирана, със сигурност не е камуфлаж. Уверен съм, че тя ще оцелее след всички останали теории [87] .
Това твърдение доказва, че всяко разбиране, било то положително или отрицателно, на тази теория като подкрепяща капитализма е недостатъчно.
Освен това, Ганди посочва своя уникален възглед за „социализма“ към края на живота си. На провинциалната политическа конференция в Делхи през юли 1947 г. той заявява:
В днешно време е станало модно да се наричаш социалист. Погрешно схващане е, че човек може да служи само ако носи етикет на някакъв „изъм“. ... Винаги съм се смятал за слуга на работниците и селяните, но никога не съм намирал за необходимо да се наричам социалист. ... Моят социализъм е от различен вид. ... Ако социализмът означава да превръщаш враговете в приятели, аз трябва да бъда смятан за истински социалист. ... Не вярвам в онзи вид социализъм, който проповядва Социалистическата партия. ... Когато умра, всички ще признаете, че Ганди е бил истински социалист [88] .
Както беше посочено по-горе, теорията на Ганди за попечителството със сигурност е получила критично влияние от социализма след 1934 г., но по същество се е дистанцирала от него до самия край. Освен това, очертавайки граница с идеите, подкрепящи капитализма по принцип, тя еволюира уникално в рамките на основната рамка, оформена през 20-те и 30-те години на миналия век.
Ганди наистина проповядваше теорията за попечителството, за да постигне класова хармония и „равно разпределение“ между хората. През 1944 г., обмисляйки възможната експлоатация на селяните от земевладелците, той заявява, че „най-тясното сътрудничество между селяните е абсолютно необходимо. За тази цел трябва да се сформират специални организационни органи или комитети“ [89] . „Организационните органи или комитети“ тук биха означавали панчаяти. Той замисляше солидарност между селяните и стачка под формата на „ненасилствено несътрудничество“, за да може попечителството да функционира реално [90] .
През април 1947 г. Ганди убеждава селските и работническите лидери да сътрудничат „с заминдарите, а не като ги тормозят или убиват“ [91] . Той предупреждава както заминдарите, така и капиталистите: „Заминдарите и капиталистите няма да могат да оцелеят, ако продължат да потискат селяните и работниците“ [92] .
Класовият конфликт беше един от най-големите проблеми в Индия през последните двадесет години от живота на Ганди. Той изискваше управляващата класа да се държи като „попечители“, за да се справи с този проблем. В края на краищата, теорията за попечителството беше различна от социализма, но не беше предназначена да поддържа съществуващата капиталистическа система, когато функционираше като средство за социални реформи по уникалния начин на Ганди.
Сега не можем лесно да приемем марксистката идея, че теорията за попечителството е имала за цел да поддържа съществуващия капиталистически режим. Макар че теорията би легитимирала позициите на капиталистите и земевладелците като „попечители“, за тази легитимност те е трябвало да поемат огромна тежест, за да подкрепят финансово делата на Ганди. Той е отстъпил на социалистите, за да покаже, че тази теория има същия вектор на социални реформи като техните теории. Това означава, че позитивното разбиране на гандизма във връзка с капитализма също е било едностранчиво.
С капиталисти и земевладелци от една страна и социалисти от друга, Ганди не заема ничия страна. В крайна сметка, теорията за попечителството е опит да се съкрати дистанцията ѝ от социализма, за да се избегне класова борба и да се преразпредели богатството на богатите към бедните по ненасилствен начин. С тази теория Ганди мечтае да създаде – за да заемем терминологията на Иван Илич – „дружелюбно“ [93] общество чрез мобилизиране на всички класи за изграждането на политически и социално-икономически нова Индия.
Ганди не е смятал капиталистите и земевладелците за свои опоненти, когато е защитавал теорията за попечителството. Може да се постави под въпрос дали тази теория е била в съответствие с друга негова позиция, в която е осъждал тяхната алчност и сребролюбие. Но само чрез носене на такива философски противоречия в себе си, той е можел да се справи с противоречията, съществували в самото индийско общество.
Теорията за попечителството може би е била от полза за капиталистите и земевладелците в резултат на опита си да избегне класовата борба. Това обаче е неизбежно следствие от факта, че Ганди е бил готов да адаптира някои от собствените си принципи и че е останал в рамките на модерността, за да я обнови отвътре. По този начин той се е стремил да отстрани, вместо да прикрива, вътрешните противоречия на индийското общество по мирен начин и този аспект от неговото дело трябва да бъде по-високо ценен.
[1] Това е преработка на глава в моята книга Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , публикувана на японски от Hosei University Press, Токио, през 2014 г.
[2] Джавахарлал Неру, Автобиография (Ню Делхи: Мемориален фонд „Джавахарлал Неру“, 1996), стр. 528.
[3] пак там.
[4] пак там, стр. 515.
[5] Е. М. С. Намбудирипад, „Махатмата и изматът“ , преработено издание (Калкута: Национална книжна агенция (P) Ltd., 1981), стр. 61.
[6] пак там, стр. 117-18.
[7] Мариета Т. Степаниантс, Ганди и светът днес: Руска перспектива , превод на Рави М. Бакая (Ню Делхи: Академия „Раджендра Прасад“, 1998), стр. 12.
[8] Токумацу Сакамото, „Gandi no Gendaiteki Igi“, Shiso , април 1957 г. (Токио: Iwanami Shoten), стр.6.
[9] пак там.
[10] Сакамото (1957), стр.6.
[11] Токумацу Сакамото, Ганджи (Токио: Shimizu Shoin, 1969), стр. 56-57.
[12] пак там, стр. 169.
[13] Йоширо Рояма, Махатома Ганджи (Токио: Iwanami Shoten, 1950), стр.92.
[14] Masao Naito, „Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu“, Indo Bunka , no.9, (Токио: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), p.30.
[15] Royama (1950), стр.212.
[16] Naito (1969), стр.31.
[17] Naito (1987), стр.114.
[18] пак там, стр. 36.
[19] пак там.
[20] Суринени Индира, Гандийската доктрина за попечителство (Ню Делхи: Издателство „Дискавъри“, 1991), стр. 155.
[21] пак там, стр. 7-8.
[22] Аджит К. Дасгупта, „Икономическата мисъл на Ганди“ (Лондон: Routledge, 1996), стр. 131.
[23] Мадхури Уадхва, Ганди между традицията и модерността (Ню Делхи: Deep & Deep Publications, 1997), стр. 68-70.
[24] Мохандас Карамчанд Ганди, Автобиография или историята на моите експерименти с истината (Ахмедабад: Издателство Навадживан, 1997), стр. 68, 221.
[25] Едмънд, Х. Т. Снел, Принципите на справедливостта: Предназначени за ползване от студенти и практикуващи , 13 -то издание (Лондон: Stevens and Haynes, Law Publishers, 1901), стр. 125.
[26] пак там, стр. 126-27.
[27] Ганди (1997), стр. 221.
[28] Джон Ръскин, „До този последен път, четири есета върху първите принципи на политическата икономия“ (Ню Йорк: John Wiley & Son, 1866), стр. 40.
[29] Мохандас Карамчанд Ганди, Събрани съчинения на Махатма Ганди (CWMG) , 100 тома. (Ню Делхи: Отдел за публикации, Министерство на информацията и радиоразпръскването, Правителство на Индия, 1958-94), т. 8, стр. 475-76.
[30] Ганди (1997), стр. 332.
[31] Вижте например М. В. Камат и В. Б. Кер, „Историята на войнствения, но ненасилствен синдикализъм: библиографско и историческо изследване“ (Ахмадабад: Навадживан Мудраналая, 1993), стр. 71.
[32] Ганди (1997), стр. 356.
[33] пак там, стр. 359-61.
[34] CWMG , т. 14, стр. 286.
[35] Чаманлал Реври, Индийското синдикално движение: Очерк на историята 1880-1947 (Ню Делхи: Orient Longman, 1972), стр. 76.
[36] Камат и Кер (1993), стр. 196.
[37] М. М. Джунеджа, „Махатмата и милионерът“ (изследване на отношенията между Ганди и Бирла) (Хисар: Modern Publishers, 1993), стр. 115.
[38] Ганшямдас Бирла, „ В сянката на Махатмата: Лични мемоари“ (Бомбай: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), стр. 3-18.
[39] Луис Фишер, Животът на Махатма Ганди , 6 -то издание (Бомбай: Бхаратия Видя Бхаван, 1995), стр. 479.
[40] пак там, стр. 480.
[41] Джунеджа (1993), стр. 70-71.
[42] Гани е традиционен начин за производство на петрол. Вижте К. Т. Ачаря, „Гани: Традиционен метод за преработка на петрол в Индия“, Хранилище за корпоративни документи на ФАО (без дата) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).
[43] Бирла (1968), стр. xv.
[44] Ghanshyamdas Birla, Към Swadeshi: широкообхватна кореспонденция с Gandhiji (Бомбай: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), p.3.
[45] Джунеджа (1993), стр. 74-75.
[46] пак там, стр. 247.
[47] CWMG , т. 76, стр. 9-10.
[48] Бал Рам Нанда, По стъпките на Ганди: Животът и времената на Джамналал Баджадж (Делхи: Oxford University Press, 1990), стр. 34.
[49] пак там, стр. 65.
[50] пак там, стр. 51, 56, 120.
[51] пак там, стр. 146.
[52] пак там, стр. 203-04.
[53] пак там, стр. 353-54.
[54] CWMG , т. 59, стр. 85.
[55] CWMG , т. 68, стр. 249.
[56] Джунеджа (1993), стр. 79.
[57] CWMG , т. 75, стр. 306. За Баджадж вижте В. Кулкарни, Семейство патриоти (Семейство Баджадж) (Бомбай: Hind Kitab LTD. Кулкарни, 1951).
[58] Мохандас Карамчанд Ганди, „Конструктивна програма: нейното значение и място“ (Ахмедабад: издателство „Навадживан“, 1945 г.), стр. 5.
[59] Винсент Шийн е записал, че Ганди е казал следното на един от учениците на Тагор: „В момента машината помага на малко малцинство да живее от експлоатацията на масите. Движещата сила на това малцинство не е човечността и любовта към себеподобните, а алчността и сребролюбието“. Вижте Винсент Шийн, „Олово, любезна светлина “ (Ню Йорк: Random House, 1949), стр. 158.
[60] CWMG , т. 35, стр. 80.
[61] пак там, т. 36, стр. 289.
[62] пак там, т. 46, стр. 234-35.
[63] пак там, т. 58, стр. 219.
[64] пак там, т. 72, стр. 399.
[65] Съществува и друго мнение, че Комунистическата партия на Индия (КПИ) е създадена през декември 1925 г., когато е проведена конференцията в Канпур с резолюцията, че нейната