এখানে ট্রাস্টিশিপ তত্ত্বের মূল কাঠামোটি এই শর্তে তৈরি করা হয়েছিল যে ধনীরা তাদের ঈশ্বর-প্রদত্ত সম্পদ দরিদ্রদের কল্যাণের জন্য পরিচালনা করবে এবং সেই ব্যবস্থাপনার জন্য কেবল একটি কমিশন গ্রহণ করবে। দক্ষিণ আফ্রিকায় গান্ধী যে "বিশ্বাস" অর্জন করেছিলেন তার সাথে কিছু অর্থনৈতিক প্রভাবও যুক্ত হয়েছিল। তখন থেকে এই তত্ত্বটি আরও উৎসাহের সাথে প্রচারিত হবে "আজ 'যারা আছে' এবং 'যারা নেই' তাদের মধ্যে যে অপূরণীয় ব্যবধান রয়েছে তা দূর করার উপায় হিসাবে [63] , অথবা মানুষের মধ্যে "সমান বন্টন" [64] আনার জন্য।

ভারতে মার্কসবাদের অনুপ্রবেশ

১৯২০ এবং ১৯৩০ এর দশকে ভারতে মার্কসবাদ ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে। মানবেন্দ্র নাথ রায় এবং অন্যান্যরা ১৯২০ সালের অক্টোবরে প্রাক্তন সোভিয়েত ইউনিয়নের তাশখন্দে ভারতীয় কমিউনিস্ট পার্টি প্রতিষ্ঠা করেন [65] । ১৯২৪ সালে কানপুর ষড়যন্ত্র মামলা [66] এবং ১৯২৯ সালে মীরাট ষড়যন্ত্র মামলা [67] ভারতে কমিউনিজমের গভীর অনুপ্রবেশের প্রতীক ছিল। ১৯২৯ থেকে ১৯৩৩ সালের মধ্যে বিশ্বজুড়ে উদারপন্থী সমাজগুলি মহামন্দার সম্মুখীন হয়েছিল, যখন প্রাক্তন সোভিয়েত ইউনিয়ন সফলভাবে তার প্রথম পঞ্চবার্ষিকী পরিকল্পনা বাস্তবায়ন করেছিল। সেই বিশ্ব পরিস্থিতি হয়তো অনেক তরুণ উগ্র ভারতীয়কেও মার্কসবাদের কণ্ঠস্বর শুনতে উৎসাহিত করেছিল।

এই ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে, গান্ধী মার্কসীয় শ্রেণী সংগ্রামের তত্ত্বের বিরুদ্ধে তাঁর ট্রাস্টিশিপ তত্ত্বের বিরোধিতা করেছিলেন। আসুন আমরা এখানে মার্কসবাদ দ্বারা প্রভাবিত ব্যক্তিদের সাথে গান্ধীর কিছু বিতর্ক দেখি, ১৯৩৪ সালে আইন অমান্য অভিযান বন্ধ করার সময় গান্ধীর প্রতি সমাজতন্ত্রীদের প্রতিক্রিয়ার সাথে মিলিত হয়ে।

১৯৩৪ সালের এপ্রিল মাসে গান্ধী হঠাৎ করে আইন অমান্য অভিযান বন্ধ করে দেন, কারণ আশ্রমের একজন বন্দী কারাগারে যেতে অনিচ্ছুক ছিলেন এবং ব্যক্তিগত পড়াশোনাকে প্রাধান্য দিচ্ছিলেন। গান্ধীর প্রেস বিবৃতিতে বলা হয়েছে:

এই বিবৃতিটি সত্যাগ্রহ আশ্রমের কয়েদি এবং সহযোগীদের সাথে ব্যক্তিগত কথোপকথনের অনুপ্রেরণা হিসেবে কাজ করে, যারা সদ্য কারাগার থেকে বেরিয়ে এসেছিলেন এবং রাজেন্দ্রবাবুর নির্দেশে আমি যাদের বিহারে পাঠিয়েছিলাম। বিশেষ করে এটি দীর্ঘস্থায়ী একজন মূল্যবান সঙ্গী সম্পর্কে কথোপকথনের সময় আমি একটি প্রকাশ্য তথ্য পেয়েছি যিনি সম্পূর্ণ কারাগারের কাজ সম্পাদন করতে অনিচ্ছুক ছিলেন এবং নির্ধারিত কাজের চেয়ে তার পড়াশোনাকে বেশি পছন্দ করেছিলেন। এটি নিঃসন্দেহে সত্যাগ্রহের নিয়মের পরিপন্থী ছিল। বন্ধুর অপূর্ণতার চেয়েও বেশি, যাকে আমি আগের চেয়েও বেশি ভালোবাসি, এটি আমার নিজের অপূর্ণতাকে আমার কাছে ফিরিয়ে এনেছিল। ... আমি অন্ধ ছিলাম। একজন নেতার অন্ধত্ব ক্ষমার অযোগ্য। আমি তাৎক্ষণিকভাবে বুঝতে পেরেছিলাম যে আমাকে আপাতত নাগরিক প্রতিরোধের একমাত্র প্রতিনিধি হিসেবে কাজ করতে হবে [68] ।

জেলে আইন অমান্য বন্ধের কথা শুনে, নেহেরু অনুভব করেছিলেন যে "এক বিশাল দূরত্ব তাকে আমার থেকে আলাদা করে দিচ্ছে। যন্ত্রণার এক আঘাতে আমি অনুভব করেছি যে বহু বছর ধরে আমাকে তার সাথে আবদ্ধ করে রাখা আনুগত্যের রশ্মি ছিঁড়ে গেছে" [69] । ডিজি তেন্ডুলকরের মতে, "এটি ছিল অনেক কংগ্রেসম্যানের প্রতিক্রিয়া" [70] । তারা ২৭শে মে [71] পাটনায় কংগ্রেস সোশ্যালিস্ট পার্টি (সিএসপি) প্রতিষ্ঠা করেন।

দুই দিন আগে, সমাজতন্ত্রের "জবরদস্তি" অথবা সমাজতান্ত্রিক ধারায় শিল্পের রাষ্ট্রীয় মালিকানা নিয়ে গান্ধী দুই সমাজতন্ত্রী, এমআর মাসানি এবং এনআর মালকানির সাথে তীব্র বিতর্ক করেছিলেন: "আপনার সমাজতান্ত্রিক ব্যবস্থা জবরদস্তির উপর ভিত্তি করে তৈরি"; "হিংসা হল অধৈর্য এবং অহিংসা হল ধৈর্য" [72] । মাসানি এবং মালকানি শিল্পের রাষ্ট্রীয় মালিকানা দাবি করলেও, গান্ধী ট্রাস্টিশিপ তত্ত্বের ভিত্তিতে উদ্যোক্তাদের ব্যবসার জন্য জায়গা নিশ্চিত করতে আগ্রহী ছিলেন:

পরিবহন, বীমা, বিনিময়ের মতো শিল্পগুলি অবশ্যই রাষ্ট্রীয় মালিকানাধীন হতে হবে। কিন্তু আমি জোর দেব না যে সমস্ত বৃহৎ শিল্প রাষ্ট্র কর্তৃক অধিগ্রহণ করা উচিত। ধরুন একজন বুদ্ধিমান এবং বিশেষজ্ঞ ব্যক্তি আছেন যিনি স্বেচ্ছায় একটি শিল্প পরিচালনা এবং পরিচালনা করেন, খুব বেশি পারিশ্রমিক ছাড়াই এবং শুধুমাত্র সমাজের ভালোর জন্য, আমি ব্যবস্থাটিকে যথেষ্ট স্থিতিস্থাপক রাখব যাতে সেই ব্যক্তি সেই শিল্পটি সংগঠিত করতে পারেন [73] ।

জেলে থাকাকালীন নেহেরু জুন মাসে তাঁর আত্মজীবনী লেখা শুরু করেন, যেখানে তিনি গান্ধীর ধারণার তীব্র সমালোচনা করেন, যার মধ্যে রয়েছে ট্রাস্টিশিপ তত্ত্ব। আত্মজীবনীটি ১৯৩৫ সালের ফেব্রুয়ারির মধ্যে সম্পন্ন হয় এবং তিনি কখন নিম্নলিখিত বিবরণটি দিয়েছিলেন তা স্পষ্ট নয়। তবে, এই বিবরণটি যথেষ্ট স্পষ্ট যে এই মাসগুলিতে গান্ধীর প্রতি তাঁর গভীর অবিশ্বাস প্রকাশ করে:

'বন্ধুর' অপূর্ণতা বা দোষ, যদি তাই হয়, তাহলে তা ছিল খুবই তুচ্ছ ব্যাপার। … কিন্তু যদি এটি একটি গুরুতর বিষয়ও হয়, তাহলে কি একজন ব্যক্তির ভুলের কারণে হাজার হাজার প্রত্যক্ষ ও লক্ষ লক্ষ পরোক্ষভাবে জড়িত একটি বিশাল জাতীয় আন্দোলনকে ছিটকে ফেলা হবে? এটা আমার কাছে একটি রাক্ষসী প্রস্তাব এবং অনৈতিক বলে মনে হয়েছিল। … কিন্তু তিনি যে কারণটি দিয়েছিলেন তা আমার কাছে বুদ্ধিমত্তার অপমান এবং একটি জাতীয় আন্দোলনের নেতার জন্য একটি আশ্চর্যজনক পারফরম্যান্স বলে মনে হয়েছিল [74] ।

জেলে বসে নেহেরু যে আত্মজীবনীর পাণ্ডুলিপি তৈরি করছিলেন, গান্ধী তা কখনোই জানতেন না। সম্ভবত নেহেরুদের অনুভূতি সম্পর্কে অবগত না হয়েই, তিনি জুলাই মাসে সমাজতান্ত্রিক ছাত্রদের মুখোমুখি হন। যদিও তারা জোর দিয়ে বলেছিল যে শ্রেণী সংগ্রাম অনিবার্য হবে, গান্ধী তাদের পুঁজিপতি এবং জনগণের মধ্যে সম্ভাব্য সম্প্রীতি সম্পর্কে বোঝানোর চেষ্টা করেছিলেন, যা ট্রাস্টিশিপ তত্ত্বের মাধ্যমে আনা হবে:

আমাদের অবশ্যই তাদের [পুঁজিপতিদের] উপর আস্থা রাখতে হবে যতটুকু তারা তাদের অর্জন জনগণের সেবার জন্য উৎসর্গ করতে পারে। ... ভারতে শ্রেণীযুদ্ধ কেবল অনিবার্যই নয়, বরং অহিংসার বার্তা বুঝতে পারলে তা এড়ানোও সম্ভব। যারা শ্রেণীযুদ্ধকে অনিবার্য বলে কথা বলেন তারা অহিংসার তাৎপর্য বোঝেননি অথবা কেবল গভীরভাবে বোঝেননি [75] ।

প্রকৃতপক্ষে, গান্ধী জমিদার এবং পুঁজিপতিদের ট্রাস্টির কাজ বন্টনের মাধ্যমে শ্রেণী দ্বন্দ্ব এড়াতে আগ্রহী ছিলেন। সমাজতন্ত্রীরা যে "সমতা" অনুসরণ করেছিলেন তার ধারণার প্রতি সহানুভূতিশীল হয়ে, তিনি সেই "সমতা" আনার উপায় খুঁজে বের করার জন্য ধনীদের কল্যাণের উপর আস্থা রাখতে এবং নির্ভর করতে চেয়েছিলেন। এই মুহুর্তে তিনি নিজের এবং সমাজতন্ত্রীদের মধ্যে একটি স্পষ্ট রেখা টেনেছিলেন, যারা শ্রেণী সংগ্রামকে অনিবার্য বলে মনে করেছিলেন: "এটা ধরে নেওয়া অবশ্যই ভুল যে পশ্চিমা সমাজতন্ত্র বা কমিউনিজমই গণ দারিদ্র্যের প্রশ্নে শেষ কথা" [76] ।

চার দিন পর গান্ধী জমিদারদের "ট্রাস্টি" হিসেবে আচরণ করার অনুরোধ করেন, এবং শ্রেণী সংগ্রামের বিপদ থেকে তাদের দৃঢ়ভাবে রক্ষা করার প্রতিশ্রুতি দেন: "আপনারা নিশ্চিত থাকতে পারেন যে আমি শ্রেণী যুদ্ধ প্রতিরোধে আমার সমস্ত প্রভাব নিক্ষেপ করব। ... কিন্তু ধরুন যদি অন্যায়ভাবে আপনার সম্পত্তি থেকে বঞ্চিত করার চেষ্টা করা হয়, তাহলে আপনি আমাকে আপনার পক্ষে লড়াই করতে দেখবেন" [77] ।

উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, গান্ধীর ট্রাস্টিশিপ তত্ত্বটি সেই সময়ে বিপ্লবী চিন্তাভাবনা এবং শ্রেণী সংগ্রামের উত্থানের হুমকি থেকে ধনী শ্রেণীকে রক্ষা করার জন্য কাজ করেছিল। তত্ত্বের এই ধরনের কার্যকারিতা, ধনীদের সাথে গান্ধীর ভ্রাতৃত্বের সাথে, স্পষ্টতই তাকে রক্ষণশীল এবং ভারতীয় সমাজের বিদ্যমান শাসনব্যবস্থাকে সমর্থনকারী হিসাবে দেখতে প্ররোচিত করেছিল।

সমাজতন্ত্রের প্রভাব

তবে, গান্ধী সমাজতন্ত্র ও সাম্যবাদের দ্বারা প্রভাবিত হওয়া সম্পূর্ণরূপে এড়াতে পারেননি। নেহেরু ১৩ আগস্ট গান্ধীকে লেখা তার চিঠিতে প্রচারণা স্থগিতের খবর শুনে যে বিরাট ধাক্কা অনুভব করেছিলেন তা প্রকাশ করেছিলেন। বিপরীতে, মনে হচ্ছে এই চিঠিটি গান্ধীকেও আঘাত করেছিল:

যখন আমি শুনলাম যে তুমি সিডি আন্দোলন বন্ধ করে দিয়েছো, তখন আমার খুব খারাপ লেগেছিল। ... অনেক পরে আমি তোমার বক্তব্যটি পড়েছিলাম এবং এটি আমাকে সবচেয়ে বড় ধাক্কা দিয়েছিল। ... কিন্তু তুমি কেন এটা করতে বলেছো এবং ভবিষ্যতের কাজের জন্য যে পরামর্শ দিয়েছো তা আমাকে অবাক করে দিয়েছে। আমার হঠাৎ এবং তীব্র অনুভূতি হয়েছিল যে আমার ভেতরে কিছু একটা ভেঙে গেছে, যে বন্ধনকে আমি খুব মূল্যবান বলে মনে করতাম তা ছিন্ন হয়ে গেছে [78] ।

এই চিঠিটি অবশ্যই সমাজতন্ত্রীদের প্রতি গান্ধীর মনোভাবের এক মোড় ঘুরিয়ে দিয়েছে। ১৭ আগস্ট নেহরুকে লেখা তার উত্তরে, কেউ তার প্রবল আশা প্রকাশ করতে পারে যে তিনি স্বাধীনতা ও সমাজ সংস্কারের আন্দোলনে নেহেরুর সাথে কখনও বিচ্ছিন্ন হতে চাইবেন না:

তোমার আবেগঘন এবং মর্মস্পর্শী চিঠির উত্তর আমার শক্তির চেয়ে অনেক দীর্ঘ হওয়া উচিত। … কিন্তু আমি নিশ্চিত যে আমাদের সাধারণ দৃষ্টিকোণ থেকে লিখিত শব্দের গভীর অধ্যয়ন করলে তুমি দেখতে পাবে যে তুমি যে দুঃখ এবং হতাশা অনুভব করেছ তার যথেষ্ট কারণ নেই। আমি তোমাকে নিশ্চিত করতে চাই যে তুমি আমার মধ্যে একজন সহকর্মীকে হারাননি। … তুমি আমাকে সাধারণ লক্ষ্যের জন্য যে আবেগের অধিকারী বলে জানতে, আমার মধ্যেও সেই একই আবেগ আছে। … কিন্তু আমি দেখেছি যে [সমাজতন্ত্রীদের] একটি দল হিসেবে তাড়াহুড়ো করতে হবে। কেন তারা তাড়াহুড়ো করবে না? যদি আমি এত দ্রুত অগ্রসর হতে না পারি, তাহলেই আমাকে তাদের থামতে এবং আমাকে তাদের সাথে নিয়ে যেতে বলতে হবে [79] ।

গান্ধীজি কখনই নেহরুর সমাজতান্ত্রিক নেতৃত্ব এবং ভারতে সমাজতন্ত্রের শক্তিকে উপেক্ষা করতে পারেননি। সেপ্টেম্বরে সর্দার প্যাটেলকে লেখা তার চিঠিতে গান্ধী এই বিষয়ে মন্তব্য করেছিলেন: "তারপর সমাজতান্ত্রিকদের ক্রমবর্ধমান দল রয়েছে। জওহরলাল তাদের অবিসংবাদিত নেতা। ... সেই দলটির প্রভাব এবং গুরুত্ব বৃদ্ধি পাবেই" [80] । প্রকৃতপক্ষে, তখন থেকে ট্রাস্টিশিপ তত্ত্ব সম্পর্কে তার বিবৃতিতে গান্ধী কিছুটা হলেও সমাজতান্ত্রিকদের প্রতি সম্মতি জানিয়েছিলেন বলে দেখা যায়।

১৯৩৪ সালের অক্টোবরে, গান্ধী রাষ্ট্রীয় মালিকানার চেয়ে ট্রাস্টিশিপ পছন্দ করেছিলেন, কিন্তু স্বীকার করেছিলেন যে, যদি প্রথমটি অসম্ভব হয়, তাহলে সমাজতান্ত্রিক ধারায় রাষ্ট্রের পক্ষে ব্যক্তিগত সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করা অনিবার্য হবে:

সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিরা যদি ট্রাস্টি হিসেবে আচরণ করেন তবে আমি সত্যিই খুব খুশি হব; কিন্তু যদি তারা ব্যর্থ হন, তাহলে আমার বিশ্বাস, আমাদের রাষ্ট্রের মাধ্যমে তাদের সম্পত্তি থেকে ন্যূনতম সহিংসতা প্রয়োগের মাধ্যমে বঞ্চিত করতে হবে। … আমি ব্যক্তিগতভাবে যা পছন্দ করব তা হবে রাষ্ট্রের হাতে ক্ষমতার কেন্দ্রীকরণ নয়, বরং ট্রাস্টিশিপের অনুভূতির সম্প্রসারণ; আমার মতে, ব্যক্তিগত মালিকানার সহিংসতা রাষ্ট্রের সহিংসতার চেয়ে কম ক্ষতিকারক। তবে, যদি এটি অনিবার্য হয়, তাহলে আমি ন্যূনতম রাষ্ট্রীয় মালিকানা সমর্থন করব [81] ।

১৯৩৪ সালের পর একজন ট্রাস্টি কত পরিমাণ "কমিশন" পাবেন, অথবা ট্রাস্টি সমাজের কাছে কত পরিমাণ সম্পদ হস্তান্তর করবেন, সে বিষয়ে গান্ধীর মনোভাবও পরিবর্তিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, ১৯৩১ সালে চার্লস পেট্রাশ এবং অন্যান্যদের সাথে তার সাক্ষাৎকারে, তিনি বলেছিলেন, "আমি এই 'কমিশন'-এর জন্য কোনও অঙ্ক ঠিক করি না, তবে আমি তাদের [ধন-সম্পদের মালিকদের] কেবল সেই পরিমাণ দাবি করতে বলি যা তারা তাদের অধিকার বলে মনে করে" [82] । অন্যদিকে, ১৯৩৫ সালে প্রেমাবেন কান্তককে লেখা তার চিঠিতে, গান্ধী ট্রাস্টিদের কাছ থেকে আরও সাহসী দাবির ইঙ্গিত দিয়েছিলেন: "মালিক ট্রাস্টি হওয়ার অর্থ হল তাদের সমস্ত আয় দরিদ্রদের কাছে, অর্থাৎ রাষ্ট্র বা অন্য কোনও জনকল্যাণমূলক প্রতিষ্ঠানের কাছে, একটি নির্দিষ্ট শতাংশের বেশি হস্তান্তর করা" [83] ।

অধিকন্তু, ১৯৩৯ সালে গান্ধী জোর দিয়েছিলেন যে রাজপুত্র, কোটিপতি এবং জমিদারদের অন্য সকলের মতো একই পরিমাণ মজুরি, অর্থাৎ "প্রতিদিন আট আনা" এবং "তাঁর বাকি সম্পদ সমাজের কল্যাণে ব্যবহার করা উচিত" [84] । ১৯৪২ সালে তিনি বলেছিলেন যে "অহিংসার ভিত্তিতে নির্মিত একটি রাষ্ট্রে, ট্রাস্টি কমিশন নিয়ন্ত্রিত হবে" [85] ।

সমাজতন্ত্রীদের প্রতি গান্ধীর এই ছাড় ১৯৪৭ সালের তাঁর ভাষণেও পাওয়া যায়: "যিনি সর্বশক্তিমান ছিলেন, তাঁরও সঞ্চয় করার কোন প্রয়োজন ছিল না। ... অতএব, তত্ত্বগতভাবে মানুষেরও উচিত দিনের পর দিন বেঁচে থাকা এবং জিনিসপত্র মজুদ না করা। যদি এটি সাধারণভাবে জনগণ দ্বারা আত্মস্থ করা হত, তবে এটি বৈধ হয়ে যেত এবং ট্রাস্টিশিপ একটি বৈধ প্রতিষ্ঠানে পরিণত হত" [86] । এখানে রাষ্ট্র কর্তৃক ট্রাস্টিশিপকে "একটি বৈধ প্রতিষ্ঠানে" রূপান্তরিত করার জন্য "জবরদস্তি"র একটি নির্দিষ্ট রূপ ধরে নেওয়া হয়েছে বলে মনে হয়।

১৯৩৪ সালের পর ট্রাস্টিশিপ তত্ত্ব ট্রাস্টিদের সম্পত্তির মালিকানা এবং মজুরি, সেইসাথে প্রতিষ্ঠানের ক্ষেত্রে এক ধরণের "জবরদস্তি" গ্রহণ করে। এটি স্পষ্টতই একটি লক্ষণ যে গান্ধী তার নিজস্ব তত্ত্বে সমাজতান্ত্রিক উপাদানগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন, কারণ তিনি ভারতে নেহেরু এবং তার সমাজতান্ত্রিক অনুসারীদের তাৎপর্য গভীরভাবে স্বীকার করেছিলেন।

এখন গান্ধীর ট্রাস্টিশিপ তত্ত্বে "জবরদস্তি" ধরে নেওয়ার অর্থ কী? যদিও ১৯৩৪ সালের আগে তার বক্তব্যে এটি বিশেষভাবে স্পষ্ট ছিল না, তবুও এই তত্ত্বের উদ্দেশ্য ছিল, অন্তত নীতিগতভাবে, মানুষের মধ্যে অন্যায্য অর্থনৈতিক বন্টন প্রতিকার করা। সেই বছরের পর, গান্ধী "জবরদস্তি" অনিবার্য হলে স্বীকার করে নিজের এবং সমাজতন্ত্রীদের মধ্যে দূরত্ব কমাতে চেয়েছিলেন, এবং তাই প্রমাণ করতে চেয়েছিলেন যে তত্ত্বটিতে আসলে তাদের মতোই সামাজিক সংস্কারের সম্ভাবনা থাকবে।

এই বিষয়টি মার্কসবাদীদের নজর এড়িয়ে যায়, যারা গান্ধীকে সামাজিক রূপান্তরের ক্ষেত্রে রক্ষণশীল বলে সমালোচনা করেছিলেন। স্নায়ুযুদ্ধ-পরবর্তী সময়ে যারা ট্রাস্টিশিপ তত্ত্বকে কমিউনিজমের বিকল্প হিসেবে অথবা পুঁজিবাদী বা মিশ্র অর্থনীতির জন্য নীতিগত সহায়ক হিসেবে অত্যন্ত মূল্যায়ন করেছিলেন, তারাও এটিকে উপেক্ষা করেছিলেন।

গান্ধী মূলত বিশ্বাস করতেন যে ভারতের "সহিংসতার" মাধ্যমে জনগণের উপর চাপিয়ে দেওয়া রাশিয়ান-ধাঁচের কমিউনিজম গ্রহণ করা উচিত নয়। অতএব, এটি "অহিংসার" নীতি থেকে একটি বড় বিচ্যুতি ছিল যে তিনি ট্রাস্টিশিপ তত্ত্বে "জবরদস্তি" ধরে নিয়েছিলেন। সেই অর্থে, সমাজতন্ত্রের প্রতি গান্ধীর ছাড় ছোট ছিল না।

সমাজতন্ত্রের দিকে এত উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি সত্ত্বেও, গান্ধী তাঁর তত্ত্বকে সমাজতন্ত্রীদের তত্ত্বের সাথে সম্পূর্ণরূপে সামঞ্জস্যপূর্ণ করার ইচ্ছা পোষণ করেননি। অনুমিত "জবরদস্তি" ট্রাস্টিশিপ তত্ত্বের প্রকৃতি সম্পূর্ণরূপে পরিবর্তন করতে পারেনি। অর্থাৎ, যদিও তিনি রাষ্ট্রের পক্ষে ন্যূনতম সহিংসতার মাধ্যমে কোনও ব্যক্তির সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করার সম্ভাবনার কথা কল্পনা করেছিলেন, তবুও তাঁর কাছে এটিই হবে শেষ অবলম্বন যখন তত্ত্বটি অবাস্তব প্রমাণিত হয়। গান্ধী ট্রাস্টিদের জন্য কমিশন নির্ধারণ করলেও, তিনি চেয়েছিলেন যে "অহিংসা" এর চেতনার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ যে কোনও বলপ্রয়োগ এড়ানো উচিত। একটি "বৈধ প্রতিষ্ঠান" হিসাবে ট্রাস্টিশিপকে এমন চরম পরিস্থিতি হিসাবেও কল্পনা করা হয়েছিল যেখানে এটি সর্বজনীনভাবে মানুষের মধ্যে গৃহীত হবে।

সমাজতন্ত্রের সমালোচনামূলক প্রভাব লাভের পর, ট্রাস্টিশিপ তত্ত্বটি তার মৌলিক কাঠামোর মধ্যে নিজেকে বজায় রেখেছিল। গান্ধী ধনী ব্যক্তিদের সাথে তার বন্ধুত্ব বজায় রাখতে চেয়েছিলেন যাদের তিনি সদিচ্ছাপূর্ণ বলে মনে করতেন, তিনি ১৯৩৯ সালে ট্রাস্টিশিপের মাধ্যমে পুঁজিবাদের বিলুপ্তির কথা ভেবেছিলেন:

আমি লজ্জিত নই যে অনেক পুঁজিপতি আমার প্রতি বন্ধুত্বপূর্ণ এবং আমাকে ভয় পায় না। তারা জানে যে আমি পুঁজিবাদকে প্রায়, যদি পুরোপুরি নাও হয়, ততটাই শেষ করতে চাই যতটা সবচেয়ে উন্নত সমাজতান্ত্রিক বা কমিউনিস্টদের মতো। … আমার 'ট্রাস্টিশিপ' তত্ত্বটি কোনও অস্থায়ী নয়, অবশ্যই কোনও ছদ্মবেশ নয়। আমি নিশ্চিত যে এটি অন্যান্য সমস্ত তত্ত্বে টিকে থাকবে [87] ।

এই বিবৃতি প্রমাণ করে যে পুঁজিবাদের পক্ষে সহায়ক হিসেবে এই তত্ত্বের ইতিবাচক বা নেতিবাচক যেকোনো ধারণাই যথেষ্ট নয়।

অধিকন্তু, গান্ধী তাঁর জীবনের শেষের দিকে "সমাজতন্ত্র" সম্পর্কে তাঁর অনন্য দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করেছিলেন। ১৯৪৭ সালের জুলাই মাসে দিল্লি প্রাদেশিক রাজনৈতিক সম্মেলনে তিনি বলেছিলেন:

আজকাল নিজেকে সমাজতান্ত্রিক বলা একটা ফ্যাশনে পরিণত হয়েছে। এটা একটা ভুল ধারণা যে কেউ যদি 'ধর্ম'-এর তকমা বহন করে তবেই কেবল সেবা করতে পারে। ... আমি সবসময় নিজেকে শ্রমিক ও কৃষকদের সেবক বলে মনে করি কিন্তু নিজেকে সমাজতান্ত্রিক বলার প্রয়োজন কখনও মনে করিনি। ... আমার সমাজতন্ত্র ভিন্ন ধরণের। ... যদি সমাজতন্ত্রের অর্থ শত্রুদের বন্ধুতে পরিণত করা হয় তবে আমাকে একজন প্রকৃত সমাজতান্ত্রিক হিসেবে বিবেচনা করা উচিত। ... আমি সমাজতান্ত্রিক দল যে ধরণের সমাজতন্ত্র প্রচার করে তাতে বিশ্বাস করি না। ... আমি যখন মারা যাব তখন তোমরা সকলেই স্বীকার করবে যে গান্ধী একজন প্রকৃত সমাজতান্ত্রিক ছিলেন [88] ।

উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, গান্ধীর ট্রাস্টিশিপ তত্ত্ব ১৯৩৪ সালের পর সমাজতন্ত্র থেকে অবশ্যই সমালোচনামূলক প্রভাব ফেলেছিল, কিন্তু শেষ পর্যন্ত মূলত তা থেকে দূরে ছিল। নীতিগতভাবে পুঁজিবাদের পক্ষে সমর্থনকারী চিন্তাভাবনার সাথে একটি রেখাও টেনে, এটি ১৯২০ এবং ১৯৩০-এর দশকে গঠিত মৌলিক কাঠামোর মধ্যে অনন্যভাবে বিকশিত হয়েছিল।

গান্ধী প্রকৃতপক্ষে ট্রাস্টিশিপের তত্ত্ব প্রচার করেছিলেন, যাতে মানুষের মধ্যে শ্রেণীগত সম্প্রীতি এবং "সমান বন্টন" আনা যায়। ১৯৪৪ সালে, জমিদারদের দ্বারা কৃষকদের সম্ভাব্য শোষণের কথা বিবেচনা করে, তিনি "কৃষকদের মধ্যে ঘনিষ্ঠ সহযোগিতা অত্যন্ত প্রয়োজনীয়। এই লক্ষ্যে, বিশেষ সাংগঠনিক সংস্থা বা কমিটি গঠন করা উচিত" [89] । এখানে "সাংগঠনিক সংস্থা বা কমিটি" বলতে পঞ্চায়েতকে বোঝানো হবে। তিনি ট্রাস্টিশিপ বাস্তবে কার্যকর করার জন্য "অহিংস অসহযোগ" আকারে কৃষকদের মধ্যে সংহতি এবং ধর্মঘটের ধারণা করেছিলেন [90] ।

১৯৪৭ সালের এপ্রিলে, গান্ধী কৃষক ও শ্রমিক নেতাদের "জমিদারদের হয়রানি বা হত্যা করে নয়" সহযোগিতা করার জন্য রাজি করান [91] । তিনি জমিদার এবং পুঁজিপতিদেরও সতর্ক করে দিয়েছিলেন: "জমিদার এবং পুঁজিপতিরা যদি কৃষক ও শ্রমিকদের দমন করতে থাকে তবে তারা টিকে থাকতে পারবে না" [92] ।

গান্ধীর জীবনের শেষ বিশ বছরে ভারতের সবচেয়ে বড় সমস্যাগুলির মধ্যে একটি ছিল শ্রেণী সংঘাত। তিনি দাবি করেছিলেন যে শাসক শ্রেণী এই সমস্যাটি মোকাবেলা করার জন্য "ট্রাস্টি" হিসেবে আচরণ করবে। সর্বোপরি, ট্রাস্টিশিপ তত্ত্ব সমাজতন্ত্র থেকে আলাদা ছিল, কিন্তু বিদ্যমান পুঁজিবাদী ব্যবস্থা বজায় রাখার উদ্দেশ্যে ছিল না, যখন এটি গান্ধীর অনন্য উপায়ে সমাজ সংস্কারের একটি উপায় হিসেবে কাজ করেছিল।

উপসংহার

এখন আমরা মার্কসবাদী ধারণাটি সহজেই মেনে নিতে পারি না যে ট্রাস্টিশিপ তত্ত্বের লক্ষ্য ছিল বিদ্যমান পুঁজিবাদী শাসনব্যবস্থা বজায় রাখা। যদিও তত্ত্বটি পুঁজিপতি এবং জমিদারদের "ট্রাস্টি" হিসেবে অবস্থানকে বৈধতা দেবে, সেই বৈধতার জন্য, গান্ধীর কাজগুলিকে আর্থিকভাবে সহায়তা করার জন্য তাদের একটি বিশাল বোঝা বহন করতে হয়েছিল। তিনি সমাজতন্ত্রীদের কাছে স্বীকার করেছিলেন যাতে বোঝা যায় যে এই তত্ত্বেরও তাদের তত্ত্বের মতো সামাজিক সংস্কারের একই ভেক্টর ছিল। এর অর্থ হল পুঁজিবাদের সাথে গান্ধীবাদের ইতিবাচক ধারণাও একপেশে ছিল।

একদিকে পুঁজিপতি ও জমিদার এবং অন্যদিকে সমাজতন্ত্রীরা থাকা সত্ত্বেও, গান্ধী কোনও পক্ষ নেননি। পরিশেষে, ট্রাস্টিশিপ তত্ত্ব ছিল শ্রেণী সংগ্রাম এড়াতে এবং অহিংস উপায়ে ধনীদের সম্পদ দরিদ্রদের কাছে পুনর্বণ্টনের জন্য সমাজতন্ত্রের সাথে তার দূরত্ব কমানোর একটি প্রচেষ্টা। এই তত্ত্বের মাধ্যমে গান্ধী ইভান ইলিচের পরিভাষা ধার করে একটি "আনন্দদায়ক" [93] সমাজ প্রতিষ্ঠার স্বপ্ন দেখেছিলেন, যার মাধ্যমে রাজনৈতিক ও আর্থ-সামাজিকভাবে নতুন ভারত নির্মাণের জন্য সমস্ত শ্রেণীকে একত্রিত করা সম্ভব হয়েছিল।

গান্ধী যখন ট্রাস্টিশিপ তত্ত্বের পক্ষে কথা বলছিলেন, তখন তিনি পুঁজিপতি এবং জমিদারদের তাঁর প্রতিপক্ষ হিসেবে বিবেচনা করেননি। এই তত্ত্বটি কি তাঁর অন্য একটি অবস্থানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল কিনা তা নিয়ে প্রশ্ন উঠতে পারে, যেখানে তিনি তাদের লোভ এবং লোভের নিন্দা করেছিলেন। তবুও কেবল নিজের ভিতরে এই ধরনের দার্শনিক দ্বন্দ্ব বহন করেই তিনি ভারতীয় সমাজের মধ্যে বিদ্যমান দ্বন্দ্বগুলি মোকাবেলা করতে পেরেছিলেন।

শ্রেণী সংগ্রাম এড়ানোর প্রচেষ্টার ফলে ট্রাস্টিশিপ তত্ত্বটি পুঁজিপতি এবং জমিদারদের উপকার করতে পারে। যদিও, এটি একটি অনিবার্য পরিণতি কারণ গান্ধী তার নিজস্ব কিছু নীতি গ্রহণ করতে ইচ্ছুক ছিলেন এবং আধুনিকতার মধ্যে থেকে এটিকে ভেতর থেকে সংস্কার করার জন্য ছিলেন। এর মাধ্যমে, তিনি ভারতীয় সমাজের অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বগুলিকে আড়াল করার পরিবর্তে শান্তিপূর্ণভাবে প্রতিকার করার চেষ্টা করেছিলেন এবং তাঁর কাজের এই দিকটিকে আরও উচ্চ মূল্য দেওয়া উচিত।

তথ্যসূত্র

[১] এটি আমার বইয়ের একটি অধ্যায়ের সংশোধন, মিনোটাকে নো কেইজাইরন: গান্ডি-শিসো থেকে সোনো কেইফু , জাপানি ভাষায় হোসেই ইউনিভার্সিটি প্রেস, টোকিও, 2014 সালে প্রকাশিত।

[2] জওহরলাল নেহেরু, একটি আত্মজীবনী (নয়াদিল্লি: জওহরলাল নেহেরু মেমোরিয়াল ফান্ড, ১৯৯৬), পৃষ্ঠা ৫২৮।

[3] ibid.

[4] ibid., পৃ.৫১৫।

[5] ইএমএস নাম্বুদিরিপাদ, মহাত্মা এবং ইসলাম , সংশোধিত সংস্করণ (কলকাতা: ন্যাশনাল বুক এজেন্সি (পি) লিমিটেড, ১৯৮১), পৃষ্ঠা ৬১।

[6] ibid., পৃষ্ঠা 117-18।

[7] ম্যারিয়েটা টি. স্টেপানিয়ান্টস, গান্ধী অ্যান্ড দ্য ওয়ার্ল্ড টুডে: আ রাশিয়ান পার্সপেক্টিভ , রবি এম. বাকায়া অনূদিত (নয়াদিল্লি: রাজেন্দ্র প্রসাদ একাডেমি, ১৯৯৮), পৃ.১২।

[৮] তোকুমাতসু সাকামোতো, “গান্ডি নো গেন্ডাইতেকি ইগি”, শিসো , এপ্রিল ১৯৫৭ (টোকিও: ইওয়ানামি শোটেন), পৃ.৬।

[9] ibid.

[১০] সাকামোটো (১৯৫৭), পৃ.৬।

[১১] টোকুমাতসু সাকামোতো, গঞ্জি (টোকিও: শিমিজু শোইন, 1969), পৃষ্ঠা.56-57।

[12] ibid., পৃ.169।

[১৩] ইয়োশিরো রোয়ামা, মাহাতোমা গঞ্জি (টোকিও: ইওয়ানামি শোটেন, 1950), পৃ.92।

[১৪] মাসাও নাইতো, “নিহোন নিওকেরু গান্ডি কেনকিউ নো কোসাতসু”, ইন্দো বুঙ্কা , নং.৯, (টোকিও: নিচি-ইন বুঙ্কা কিয়োকাই, ১৯৬৯), পৃ.৩০।

[১৫] রোয়ামা (১৯৫০), পৃ.২১২।

[16] নাইটো (1969), পৃ.31।

[17] নাইটো (1987), পৃ. 114।

[18] ibid., পৃ.36।

[19] ibid.

[20] সুরিনেনি ইন্দিরা, গান্ধীবাদী মতবাদ অফ ট্রাস্টিশিপ (নয়াদিল্লি: ডিসকভারি পাবলিশিং হাউস, 1991), পৃ.155।

[21] ibid., পৃষ্ঠা 7-8।

[22] অজিত কে. দাশগুপ্ত, গান্ধীর অর্থনৈতিক চিন্তাধারা (লন্ডন: রাউটলেজ, 1996), পৃষ্ঠা 131।

[23] মাধুরী ওয়াধওয়া, ঐতিহ্য ও আধুনিকতার মধ্যে গান্ধী (নয়াদিল্লি: ডিপ অ্যান্ড ডিপ পাবলিকেশনস, ১৯৯৭), পৃষ্ঠা ৬৮-৭০।

[24] মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধী, সত্যের সাথে আমার পরীক্ষার একটি আত্মজীবনী বা গল্প (আহমেদাবাদ: নবজীবন পাবলিশিং হাউস, 1997), পৃষ্ঠা 68, 221।

[25] এডমন্ড, এইচটি স্নেল, ন্যায্যতার নীতি: ছাত্র এবং অনুশীলনকারীদের ব্যবহারের জন্য উদ্দিষ্ট , ১৩ ^তম সংস্করণ (লন্ডন: স্টিভেনস এবং হেইনস, আইন প্রকাশক, ১৯০১), পৃষ্ঠা ১২৫।

[26] ibid. পৃষ্ঠা 126-27।

[27] গান্ধী (1997), পৃষ্ঠা 221।

[28] জন রাস্কিন, আন্টু দিস লাস্ট, ফোর এসেজ অন দ্য ফার্স্ট প্রিন্সিপলস অন পলিটিক্যাল ইকোনমি (নিউ ইয়র্ক: জন উইলি অ্যান্ড সন, 1866), পৃ.40।

[29] মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধী, মহাত্মা গান্ধীর সংগৃহীত রচনা (CWMG) , ১০০ খণ্ড (নয়াদিল্লি: প্রকাশনা বিভাগ, তথ্য ও সম্প্রচার মন্ত্রণালয়, ভারত সরকার, ১৯৫৮-৯৪), খণ্ড ৮, পৃষ্ঠা ৪৭৫-৭৬।

[30] গান্ধী (1997), পৃষ্ঠা 332।

[31] উদাহরণস্বরূপ, এমভি কামাথ এবং ভিবি কের, জঙ্গি কিন্তু অহিংস ট্রেড ইউনিয়নবাদের গল্প: একটি গ্রন্থপঞ্জিগত এবং ঐতিহাসিক অধ্যয়ন (আহমেদাবাদ: নবজীবন মুদ্রালয়, 1993), পৃষ্ঠা 71 দেখুন।

[32] গান্ধী (1997), পৃ. 356।

[33] ibid., পৃষ্ঠা 359-61।

[34] CWMG , খণ্ড ১৪, পৃ.২৮৬।

[35] চমনলাল রেভ্রি, ভারতীয় ট্রেড ইউনিয়ন আন্দোলন: একটি রূপরেখা ইতিহাস 1880-1947 (নতুন দিল্লি: ওরিয়েন্ট লংম্যান, 1972), পৃষ্ঠা 76।

[36] কামাথ এবং খের (1993), পৃ.196।

[37] এমএম জুনেজা, দ্য মহাত্মা অ্যান্ড দ্য মিলিওনেয়ার (গান্ধী-বিড়লা সম্পর্কের উপর একটি গবেষণা) (হিসার: মডার্ন পাবলিশার্স, 1993), পৃষ্ঠা 115।

[38] ঘনশ্যামদাস বিড়লা, মহাত্মার ছায়ায়: একটি ব্যক্তিগত স্মৃতিকথা (বোম্বে: ভাকিলস, ফেফার এবং সাইমন্স প্রাইভেট লিমিটেড, 1968), পৃষ্ঠা 3-18।

[39] লুই ফিশার, মহাত্মা গান্ধীর জীবন , ^ষষ্ঠ সংস্করণ (বোম্বে: ভারতীয় বিদ্যা ভবন, ১৯৯৫), পৃষ্ঠা ৪৭৯।

[40] ibid., পৃ.480।

[41] জুনেজা (1993), পৃষ্ঠা 70-71।

[42] ঘানি হল তেল উৎপাদনের একটি ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতি। দেখুন কেটি আচার্য, “ঘানি: ভারতে তেল প্রক্রিয়াকরণের একটি ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতি”, এফএও কর্পোরেট ডকুমেন্ট রিপোজিটরি (তারিখবিহীন) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm)।

[43] বিড়লা (1968), পৃষ্ঠা xv।

[৪৪] ঘনশ্যামদাস বিড়লা, স্বদেশীর দিকে: গান্ধীজির সাথে বিস্তৃত চিঠিপত্র (বোম্বে: ভারতীয় বিদ্যা ভবন, 1980), পৃ.3.

[45] জুনেজা (1993), পৃষ্ঠা 74-75।

[46] ibid., পৃ.247।

[47] CWMG , ভার্সন ৭৬, পৃষ্ঠা ৯-১০।

[48] ​​বাল রাম নন্দ, গান্ধীর পদচিহ্নে: জামনালাল বাজাজের জীবন ও সময় (দিল্লি: অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, ১৯৯০), পৃষ্ঠা ৩৪।

[49] ibid., পৃ.65।

[50] ibid., পৃষ্ঠা 51, 56, 120।

[51] ibid., পৃ.146।

[52] ibid., পৃষ্ঠা 203-04।

[53] ibid., পৃষ্ঠা 353-54।

[54] CWMG , খণ্ড 59, পৃ.85।

[55] CWMG , খণ্ড 68, পৃ.249।

[56] জুনেজা (1993), পৃষ্ঠা 79।

[57] CWMG , v.75, p.306. Bajaj-এর জন্য, দেখুন V. Kulkarni, A Family of Patriots (The Bajaj Family) (Bombay: Hind Kitab LTD. Kulkarni, 1951)।

[58] মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধী, গঠনমূলক কর্মসূচি: এর অর্থ এবং স্থান (আহমেদাবাদ: নবজীবন পাবলিশিং হাউস, 1945), পৃ.৫।

[59] ভিনসেন্ট শিয়ান লিখেছেন যে গান্ধী ঠাকুরের একজন শিষ্যকে নিম্নলিখিত কথা বলেছিলেন: "বর্তমানে, যন্ত্রটি একটি ক্ষুদ্র সংখ্যালঘুকে জনসাধারণের শোষণের উপর নির্ভর করে বেঁচে থাকতে সাহায্য করছে। এই সংখ্যালঘুদের চালিকা শক্তি মানবতা এবং তাদের ধরণের ভালোবাসা নয় বরং লোভ এবং লোভ"। দেখুন ভিনসেন্ট শিয়ান, লিড, কাইন্ডলি লাইট (নিউ ইয়র্ক: র‍্যান্ডম হাউস, 1949), পৃষ্ঠা 158।

[60] CWMG , খণ্ড ৩৫, পৃ. ৮০।

[61] ibid., শ্লোক 36, পৃ.289।

[62] ibid., খণ্ড 46, পৃষ্ঠা 234-35।

[63] ibid., খণ্ড 58, পৃ.219।

[64] ibid., খণ্ড 72, পৃ. 399।

[65] আরেকটি মতামত আছে যে ভারতের কমিউনিস্ট পার্টি (সিপিআই) ১৯২৫ সালের ডিসেম্বরে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যখন তারা কানপুর সম্মেলনে এই প্রস্তাব নিয়েছিল যে এর