Aquí es va configurar el marc bàsic de la teoria de la fideïcomissaria per estipular que els rics gestionaven la seva riquesa confiada per Déu per al benestar dels pobres i només acceptaven una comissió per aquesta gestió. Les interpretacions legals i religioses de la "confiança" que Gandhi va adquirir a Sud-àfrica també van acompanyar algunes implicacions econòmiques. La teoria es defensaria amb més entusiasme a partir de llavors com el mitjà per eradicar "aquell abisme insalvable que avui existeix entre els 'tenents' i els 'no tenint'" [63] , o per aconseguir una "distribució igualitària" [64] entre les persones.

Penetració del marxisme a l'Índia

Va ser durant les dècades del 1920 i del 1930 que el marxisme es va estendre àmpliament a l'Índia. Manabendra Nath Roy i altres van establir el Partit Comunista de l'Índia a Taixkent, l'antiga Unió Soviètica, l'octubre de 1920 [65] . El cas de la conspiració de Kanpur el 1924 [66] i el cas de la conspiració de Meerut el 1929 [67] van simbolitzar la profunda penetració del comunisme a l'Índia. Arreu del món, les societats liberals van patir la Gran Depressió entre 1929 i 1933, mentre que l'antiga Unió Soviètica va implementar amb èxit el seu Primer Pla Quinquennal. Aquesta situació mundial podria haver animat molts joves indis radicals a escoltar també la veu del marxisme.

En aquest context històric, Gandhi va contraposar la seva teoria de la tutela a la teoria marxista de la lluita de classes. Vegem aquí alguns debats que Gandhi va mantenir amb persones influenciades pel marxisme, juntament amb les reaccions dels socialistes a Gandhi, que va aturar la Campanya de Desobediència Civil el 1934.

Gandhi va aturar sobtadament la Campanya de Desobediència Civil l'abril de 1934, argumentant que hi havia un reclús de l'àshram reticent a anar a la presó i preferia els seus estudis privats. El comunicat de premsa de Gandhi diu:

Aquesta afirmació deu la seva inspiració a una conversa personal amb els reclusos i associats de l'Ashram Satyagraha que acabaven de sortir de la presó i que a instàncies de Rajendrababu havia enviat a Bihar. Més especialment, es deu a una informació reveladora que vaig obtenir durant la conversa sobre un valuós company de llarga data que es va mostrar reticent a realitzar tota la tasca de la presó i preferia els seus estudis a la tasca assignada. Això era sens dubte contrari a les regles de la satyagraha. Més que la imperfecció de l'amic, a qui estimo més que mai, em va fer adonar de la meva pròpia imperfecció... Jo era cec. La ceguesa en un líder és imperdonable. Vaig veure de seguida que, de moment, havia de seguir sent l'únic representant de la resistència civil en acció [68] .

Després d'haver sentit a parlar del cessament de la desobediència civil a la presó, Nehru va sentir que "una gran distància semblava separar-lo de mi. Amb una punxada de dolor vaig sentir que els cordons de lleialtat que m'havien lligat a ell durant molts anys s'havien trencat" [69] . Segons DG Tendulkar, "Aquesta va ser la reacció de molts congressistes" [70] . Van establir el Partit Socialista del Congrés (CSP) a Patna el 27 de maig [71] .

Dos dies abans, Gandhi va tenir un debat agut amb dos socialistes, MR Masani i NR Malkani, sobre la "coacció" del socialisme o la propietat estatal de les indústries seguint les línies socialistes: "El vostre sistema socialista es basa en la coacció"; "La violència és impaciència i la no-violència és paciència" [72] . Mentre Masani i Malkani afirmaven la propietat estatal de les indústries, Gandhi estava desitjós d'assegurar-se un espai per als negocis dels emprenedors basant-se en la teoria de la fideïcomissaria:

Indústries com el transport, les assegurances i la borsa han de ser de propietat estatal. Però no insistiria que totes les grans indústries hagin de ser absorbides per l'Estat. Suposem que hi ha un individu intel·ligent i expert que s'ofereix voluntari per dirigir una indústria, sense gaire remuneració i només pel bé de la societat, jo mantindria el sistema prou elàstic per permetre que aquest individu organitzés aquesta indústria [73] .

Nehru, encara a la presó, va començar a escriure la seva Autobiografia al juny, en què criticava severament les idees de Gandhi, inclosa la teoria de la tutela. L' Autobiografia es va completar el febrer de 1935, i no està clar exactament quan va fer el següent relat. Tanmateix, el relat és prou clar per expressar la seva profunda desconfiança envers Gandhi durant aquests mesos:

La imperfecció o la culpa, si és que era tal, de l'"amic" era un assumpte molt trivial. ... Però fins i tot si es tractava d'un assumpte seriós, s'havia de desactivar un vast moviment nacional que implicava desenes de milers de persones directament i milions indirectament perquè un individu s'havia equivocat? Això em semblava una proposta monstruosa i immoral. ... Però la raó que havia donat em semblava un insult a la intel·ligència i una actuació sorprenent per a un líder d'un moviment nacional [74] .

Gandhi mai no sabria res del manuscrit d'aquesta autobiografia que Nehru estava preparant a la presó. Probablement sense ser conscient del sentiment de Nehru, es va enfrontar a estudiants socialistes al juliol. Mentre aquests insistien que la lluita de classes seria inevitable, Gandhi va intentar convèncer-los de la possible harmonia entre els capitalistes i les masses, que es produiria amb la teoria de la tutela:

Hem de confiar en ells [els capitalistes] en la mesura de la seva capacitat de renunciar als seus guanys al servei de les masses. ... A l'Índia, la guerra de classes no només no és inevitable, sinó que és evitable si hem entès el missatge de la no-violència. Els qui parlen de la guerra de classes com a inevitable no han entès les implicacions de la no-violència o només les han entès superficialment [75] .

De fet, Gandhi estava desitjós d'evitar els conflictes de classe mitjançant l'assignació de tasques de fideïcomissaris als terratinents i capitalistes. Simpatitzant amb la noció d'"igualtat" que perseguien els socialistes, volia confiar i recolzar-se en la bondat dels rics per trobar els mitjans per aconseguir aquesta "igualtat". En aquest punt va traçar una línia clara entre ell mateix i els socialistes, que consideraven la lluita de classes inevitable: "Segurament és erroni presumir que el socialisme o comunisme occidental és l'última paraula sobre la qüestió de la pobresa massiva" [76] .

Quatre dies més tard, Gandhi va demanar als zamindars que es comportessin com a "fideïcomissaris" i va prometre protegir-los decisivament del perill de la lluita de classes: "Podeu estar segurs que dedicaré tot el pes de la meva influència a prevenir la guerra de classes... Però suposant que hi hagi un intent injust de privar-vos de la vostra propietat, em trobareu lluitant al vostre costat" [77] .

Com s'ha esmentat anteriorment, la teoria de la tutela de Gandhi va funcionar per defensar la classe rica de l'amenaça del pensament revolucionari i la lluita de classes en auge en aquell moment. Aquesta funció de la teoria, acompanyada de la fraternitat de Gandhi amb els rics, va induir clarament a veure'l com a conservador i partidari del règim existent de la societat índia.

La influència del socialisme

Tanmateix, Gandhi no va poder evitar totalment la influència del socialisme i el comunisme. Nehru va expressar la gran commoció que va sentir en sentir la notícia de la suspensió de la campanya en la seva carta a Gandhi del 13 d'agost. Al contrari, sembla que aquesta carta també va commocionar Gandhi:

Quan vaig sentir que havies cancel·lat el moviment del CD, em vaig sentir infeliç... Molt més tard vaig llegir la teva declaració i això em va donar una de les sorpreses més grans que he tingut mai... Però les raons que vas donar per fer-ho i els suggeriments que vas fer per a treballs futurs em van sorprendre. Vaig tenir una sensació sobtada i intensa, que alguna cosa es trencava dins meu, que un vincle que havia valorat molt s'havia trencat [78] .

Aquesta carta deu haver estat un punt d'inflexió en l'actitud de Gandhi envers els socialistes. En la seva resposta del 17 d'agost a Nehru, es pot llegir la seva ardent esperança que mai voldria separar-se de Nehru en els seus moviments per la independència i la reforma social:

La teva carta apassionada i commovedora mereix una resposta molt més llarga del que em permeten les meves forces. ... Però estic completament segur que, des del nostre punt de vista comú, un estudi més detallat de la paraula escrita et mostrarà que no hi ha prou raó per a tot el dolor i la decepció que has sentit. Deixa'm assegurar-te que no has perdut ni un company en mi. ... Tinc la mateixa passió que sabies que tenia per l'objectiu comú. ... Però he trobat que ells [els socialistes] en conjunt tenen pressa. Per què no ho haurien de tenir? Només si no puc marxar tan ràpid, he de demanar-los que s'aturin i que m'enduguin amb ells [79] .

Gandhi mai no va poder ignorar el lideratge de Nehru com a socialista, així com el poder del socialisme a l'Índia. Gandhi ho va comentar de la següent manera a la seva carta a Sardar Patel al setembre: "Després hi ha el grup creixent de socialistes. Jawaharlal és el seu líder indiscutible. ... Aquest grup està destinat a créixer en influència i importància" [80] . De fet, s'observa que Gandhi va cedir als socialistes fins a cert punt en la seva declaració sobre la teoria de la tutela a partir de llavors.

A l'octubre de 1934, Gandhi va preferir la tutela a la propietat estatal, però va admetre que, si la primera era impossible, seria inevitable que l'estat confisqués propietats individuals seguint les línies socialistes:

Estaria molt content si les persones afectades es comportessin com a fideïcomissaris; però si fallen, crec que haurem de privar-les de les seves possessions a través de l'Estat amb el mínim exercici de violència. ... El que personalment preferiria no seria una centralització del poder en mans de l'Estat, sinó una extensió del sentit de la tutela; ja que, al meu entendre, la violència de la propietat privada és menys perjudicial que la violència de l'Estat. Tanmateix, si és inevitable, donaria suport a un mínim de propietat estatal [81] .

Les actituds de Gandhi també van canviar després de 1934 pel que fa a la quantitat de "comissió" que rebria un administrador, o la quantitat de riquesa que l'administrador lliuraria a la societat. Per exemple, en la seva entrevista amb Charles Petrasch i altres el 1931, va dir: "No fixeixo una xifra per a aquesta 'comissió', sinó que els demano [als propietaris de riquesa] només que exigeixin allò que consideren que tenen dret" [82] . D'altra banda, en la seva carta a Premabhen Kantak el 1935, Gandhi va indicar una demanda molt més agosarada per part dels administradors: "Que el propietari es converteixi en administrador significa que lliurin als pobres, és a dir, a l'Estat o a qualsevol altra institució pública de benestar, tots els ingressos que superin un cert percentatge" [83] .

A més, el 1939 Gandhi va insistir que els prínceps, milionaris i zamindars havien de rebre el mateix salari que tothom, és a dir, "vuit annes al dia" i "utilitzar la resta de la seva riquesa per al benestar de la societat" [84] . El 1942 va declarar que "En un Estat construït sobre la base de la no-violència, la comissió de fideïcomissaris estarà regulada" [85] .

La concessió de Gandhi als socialistes també es troba en el seu discurs del 1947: «Déu, que era totpoderós, no tenia necessitat d'emmagatzemar... Per tant, els homes també haurien de viure dia a dia i no emmagatzemar coses. Si això fos assimilat pel poble en general, es legalitzaria i la tutela es convertiria en una institució legalitzada» [86] . Aquí sembla que es presumeix una certa forma de «coacció» per part de l'estat en convertir la tutela en «una institució legalitzada».

La teoria de la tutela després de 1934 assumia, doncs, una mena de "coacció" pel que fa a la propietat i els salaris dels fideïcomissaris, així com a la institució mateixa. Això és clarament un signe que Gandhi va incorporar elements socialistes a la seva pròpia teoria, ja que va reconèixer profundament la importància de Nehru i els seus seguidors socialistes a l'Índia.

Ara, què vol dir que Gandhi assumeixi "coacció" en la seva teoria de la tutela? Tot i que no estava particularment clar en les seves declaracions anteriors al 1934, aquesta teoria tenia la intenció, almenys en principi, de corregir la distribució econòmica injusta entre les persones. Després d'aquell any, Gandhi va voler escurçar la distància entre ell i els socialistes admetent la "coacció" si era inevitable, i per tant demostrar que la teoria tindria realment el mateix potencial de reforma social que la seva.

Aquest punt va passar desapercebut pels marxistes, que criticaven Gandhi com a conservador pel que fa a la transformació social. També va ser ignorat per aquells que van valorar molt positivament, en el període posterior a la Guerra Freda, la teoria de la tutela com a alternativa al comunisme o com a ètica favorable a les economies capitalistes o mixtes.

Gandhi creia bàsicament que l'Índia no havia d'adoptar el comunisme d'estil rus imposat al poble mitjançant la "violència". Per tant, era una gran desviació del principi de "no-violència" que assumís la "coacció" en la teoria de la tutela. En aquest sentit, la concessió de Gandhi al socialisme no va ser petita.

Malgrat aquests avenços notables cap al socialisme, Gandhi no tenia la intenció d'alinear completament la seva teoria amb les dels socialistes. La suposada "coacció" no ha canviat completament la naturalesa de la teoria de la tutela. És a dir, tot i que concebia la possibilitat que l'estat confisqués els béns d'un individu mitjançant la mínima violència, per a ell aquest havia de ser l'últim recurs només quan la teoria resultés irrealitzable. Mentre Gandhi estipulava les comissions per als administradors, desitjava que s'evités qualsevol mesura contundent d'acord amb l'esperit de la "no-violència". La tutela com a "institució legalitzada" també semblava concebre's com la situació extrema on seria universalment acceptada entre la gent.

Després d'haver rebut un impacte crític del socialisme, la teoria de la tutela es va mantenir dins del seu marc bàsic. Mentre que Gandhi volia mantenir la seva amistat amb la gent rica que considerava de bona voluntat, va pensar en l'abolició del capitalisme mitjançant la tutela el 1939:

No m'avergonyeix reconèixer que molts capitalistes són amics meus i no em temen. Saben que desitjo acabar amb el capitalisme gairebé, si no del tot, tant com el socialista o comunista més avançat. ... La meva teoria de la "fideïcomís" no és improvisada, certament no és camuflatge. Estic segur que sobreviurà a totes les altres teories [87] .

Aquesta afirmació demostra que qualsevol comprensió, ja sigui positiva o negativa, d'aquesta teoria com a suport al capitalisme és insuficient.

A més, Gandhi va indicar la seva visió única del "socialisme" cap al final de la seva vida. A la Conferència Política Provincial de Delhi, el juliol de 1947, va declarar:

Avui dia s'ha convertit en una moda dir-se socialista. És una idea errònia que només es pot servir si es porta l'etiqueta d'algun "isme". ... Sempre m'he considerat un servent dels treballadors i camperols, però mai he trobat necessari dir-me socialista. ... El meu socialisme és d'un tipus diferent. ... Si el socialisme significa convertir enemics en amics, se m'hauria de considerar un socialista genuí. ... No crec en el tipus de socialisme que predica el Partit Socialista. ... Quan mori, tots admetreu que Gandhi va ser un veritable socialista [88] .

Com s'ha indicat anteriorment, la teoria de la tutela de Gandhi va rebre sens dubte un impacte crític del socialisme després de 1934, però en va mantenir les distàncies essencials fins al final. També traçant una línia amb pensaments que donaven suport al capitalisme en principi, va evolucionar de manera única dins del marc bàsic configurat durant les dècades de 1920 i 1930.

Gandhi va predicar la teoria de la tutela per tal d'aconseguir l'harmonia de classes i la "distribució igualitària" entre la gent. El 1944, considerant la possible explotació dels camperols pels terratinents, va establir que "la cooperació més estreta entre els camperols és absolutament necessària. Amb aquesta finalitat, s'han de formar organismes o comitès organitzadors especials" [89] . Els "organismes o comitès organitzadors" aquí voldrien dir panchayats. Va concebre la solidaritat entre els camperols i la vaga en forma de "no-cooperació no violenta", perquè la tutela funcionés en realitat [90] .

L'abril de 1947, Gandhi va persuadir els líders camperols i obrers perquè cooperessin «amb els zamindars, no assetjant-los ni matant-los» [91] . També va advertir als zamindars i als capitalistes: «Els zamindars i els capitalistes no podran sobreviure si continuen reprimint els camperols i els treballadors» [92] .

El conflicte de classes va ser un dels problemes més importants a l'Índia durant els darrers vint anys de la vida de Gandhi. Va exigir que la classe dirigent es comportés com a "fideïcomissaris" per abordar aquest problema. Al cap i a la fi, la teoria de la tutela era diferent del socialisme, però no tenia com a objectiu mantenir el sistema capitalista existent, quan funcionava com un mitjà de reforma social a la manera única de Gandhi.

Conclusió

Ara bé, no podem acceptar fàcilment la noció marxista que la teoria de la tutela tenia com a objectiu mantenir el règim capitalista existent. Si bé la teoria legitimaria les posicions dels capitalistes i terratinents com a "fideïcomissaris", per a aquesta legitimitat, havien d'assumir una càrrega enorme per ajudar financerament les obres de Gandhi. Va concedir als socialistes per indicar que aquesta teoria també tenia el mateix vector de reforma social que les seves teories. Això significa que la comprensió positiva del gandhisme en conjunció amb el capitalisme també era unilateral.

Amb els capitalistes i els terratinents per una banda i els socialistes per l'altra, Gandhi no va prendre cap bàndol. En última instància, la teoria de la tutela va ser un intent d'escurçar la distància amb el socialisme per evitar la lluita de classes i reassignar la riquesa dels rics als pobres de manera no violenta. Amb aquesta teoria, Gandhi somiava amb establir –per manllevar la terminologia d'Ivan Illich– una societat “convivial” [93] mitjançant la mobilització de totes les classes cap a la construcció d'una Índia política i socioeconòmicament nova.

Gandhi no considerava els capitalistes i els terratinents com els seus oponents quan defensava la teoria de la fideïcomissària. Es pot qüestionar si aquesta teoria era coherent amb una altra posició seva, en què condemnava la seva cobdícia i avarícia. Tanmateix, només portant aquestes contradiccions filosòfiques dins seu podia abordar les contradiccions que existien dins de la mateixa societat índia.

La teoria de la tutela podria haver beneficiat els capitalistes i els terratinents com a resultat del seu intent d'evitar la lluita de classes. Tanmateix, això és una conseqüència inevitable a causa del fet que Gandhi estava disposat a adaptar alguns dels seus propis principis i que va romandre dins de la modernitat per renovar-la des de dins. En fer-ho, va intentar redreçar, en lloc de velar, les contradiccions internes de la societat índia d'una manera pacífica, i aquest aspecte de la seva obra hauria de ser més valorat.

Notes i referències

[1] Aquesta és una revisió d'un capítol del meu llibre, Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , publicat en japonès per Hosei University Press, Tòquio, el 2014.

[2] Jawaharlal Nehru, Una autobiografia (Nova Delhi: Jawaharlal Nehru Memorial Fund, 1996), pàg. 528.

[3] ibid.

[4] ibid., pàg. 515.

[5] EMS Namboodiripad, El Mahatma i l'Isme , edició revisada (Calcuta: National Book Agency (P) Ltd., 1981), pàg. 61.

[6] ibid., pàg. 117-18.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi i el món actual: una perspectiva russa , traducció de Ravi M. Bakaya (Nova Delhi: Rajendra Prasad Academy, 1998), pàg. 12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, “Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , abril de 1957 (Tòquio: Iwanami Shoten), p.6.

[9] ibid.

[10] Sakamoto (1957), p.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tòquio: Shimizu Shoin, 1969), pàg.56-57.

[12] ibid., pàg. 169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tòquio: Iwanami Shoten, 1950), p.92.

[14] Masao Naito, “Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , núm.9, (Tòquio: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), p.30.

[15] Royama (1950), p.212.

[16] Naito (1969), p.31.

[17] Naito (1987), p.114.

[18] ibid., pàg. 36.

[19] ibid.

[20] Indira Surineni, Doctrina gandhiana de la fideïcomís (Nova Delhi: Discovery Publishing House, 1991), pàg. 155.

[21] ibid., pàg. 7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, El pensament econòmic de Gandhi (Londres: Routledge, 1996), pàg. 131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi entre la tradició i la modernitat (Nova Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), pàg. 68-70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Una autobiografia o la història dels meus experiments amb la veritat (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1997), pàg. 68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, *Els principis de l'equitat: destinats a l'ús d'estudiants i professionals* , ^13a edició (Londres: Stevens i Haynes, Law Publishers, 1901), pàg. 125.

[26] ibid. pàg. 126-27.

[27] Gandhi (1997), pàg. 221.

[28] John Ruskin, Fins a aquest últim, quatre assajos sobre els primers principis d'economia política (Nova York: John Wiley & Son, 1866), pàg. 40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Obres completes de Mahatma Gandhi (CWMG) , 100 vols. (Nova Delhi: Divisió de Publicacions, Ministeri d'Informació i Radiodifusió, Govern de l'Índia, 1958-94), v. 8, pàg. 475-76.

[30] Gandhi (1997), pàg. 332.

[31] Vegeu, per exemple, MV Kamath i VB Ker, *The Story of Militant but Non-Violent Trade Unionism: A Bibliographical and Historical Study* (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), pàg. 71.

[32] Gandhi (1997), pàg. 356.

[33] ibid., pàg. 359-61.

[34] CWMG , v. 14, pàg. 286.

[35] Chamanlal Revri, El moviment sindical indi: una història resumida 1880-1947 (Nova Delhi: Orient Longman, 1972), pàg. 76.

[36] Kamath i Kher (1993), pàg. 196.

[37] MM Juneja, El Mahatma i el Milionari (un estudi sobre les relacions Gandhi-Birla) (Hisar: Modern Publishers, 1993), pàg. 115.

[38] Ghanshyamdas Birla, A l'ombra del Mahatma: memòries personals (Bombai: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), pàg. 3-18.

[39] Louis Fischer, La vida de Mahatma Gandhi , ^6a edició (Bombai: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), pàg. 479.

[40] ibid., pàg. 480.

[41] Juneja (1993), pàg. 70-71.

[42] El ghani és una manera tradicional de fabricar oli. Vegeu KT Acharya, «Ghani: un mètode tradicional de processament d'oli a l'Índia», Dipòsit de documents corporatius de la FAO (sense data) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), pàg. xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Towards Swadeshi: Wide-ranging Correspondence with Gandhiji (Bombai: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), p.3.

[45] Juneja (1993), pàg. 74-75.

[46] ibid., pàg. 247.

[47] CWMG , v. 76, pàg. 9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, *Seguint les petjades de Gandhi: la vida i l'època de Jamnalal Bajaj* (Delhi: Oxford University Press, 1990), pàg. 34.

[49] ibid., pàg. 65.

[50] ibid., pàg. 51, 56, 120.

[51] ibid., pàg. 146.

[52] ibid., pàg. 203-204.

[53] ibid., pàg. 353-54.

[54] CWMG , v. 59, pàg. 85.

[55] CWMG , v. 68, pàg. 249.

[56] Juneja (1993), pàg. 79.

[57] CWMG , v.75, pàg. 306. Per a Bajaj, vegeu V. Kulkarni, A Family of Patriots (La família Bajaj) (Bombai: Hind Kitab LTD. Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Programa constructiu: el seu significat i lloc (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1945), p. 5.

[59] Vincent Sheean va registrar que Gandhi va dir el següent a un dels deixebles de Tagore: «Actualment, la màquina està ajudant una petita minoria a viure de l'explotació de les masses. La força motriu d'aquesta minoria no és la humanitat i l'amor pels seus semblants, sinó la cobdícia i l'avarícia». Vegeu Vincent Sheean, *Lead, Kindly Light* (Nova York: Random House, 1949), pàg. 158.

[60] CWMG , v. 35, pàg. 80.

[61] ibid., v. 36, pàg. 289.

[62] ibid., v. 46, pàg. 234-35.

[63] ibid., v. 58, pàg. 219.

[64] ibid., v. 72, pàg. 399.

[65] Hi ha una altra opinió que el Partit Comunista de l'Índia (PCI) es va establir el desembre de 1925, quan van celebrar la Conferència de Kanpur amb la resolució que el seu