Zde byl základní rámec teorie svěřenectví formován tak, aby stanovil, že bohatí spravují svůj Bohem svěřený majetek pro blaho chudých a za tuto správu přijímají pouze provizi. Právní a náboženské chápání „důvěry“, které Gándhí získal v Jižní Africe, poté začalo doprovázet i některé ekonomické důsledky. Teorie byla od té doby nadšeněji prosazována jako prostředek k odstranění „té nepřekonatelné propasti, která dnes existuje mezi ‚majetnými‘ a ‚nemajícími‘“ [63] , nebo k dosažení „rovného rozdělení“ [64] mezi lidmi.

Pronikání marxismu do Indie

Během 20. a 30. let 20. století se marxismus v Indii hojně rozšířil. Manabendra Nath Roy a další založili v říjnu 1920 v Taškentu, tehdejším Sovětském svazu, Komunistickou stranu Indie [65] . Případ spiknutí v Kánpuru v roce 1924 [66] a případ spiknutí v Mírútu v roce 1929 [67] symbolizovaly hluboké pronikání komunismu do Indie. Po celém světě liberální společnosti utrpěly v letech 1929 až 1933 Velkou hospodářskou krizi, zatímco bývalý Sovětský svaz úspěšně realizoval svůj první pětiletý plán. Tato světová situace mohla povzbudit mnoho mladých radikálních Indů, aby také naslouchali hlasu marxismu.

V takovém historickém kontextu Gándhí postavil svou teorii správcovství proti marxistické teorii třídního boje. Podívejme se zde na některé debaty, které Gándhí vedl s lidmi ovlivněnými marxismem, ve spojení s reakcemi socialistů na Gándhího, který v roce 1934 zastavil kampaň občanské neposlušnosti.

Gándhí v dubnu 1934 náhle zastavil kampaň občanské neposlušnosti z důvodu, že jeden z vězňů ášramu se zdráhal jít do vězení a dával přednost soukromému studiu. Gándhího tiskové prohlášení uvádí:

Toto prohlášení vděčí za svou inspiraci osobnímu rozhovoru s vězni a společníky ášramu Satyagraha, kteří právě opustili vězení a které jsem na Rádžendrababuův návrh poslal do Biháru. Zejména je to díky odhalující informaci, kterou jsem získal během rozhovoru o váženém dlouholetém společníkovi, který se zdráhal plnit plný vězeňský úkol a dával přednost studiu před přiděleným úkolem. To bylo nepochybně v rozporu s pravidly satyagrahy. Více než nedokonalost přítele, kterého miluji více než kdy jindy, mi to uvědomilo mou vlastní nedokonalost. … Byl jsem slepý. Slepota u vůdce je neodpustitelná. Okamžitě jsem viděl, že musím prozatím zůstat jediným zástupcem občanského odporu v akci [68] .

Když se Nehru ve vězení dozvěděl o ukončení občanské neposlušnosti, cítil, že „mezi ním a ním zdánlivě leží obrovská vzdálenost. S bodnutím bolesti jsem cítil, že se přetrhly pouta věrnosti, která mě k němu poutala po mnoho let“ [69] . Podle D. G. Tendulkara „to byla reakce mnoha kongresmanů“ [70] . 27. května založili v Patně Kongresovou socialistickou stranu (CSP) [71] .

Dva dny předtím vedl Gándhí ostrou debatu se dvěma socialisty, M. R. Masanim a N. R. Malkanim, o „nátlaku“ socialismu nebo státním vlastnictví průmyslu v souladu se socialistickými zásadami: „Váš socialistický systém je založen na nátlaku“; „Násilí je netrpělivost a nenásilí je trpělivost“ [72] . Zatímco Masani a Malkani prosazovali státní vlastnictví průmyslu, Gándhí dychtivě hledal prostor pro podnikání podnikatelů na základě teorie svěřeneckého řízení:

Odvětví jako doprava, pojišťovnictví a směnárna musí být ve vlastnictví státu. Netrval bych však na tom, aby všechna velká průmyslová odvětví převzal stát. Předpokládejme, že existuje inteligentní a zkušený jedinec, který se dobrovolně nabídne k řízení a řízení odvětví bez velké odměny a pouze pro dobro společnosti. Udržel bych systém dostatečně pružný, aby takovému jedinci umožnil toto odvětví organizovat [73] .

Nehru, stále ve vězení, začal v červnu psát svou autobiografii , v níž ostře kritizoval Gándhího myšlenky včetně teorie svěřeneckého řízení. Autobiografie byla dokončena v únoru 1935 a není jasné, kdy přesně podal následující zprávu. Zpráva je však dostatečně jasná, aby vyjádřila jeho hlubokou nedůvěru ke Gándhímu v těchto měsících:

Nedokonalost nebo chyba „přítele“, pokud se jednalo o takovou, byla velmi triviální záležitost. … Ale i kdyby to byla vážná věc, mělo by být obrovské národní hnutí zahrnující přímo a nepřímo miliony lidí vyřazeno z rovnováhy jen proto, že se jednotlivec dopustil chyby? To se mi zdálo jako monstrózní a nemorální tvrzení. … Ale důvod, který uvedl, mi připadal jako urážka inteligence a úžasný výkon vůdce národního hnutí [74] .

Gándhí se nikdy nedozvěděl o rukopisu této autobiografie , kterou Néhru připravoval ve vězení. Pravděpodobně aniž by si byl vědom Néhruových názorů, konfrontoval v červenci socialistické studenty. Zatímco ti trvali na nevyhnutelném třídním boji, Gándhí se je snažil přesvědčit o možné harmonii mezi kapitalisty a masami, které by dosáhla teorie správcovství:

Musíme jim [kapitalistům] důvěřovat do té míry, do jaké jsou schopni vzdát se svých zisků ve prospěch mas. … V Indii není třídní válka nejen nevyhnutelná, ale je možné se jí vyhnout, pokud jsme pochopili poselství nenásilí. Ti, kdo mluví o třídní válce jako o nevyhnutelné, nepochopili důsledky nenásilí nebo je pochopili jen povrchně [75] .

Gándhí se skutečně snažil vyhnout třídním konfliktům tím, že by přiděloval úkoly správců statkářům a kapitalistům. Protože sympatizoval s myšlenkou „rovnosti“, kterou socialisté prosazovali, chtěl důvěřovat a spoléhat se na dobrotu bohatých při hledání prostředků k dosažení této „rovnosti“. V tomto bodě jasně odlišil sebe od socialistů, kteří považovali třídní boj za nevyhnutelný: „Je jistě mylné předpokládat, že západní socialismus nebo komunismus je posledním slovem v otázce masové chudoby“ [76] .

O čtyři dny později Gándhí požádal zamindary, aby se chovali jako „správci“, a slíbil, že je bude rozhodně chránit před nebezpečím třídního boje: „Můžete si být jisti, že vynaložím veškerý svůj vliv na to, abych zabránil třídnímu boji. … Ale za předpokladu, že se někdo pokusí nespravedlivě vás připravit o majetek, zjistíte, že bojuji na vaší straně“ [77] .

Jak již bylo zmíněno výše, Gándhího teorie svěřenectví sloužila k obraně bohaté třídy před hrozbou revolučního myšlení a třídního boje, který v té době narůstal. Taková funkce teorie, doprovázená Gándhího bratrstvím s bohatými, jasně vedla k tomu, že ho vnímali jako konzervativce a podporujícího stávající režim indické společnosti.

Vliv socialismu

Gándhí se však nemohl zcela vyhnout vlivu socialismu a komunismu. Nehru ve svém dopise Gándhímu z 13. srpna vyjádřil velký šok, který pocítil, když se dozvěděl o pozastavení kampaně. Naopak se zdá, že tento dopis šokoval i Gándhího:

Když jsem slyšel, že jste zrušil hnutí CD, byl jsem nešťastný. … Mnohem později jsem si přečetl vaše prohlášení a to mi způsobilo jeden z největších šoků, jaké jsem kdy zažil. … Ale důvody, které jste pro to uvedl, a návrhy, které jste dal pro budoucí práci, mě ohromily. Měl jsem náhlý a intenzivní pocit, že se ve mně něco zlomilo, že se přetrhlo pouto, kterého jsem si velmi vážil [78] .

Tento dopis musel být zlomovým bodem v Gándhího postoji k socialistům. V jeho odpovědi Nehruovi ze 17. srpna lze vyčíst jeho vroucí naději, že se s Nehruem v jejich hnutí za nezávislost a sociální reformy nikdy nechtěl rozloučit:

Váš vášnivý a dojemný dopis si zaslouží mnohem delší odpověď, než mi síly dovolí. … Jsem si však docela jistý, že z našeho společného hlediska vám bližší studium psaného slova ukáže, že pro všechen zármutek a zklamání, které jste prožíval, není dostatek důvodů. Dovolte mi vás ujistit, že jste ve mně neztratil soudruha. … Mám stejnou vášeň pro společný cíl, o které jste věděl, že ji mám. … Ale zjistil jsem, že oni [socialisté] jako celek spěchají. Proč by také neměli? Jen pokud nemohu pochodovat tak rychle, musím je požádat, aby se zastavili a vzali mě s sebou [79] .

Gándhí nikdy nemohl ignorovat Néhrúovo vůdčí postavení socialisty, ani sílu socialismu v Indii. Gándhí se k tomu ve svém dopise Sardarovi Patelovi v září vyjádřil takto: „Pak je tu rostoucí skupina socialistů. Džaváharlál je jejich nesporným vůdcem. … Tato skupina bude mít jistý vliv a význam.“ [80] Ve skutečnosti se pozoruje, že Gándhí ve svém prohlášení ohledně teorie svěřeneckého řízení od té doby socialistům do jisté míry ustupoval.

V říjnu 1934 Gándhí upřednostňoval svěřenectví před státním vlastnictvím, ale připustil, že pokud by první možnost byla nemožná, bylo by nevyhnutelné, aby stát zabavil jednotlivé majetky podle socialistických zásad:

Byl bych vskutku velmi rád, kdyby se dotčení lidé chovali jako správci; ale pokud selžou, domnívám se, že je budeme muset zbavit jejich majetku prostřednictvím státu s minimálním použitím násilí. … Osobně bych preferoval nikoli centralizaci moci v rukou státu, ale rozšíření smyslu svěřenectví; podle mého názoru je násilí soukromého vlastnictví méně škodlivé než násilí státu. Pokud je však nevyhnutelné, podpořil bych minimální státní vlastnictví [81] .

Gándhího postoje se po roce 1934 změnily i ohledně výše „provize“, kterou by správce obdržel, nebo výše bohatství, které by správce odevzdal společnosti. Například v rozhovoru s Charlesem Petraschem a dalšími v roce 1931 řekl: „Nestanovuji si žádnou částku pro tuto ‚provizi‘, ale žádám je [vlastníky bohatství], aby požadovali pouze to, na co považují za oprávněné“ [82] . Na druhou stranu ve svém dopise Premabhenu Kantakovi v roce 1935 Gándhí naznačil mnohem odvážnější požadavek od správců: „Stát se vlastníkem správcem znamená, že odevzdá chudým, tedy státu nebo jakékoli jiné instituci veřejného blaha, veškerý příjem přesahující určité procento“ [83] .

Gándhí navíc v roce 1939 trval na tom, aby princové, milionáři a zamindarové dostávali stejnou mzdu jako všichni ostatní, tj. „osm ann denně“ a „zbytek svého bohatství používali pro blaho společnosti“ [84] . V roce 1942 prohlásil, že „ve státě vybudovaném na základě nenásilí bude komise správců regulována“ [85] .

Gándhího ústupek socialistům se nachází i v jeho projevu z roku 1947: „Bůh, který byl všemohoucí, neměl potřebu hromadit věci. … Proto by i lidé teoreticky měli žít ze dne na den a nehromadit věci. Pokud by si to lidé obecně osvojili, legalizovalo by se to a svěřenectví by se stalo legalizovanou institucí“ [86] . Zdá se, že se zde předpokládá určitá forma „nátlaku“ ze strany státu, když se svěřenectví proměnilo v „legalizovanou instituci“.

Teorie svěřenectví po roce 1934 tak předpokládala jakýsi „nátlak“ ohledně vlastnictví majetku a mezd správců, stejně jako samotné instituce. To je jasným znamením, že Gándhí do své vlastní teorie začlenil socialistické prvky, protože hluboce uznával význam Néhrúa a jeho socialistických následovníků v Indii.

Jaký je tedy význam Gándhího předpokladu „nátlaku“ ve jeho teorii svěřenectví? Ačkoli to v jeho prohlášeních před rokem 1934 nebylo nijak zvlášť jasné, tato teorie měla alespoň v principu záměr napravit nespravedlivé rozdělení ekonomických zdrojů mezi lidmi. Po tomto roce chtěl Gándhí zkrátit vzdálenost mezi sebou a socialisty tím, že připustil „nátlak“, pokud by byl nevyhnutelný, a tím dokázat, že tato teorie by ve skutečnosti měla stejný potenciál pro sociální reformu jako ta jejich.

Tento bod unikl pozornosti marxistů, kteří kritizovali Gándhího jako konzervativce v otázce společenské transformace. Ignorovali ho i ti, kdo v období po studené válce vysoce hodnotili teorii svěřeneckého systému jako alternativu ke komunismu nebo jako etiku podporující kapitalistické či smíšené ekonomiky.

Gándhí v podstatě věřil, že Indie by neměla přijmout ruský komunismus vnucovaný lidem pomocí „násilí“. Proto bylo velkou odchylkou od principu „nenásilí“, že v teorii svěřeneckého řízení předpokládal „nátlak“. V tomto smyslu nebyl Gándhího ústupek socialismu malý.

Navzdory tak pozoruhodným krokům směrem k socialismu neměl Gándhí v úmyslu zcela sladit svou teorii s teorií socialistů. Předpokládaný „nátlak“ zcela nezměnil povahu teorie svěřenectví. To znamená, že ačkoli si představoval možnost, aby stát zabavil majetek jednotlivce pomocí nejmenšího násilí, pro něj to muselo být poslední řešení pouze tehdy, když se teorie ukázala jako nerealizovatelná. Zatímco Gándhí stanovil provize pro správce, přál si, aby se jakémukoli násilnému opatření vyhnulo v souladu s duchem „nenásilí“. Svěřenectví jako „legalizovaná instituce“ se také zdálo být chápáno jako extrémní situace, kdy by bylo mezi lidmi všeobecně přijímáno.

Teorie svěřenectví, která se dočkala kritického dopadu socialismu, se udržela v rámci svého základního rámce. Zatímco Gándhí chtěl udržovat přátelství s bohatými lidmi, které považoval za dobromyslné, v roce 1939 uvažoval o zrušení kapitalismu prostřednictvím svěřenectví:

Nestydím se přiznat, že mnoho kapitalistů je ke mně přátelských a nebojí se mě. Vědí, že si přeji ukončit kapitalismus téměř stejně, ne-li úplně, jako nejpokročilejší socialista nebo komunista. … Moje teorie „svěřenectví“ není žádným provizoriem, rozhodně ne kamufláží. Jsem si jistý, že přežije všechny ostatní teorie [87] .

Toto tvrzení dokazuje, že jakékoli chápání této teorie, ať už pozitivní nebo negativní, jakožto podpory kapitalismu je nedostatečné.

Gándhí dále ke konci svého života naznačil svůj jedinečný pohled na „socialismus“. Na provinční politické konferenci v Dillí v červenci 1947 prohlásil:

V dnešní době se stalo módou nazývat se socialistou. Je mylnou představou, že člověk může sloužit, pouze pokud nese nálepku nějakého „ismu“. … Vždycky jsem se považoval za služebníka dělníků a rolníků, ale nikdy jsem nepovažoval za nutné nazývat se socialistou. … Můj socialismus je jiného druhu. … Pokud socialismus znamená proměňovat nepřátele v přátele, měl bych být považován za skutečného socialistu. … Nevěřím v ten druh socialismu, který káže Socialistická strana. … Až zemřu, všichni uznáte, že Gándhí byl skutečný socialista [88] .

Jak již bylo uvedeno výše, Gándhího teorie svěřenectví sice po roce 1934 jistě užila kritický dopad socialismu, ale v podstatě si od něj až do konce udržovala odstup. Zároveň se blížila myšlenkám, které v principu podporují kapitalismus, a jedinečným způsobem se vyvíjela v základním rámci formovaném ve 20. a 30. letech 20. století.

Gándhí skutečně hlásal teorii svěřenectví, aby dosáhl třídní harmonie a „rovného rozdělení“ mezi lidmi. V roce 1944, zvažujíc možné vykořisťování rolníků statkáři, prohlásil, že „nejužší spolupráce mezi rolníky je naprosto nezbytná. Za tímto účelem by měly být vytvořeny zvláštní organizační orgány nebo výbory“ [89] . „Organizační orgány nebo výbory“ by zde znamenaly pančájaty. Aby svěřenectví skutečně fungovalo, chápal solidaritu mezi rolníky a stávku ve formě „nenásilné nespolupráce“ [90] .

V dubnu 1947 Gándhí přesvědčil rolnické a dělnické vůdce, aby spolupracovali „se zamindary, ne jejich obtěžováním nebo zabíjením“ [91] . Varoval také zamindary a kapitalisty: „Zamindary a kapitalisté nebudou schopni přežít, pokud budou i nadále utlačovat rolníky a dělníky“ [92] .

Třídní konflikt byl jedním z největších problémů Indie během posledních dvaceti let Gándhího života. Požadoval, aby se vládnoucí třída chovala jako „správci“, aby tento problém vyřešila. Koneckonců, teorie správcovství se lišila od socialismu, ale jejím účelem nebylo udržovat stávající kapitalistický systém, když fungovala jako prostředek sociální reformy Gándhího jedinečným způsobem.

Závěr

Nemůžeme snadno přijmout marxistickou představu, že teorie svěřenectví měla za cíl zachovat stávající kapitalistický režim. Zatímco tato teorie legitimizovala postavení kapitalistů a pozemkových vlastníků jako „správců“, pro tuto legitimitu museli převzít obrovské břemeno finanční podpory Gándhího díla. Ustoupil socialistům, aby naznačil, že i tato teorie má stejný směr sociální reformy jako jejich teorie. To znamená, že pozitivní chápání gándhismu ve spojení s kapitalismem bylo také jednostranné.

S kapitalisty a statkáři na jedné straně a socialisty na straně druhé se Gándhí nepostavil na žádnou stranu. Teorie svěřenectví byla v konečném důsledku pokusem o zkrácení vzdálenosti od socialismu, aby se zabránilo třídnímu boji a nenásilně přerozdělila bohatství bohatých chudým. S touto teorií Gándhí snil o vytvoření – abychom si vypůjčili terminologii Ivana Illicha – „družebřské“ [93] společnosti prostřednictvím mobilizace všech tříd k budování politicky a socioekonomicky nové Indie.

Gándhí, když prosazoval teorii svěřenectví, nepovažoval kapitalisty a statkáře za své odpůrce. Lze klást otázku, zda byla tato teorie v souladu s jeho dalším postojem, v němž odsuzoval jejich chamtivost a lakotu. Pouze tím, že si v sobě nesl takové filozofické rozpory, se však mohl vypořádat s rozpory, které existovaly v samotné indické společnosti.

Teorie svěřenectví mohla být přínosem pro kapitalisty a pozemkové vlastníky v důsledku své snahy vyhnout se třídnímu boji. To je však nevyhnutelný důsledek vzhledem k tomu, že Gándhí byl ochoten přizpůsobit některé ze svých vlastních principů a že zůstal v rámci modernity, aby ji zevnitř obnovil. Tímto způsobem se snažil mírovou cestou napravit vnitřní rozpory indické společnosti, nikoli je zahalovat, a tento aspekt jeho díla by měl být více ceněn.

Poznámky a odkazy

[1] Toto je revize kapitoly v mé knize, Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , publikované v japonštině nakladatelstvím Hosei University Press, Tokio, v roce 2014.

[2] Džaváharlál Néhrú, Autobiografie (Nové Dillí: Pamětní fond Džaváharlála Néhrúa, 1996), s. 528.

[3] tamtéž.

[4] tamtéž, s. 515.

[5] EMS Namboodiripad, Mahátma a ism , přepracované vydání (Kalkata: National Book Agency (P) Ltd., 1981), s. 61.

[6] tamtéž, s. 117–118.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi a dnešní svět: Ruská perspektiva , přeložil Ravi M. Bakaya (Nové Dillí: Akademie Rajendra Prasada, 1998), s. 12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, „Gandi no Gendaiteki Igi“, Shiso , duben 1957 (Tokio: Iwanami Shoten), s. 6.

[9] tamtéž.

[10] Sakamoto (1957), s. 6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Gandži (Tokio: Shimizu Shoin, 1969), s.56-57.

[12] tamtéž, s. 169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokio: Iwanami Shoten, 1950), s.92.

[14] Masao Naito, “Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , č.9, (Tokio: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), s.30.

[15] Royama (1950), str. 212.

[16] Naito (1969), s. 31.

[17] Naito (1987), str. 114.

[18] tamtéž, s. 36.

[19] tamtéž.

[20] Surineni Indira, Gándhíova doktrína svěřeneckého řízení (Nové Dillí: Discovery Publishing House, 1991), s. 155.

[21] tamtéž, s. 7–8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Gándhího ekonomické myšlení (Londýn: Routledge, 1996), s. 131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gándhí mezi tradicí a modernitou (Nové Dillí: Deep & Deep Publications, 1997), s. 68–70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Autobiografie aneb Příběh mých experimentů s pravdou (Ahmedabad: Nakladatelství Navajivan, 1997), s. 68, 221.

[25] Edmund, H. T. Snell, Principy spravedlnosti: Určeno pro studenty a praktiky , ^13. vydání (Londýn: Stevens and Haynes, Law Publishers, 1901), s. 125.

[26] tamtéž, s. 126–27.

[27] Gándhí (1997), s. 221.

[28] John Ruskin, Až do tohoto posledního díla, čtyři eseje o prvních principech politické ekonomie (New York: John Wiley & Son, 1866), s. 40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Sebraná díla Mahátmy Gándhího (CWMG) , 100 svazků. (Nové Dillí: Publikační oddělení, Ministerstvo informací a vysílání, Indická vláda, 1958–94), sv. 8, s. 475–76.

[30] Gándhí (1997), s. 332.

[31] Viz například MV Kamath a VB Ker, Příběh militantního, ale nenásilného odborářství: Bibliografická a historická studie (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), s. 71.

[32] Gándhí (1997), s. 356.

[33] tamtéž, s. 359–61.

[34] CWMG , sv. 14, s. 286.

[35] Chamanlal Revri, Indické odborové hnutí: Nástin historie 1880-1947 (Nové Dillí: Orient Longman, 1972), s. 76.

[36] Kamath a Kher (1993), s. 196.

[37] MM Juneja, Mahátma a milionář (studie o vztazích Gándhího a Birly) (Hisar: Modern Publishers, 1993), s. 115.

[38] Ghanshyamdas Birla, Ve stínu Mahátmy: Osobní paměti (Bombaj: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), s. 3–18.

[39] Louis Fischer, Život Mahátmy Gándhího , ^6. vydání (Bombaj: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), s. 479.

[40] tamtéž, s. 480.

[41] Juneja (1993), s. 70–71.

[42] Ghani je tradiční způsob výroby ropy. Viz KT Acharya, „Ghani: Tradiční metoda zpracování ropy v Indii“, FAO Corporate Document Repository (bez data) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), s. xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, K Swadeshi: Široká korespondence s Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), s. 3.

[45] Juneja (1993), s. 74–75.

[46] tamtéž, s. 247.

[47] CWMG , sv. 76, s. 9–10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, Ve stopách Gándhího: Život a doba Džamnálala Badžaje (Dillí: Oxford University Press, 1990), s. 34.

[49] tamtéž, s. 65.

[50] tamtéž, s. 51, 56, 120.

[51] tamtéž, s. 146.

[52] tamtéž, s. 203–204.

[53] tamtéž, s. 353–54.

[54] CWMG , sv. 59, s. 85.

[55] CWMG , sv. 68, s. 249.

[56] Juneja (1993), s. 79.

[57] CWMG , sv. 75, s. 306. O Bajajovi viz V. Kulkarni, Rodina vlastenců (Rodina Bajajů) (Bombaj: Hind Kitab LTD. Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Konstruktivní program: Jeho význam a místo (Ahmedabad: Nakladatelství Navajivan, 1945), s. 5.

[59] Vincent Sheean zaznamenal, že Gándhí pronesl jednomu z Thákurových žáků následující slova: „V současné době stroj pomáhá malé menšině žít z vykořisťování mas. Motivační silou této menšiny není lidskost a láska k sobě samým, ale chamtivost a lakota.“ Viz Vincent Sheean, Olovo, laskavé světlo (New York: Random House, 1949), s. 158.

[60] CWMG , sv. 35, s. 80.

[61] tamtéž, sv. 36, s. 289.

[62] tamtéž, sv. 46, s. 234–35.

[63] tamtéž, sv. 58, s. 219.

[64] tamtéž, sv. 72, s. 399.

[65] Existuje i jiný názor, že Komunistická strana Indie (CPI) byla založena v prosinci 1925, kdy se konala konference v Kánpuru s rezoluci, že její