Yma, lluniwyd fframwaith sylfaenol y ddamcaniaeth ymddiriedolaeth i nodi bod y cyfoethog yn rheoli eu cyfoeth a ymddiriedwyd gan Dduw er lles y tlodion ac yn derbyn comisiwn yn unig am y rheolaeth honno. Yna daeth y ddealltwriaeth gyfreithiol a chrefyddol o “ymddiriedaeth” a gafodd Gandhi yn Ne Affrica i gyd-fynd â rhai goblygiadau economaidd hefyd. Byddai'r ddamcaniaeth yn cael ei hyrwyddo'n fwy brwdfrydig o hynny ymlaen fel y modd i ddileu “y gagendor anorchuddiedig hwnnw sy'n bodoli heddiw rhwng y 'rhai sydd â' a'r 'rhai nad oes ganddynt'” [63] , neu i sicrhau “dosbarthiad cyfartal” [64] ymhlith pobl.

Treiddiad Marcsiaeth i India

Yn ystod y 1920au a'r 1930au y lledaenodd Marcsiaeth yn eang yn India. Sefydlodd Manabendra Nath Roy ac eraill Blaid Gomiwnyddol India yn Tashkent, yr hen Undeb Sofietaidd ym mis Hydref 1920 [65] . Roedd Achos Cynllwyn Kanpur ym 1924 [66] ac Achos Cynllwyn Meerut ym 1929 [67] yn symbol o dreiddiad dwfn comiwnyddiaeth i India. Ar draws y byd, dioddefodd cymdeithasau rhyddfrydol y Dirwasgiad Mawr rhwng 1929 a 1933, tra bod yr hen Undeb Sofietaidd wedi gweithredu ei Chynllun Pum Mlynedd Cyntaf yn llwyddiannus. Efallai bod y sefyllfa fyd-eang honno wedi annog llawer o Indiaid radical ifanc i wrando ar lais Marcsiaeth hefyd.

Mewn cyd-destun hanesyddol o'r fath, gosododd Gandhi ei ddamcaniaeth o ymddiriedolaeth yn erbyn y ddamcaniaeth Farcsaidd o frwydr dosbarth. Gadewch inni edrych yma ar rai dadleuon a gynhaliodd Gandhi gyda phobl a oedd wedi'u dylanwadu gan Farcsiaeth, ar y cyd ag ymatebion sosialwyr i Gandhi a stopiodd yr Ymgyrch Anufudd-dod Sifil ym 1934.

Yn sydyn, stopiodd Gandhi’r Ymgyrch Anufudd-dod Sifil ym mis Ebrill 1934, ar y sail bod carcharor yn yr ashram yn amharod i fynd i’r carchar ac yn ffafrio ei astudiaethau preifat. Mae datganiad i’r wasg Gandhi yn darllen:

Mae'r datganiad hwn yn ddyledus ei ysbrydoliaeth i sgwrs bersonol gyda charcharorion a chymdeithion Ashram Satyagraha a oedd newydd ddod allan o'r carchar ac a anfonwyd gennyf i Bihar ar gais Rajendrababu. Yn fwy penodol mae oherwydd gwybodaeth ddatgelol a gefais yn ystod sgwrs am gydymaith gwerthfawr ers amser maith a gafwyd yn amharod i gyflawni'r dasg garchar lawn ac yn ffafrio ei astudiaethau dros y dasg a neilltuwyd iddo. Roedd hyn yn ddiamau yn groes i reolau satyagraha. Yn fwy na diffyg perffeithrwydd y ffrind, yr wyf yn ei garu fwy nag erioed, daeth â fy diffyg perffeithrwydd fy hun adref i mi. … Roeddwn yn ddall. Mae dallineb mewn arweinydd yn anfaddeuol. Gwelais ar unwaith fod yn rhaid i mi am y tro aros yn unig gynrychiolydd gwrthsafiad sifil ar waith [68] .

Ar ôl clywed am ddiwedd Anufudd-dod Sifil yn y carchar, teimlai Nehru fod “pellter mawr yn ymddangos i’w wahanu oddi wrthyf. Gyda gwialen o boen teimlais fod y cordiau teyrngarwch a oedd wedi fy rhwymo ato ers blynyddoedd lawer wedi torri” [69] . Yn ôl DG Tendulkar, “Dyma oedd ymateb llawer o Gyngreswyr” [70] . Sefydlasant Blaid Sosialaidd y Gyngres (CSP) yn Patna ar Fai 27 [71] .

Ddeuddydd ynghynt, cafodd Gandhi ddadl frwd gyda dau sosialydd, MR Masani ac NR Malkani, ynghylch “gorfodi” sosialaeth neu berchnogaeth y wladwriaeth ar ddiwydiannau ar hyd y llinellau sosialaidd: “Mae eich system sosialaidd yn seiliedig ar orfodi”; “Trais yw diffyg amynedd ac amynedd yw di-drais” [72] . Er bod Masani a Malkani wedi honni perchnogaeth y wladwriaeth ar ddiwydiannau, roedd Gandhi yn awyddus i sicrhau lle i fusnes entrepreneuriaid yn seiliedig ar y ddamcaniaeth ymddiriedolaeth:

Rhaid i ddiwydiannau fel trafnidiaeth, yswiriant, cyfnewid fod yn eiddo i'r Wladwriaeth. Ond ni fyddwn yn mynnu y dylai'r Wladwriaeth gymryd drosodd yr holl ddiwydiannau mawr. Tybiwch fod unigolyn deallus ac arbenigol sy'n gwirfoddoli i redeg a chyfarwyddo diwydiant, heb lawer o dâl a dim ond er lles cymdeithas, byddwn yn cadw'r system yn ddigon hyblyg i ganiatáu i unigolyn o'r fath drefnu'r diwydiant hwnnw [73] .

Dechreuodd Nehru, a oedd yn dal yn y carchar, ysgrifennu ei Hunangofiant ym mis Mehefin, lle beirniadodd syniadau Gandhi yn hallt gan gynnwys damcaniaeth ymddiriedolaeth. Cwblhawyd yr Hunangofiant erbyn mis Chwefror 1935, ac nid yw'n glir pryd yn union y rhoddodd y cyfrif canlynol. Fodd bynnag, mae'r cyfrif yn ddigon clir i fynegi ei ddiffyg ymddiriedaeth ddofn yn Gandhi yn ystod y misoedd hyn:

Roedd amherffeithrwydd neu fai, os oedd hynny'n wir, ar ran y 'ffrind' yn fater dibwys iawn. … Ond hyd yn oed os oedd yn fater difrifol, a fyddai mudiad cenedlaethol enfawr yn cynnwys sgoriau o filoedd yn uniongyrchol a miliynau'n anuniongyrchol yn cael ei daflu allan o gêr oherwydd bod unigolyn wedi gwneud camgymeriad? Roedd hyn yn ymddangos i mi yn gynnig anferth ac yn un anfoesol. … Ond roedd y rheswm a roddodd yn ymddangos i mi yn sarhad i ddeallusrwydd ac yn berfformiad anhygoel i arweinydd mudiad cenedlaethol [74] .

Ni fyddai Gandhi byth yn gwybod am lawysgrif yr Hunangofiant hwn yr oedd Nehru yn ei baratoi yn y carchar. Heb fod yn ymwybodol o deimlad Nehru, mae'n debyg, fe wynebodd fyfyrwyr sosialaidd ym mis Gorffennaf. Er eu bod yn mynnu y byddai brwydr dosbarth yn anochel, ceisiodd Gandhi eu perswadio o'r cytgord posibl rhwng y cyfalafwyr a'r masau, a fyddai'n cael ei achosi gan theori ymddiriedolaeth:

Rhaid inni ymddiried ynddynt [y cyfalafwyr] i raddau eu gallu i ildio eu helw er gwasanaeth y masau. … Yn India nid yn unig nad yw rhyfel dosbarth yn anochel ond mae'n osgoiadwy os ydym wedi deall neges di-drais. Nid yw'r rhai sy'n siarad am ryfel dosbarth fel rhywbeth anochel wedi deall goblygiadau di-drais neu wedi'u deall yn fanwl iawn yn unig [75] .

Yn wir, roedd Gandhi yn awyddus i osgoi gwrthdaro dosbarth drwy ddyrannu tasgau ymddiriedolwyr i landlordiaid a chyfalafwyr. Gan fod ganddo gydymdeimlad â'r syniad o "gydraddoldeb" yr oedd sosialiaid yn ei ddilyn, roedd am ymddiried a dibynnu ar ddaioni'r cyfoethog wrth ddod o hyd i'r modd i sicrhau'r "cydraddoldeb" hwnnw. Ar y pwynt hwn tynnodd linell glir rhyngddo'i hun a sosialiaid, a oedd yn credu bod brwydr dosbarth yn anochel: "Mae'n sicr yn anghywir tybio mai sosialaeth neu gomiwnyddiaeth y Gorllewin yw'r gair olaf ar gwestiwn tlodi torfol" [76] .

Bedwar diwrnod yn ddiweddarach, gofynnodd Gandhi i’r zamindariaid ymddwyn fel “ymddiriedolwyr”, ac addawodd eu hamddiffyn yn bendant rhag perygl yr ymladd dosbarth: “Gallwch fod yn sicr y byddaf yn rhoi holl bwysau fy nylanwad i atal rhyfel dosbarth. … Ond os tybiwch fod ymgais annheg i’ch amddifadu o’ch eiddo, fe welwch fi’n ymladd ar eich ochr chi” [77] .

Fel y soniwyd uchod, roedd damcaniaeth ymddiriedolaeth Gandhi yn gweithredu i amddiffyn y dosbarth cyfoethog rhag bygythiad meddwl chwyldroadol a'r frwydr ddosbarth a oedd ar gynnydd ar y pryd. Yn amlwg, fe wnaeth swyddogaeth o'r fath o'r ddamcaniaeth, ynghyd â brawdoliaeth Gandhi gyda'r cyfoethog, beri i rywun ei ystyried yn geidwadol ac yn cefnogi cyfundrefn bresennol cymdeithas India.

Dylanwad Sosialaeth

Fodd bynnag, ni allai Gandhi osgoi cael ei ddylanwadu gan sosialaeth a chomiwnyddiaeth yn llwyr. Mynegodd Nehru y sioc fawr a deimlai wrth glywed y newyddion am atal yr ymgyrch yn ei lythyr at Gandhi ar Awst 13. I'r gwrthwyneb, ymddengys bod y llythyr hwn wedi synnu Gandhi hefyd:

Pan glywais eich bod wedi rhoi’r gorau i’r mudiad CD roeddwn i’n teimlo’n anhapus. … Lawer yn ddiweddarach darllenais eich datganiad a rhoddodd hyn un o’r siocs mwyaf i mi erioed. … Ond fe wnaeth y rhesymau a roesoch dros wneud hynny a’r awgrymiadau a wnaethoch ar gyfer gwaith yn y dyfodol fy synnu. Cefais deimlad sydyn a dwys, bod rhywbeth wedi torri y tu mewn i mi, bod cwlwm yr oeddwn wedi’i werthfawrogi’n fawr wedi torri [78] .

Rhaid bod y llythyr hwn wedi bod yn drobwynt yn agweddau Gandhi tuag at sosialiaid. Yn ei ateb ar Awst 17 i Nehru, gellir darllen ei obaith brwd na fyddai byth yn hoffi gwahanu â Nehru yn eu mudiadau dros annibyniaeth a diwygio cymdeithasol:

Mae eich llythyr angerddol a chyffwrddus yn haeddu ateb llawer hirach nag y bydd fy nerth yn ei ganiatáu. … Ond rwy'n hollol siŵr, o'n safbwynt cyffredin, y bydd astudiaeth fanylach o'r gair ysgrifenedig yn dangos i chi nad oes digon o reswm dros yr holl alar a siom rydych chi wedi'i deimlo. Gadewch i mi eich sicrhau nad ydych chi wedi colli cymrawd ynof fi. … Mae gen i'r un angerdd ag yr oeddech chi'n gwybod fy mod i'n ei feddu dros y nod cyffredin. … Ond rwyf wedi canfod eu bod nhw [sosialiaid] fel corff ar frys. Pam na ddylent fod? Dim ond os na allaf orymdeithio mor gyflym, rhaid i mi ofyn iddyn nhw stopio a'm cymryd gyda nhw [79] .

Ni allai Gandhi byth anwybyddu arweinyddiaeth Nehru fel sosialydd yn ogystal â phŵer sosialaeth yn India. Gwnaeth Gandhi sylwadau ar hyn fel a ganlyn yn ei lythyr at Sardar Patel ym mis Medi: “Yna mae’r grŵp cynyddol o sosialiaid. Jawaharlal yw eu harweinydd diamheuol. … Mae’r grŵp hwnnw’n sicr o dyfu o ran dylanwad a phwysigrwydd” [80] . Mewn gwirionedd, nodwyd bod Gandhi wedi ildio i sosialiaid i ryw raddau yn ei ddatganiad ynghylch damcaniaeth ymddiriedolaeth o hynny ymlaen.

Ym mis Hydref 1934, roedd Gandhi yn ffafrio ymddiriedolaeth yn hytrach na pherchnogaeth y wladwriaeth, ond cyfaddefodd, pe bai'r cyntaf yn amhosibl, y byddai'n anochel i'r wladwriaeth atafaelu eiddo unigol ar hyd y llinellau sosialaidd:

Byddwn i’n hapus iawn yn wir pe bai’r bobl dan sylw yn ymddwyn fel ymddiriedolwyr; ond os methant, rwy’n credu y bydd yn rhaid i ni eu hamddifadu o’u heiddo drwy’r Wladwriaeth gyda’r lleiafswm o drais. … Yr hyn y byddwn i’n ei ffafrio’n bersonol fyddai nid canoli pŵer yn nwylo’r Wladwriaeth, ond estyniad o’r ymdeimlad o ymddiriedolaeth; gan fod trais perchnogaeth breifat, yn fy marn i, yn llai niweidiol na thrais y Wladwriaeth. Fodd bynnag, os na ellir ei osgoi, byddwn i’n cefnogi lleiafswm o berchnogaeth gan y Wladwriaeth [81] .

Newidiodd agweddau Gandhi hefyd ar ôl 1934 ynghylch faint o “gomisiwn” y byddai ymddiriedolwr yn ei dderbyn, neu faint o gyfoeth y byddai’r ymddiriedolwr yn ei drosglwyddo i gymdeithas. Er enghraifft, yn ei gyfweliad â Charles Petrasch ac eraill ym 1931, dywedodd, “Nid wyf yn pennu ffigur ar gyfer y ‘gomisiwn’ hwn, ond rwy’n gofyn iddynt [berchnogion cyfoeth] fynnu’r hyn y maent yn ei ystyried yn gymwys iddo yn unig” [82] . Ar y llaw arall, yn ei lythyr at Premabhen Kantak ym 1935, nododd Gandhi alwad llawer mwy beiddgar gan ymddiriedolwyr: “Mae’r perchennog yn dod yn ymddiriedolwyr yn golygu eu bod yn trosglwyddo i’r tlodion, hynny yw, i’r Wladwriaeth neu unrhyw sefydliad lles cyhoeddus arall, yr holl incwm sy’n fwy na chanran benodol” [83] .

Ar ben hynny, ym 1939 mynnodd Gandhi y dylai'r Tywysogion, y miliwnyddion a'r zamindariaid dderbyn yr un swm o gyflogau â phawb arall, hynny yw, “wyth annas y dydd” a “defnyddio gweddill ei gyfoeth er lles cymdeithas” [84] . Ym 1942 dywedodd “Mewn Gwladwriaeth a adeiladwyd ar sail di-drais, bydd comisiwn ymddiriedolwyr yn cael ei reoleiddio” [85] .

Mae consesiwn Gandhi i sosialiaid hefyd i'w gael yn ei araith ym 1947: “Nid oedd angen i Dduw, a oedd yn hollalluog, storio. … Felly, dylai dynion hefyd, mewn theori, fyw o ddydd i ddydd a pheidio â stocio pethau. Pe bai'r bobl yn gyffredinol yn ei fwyta, byddai'n cael ei gyfreithloni a byddai ymddiriedolaeth yn dod yn sefydliad cyfreithlon” [86] . Ymddengys yma fod rhyw fath o “orfodaeth” gan y wladwriaeth yn cael ei gymryd yn ganiataol wrth droi ymddiriedolaeth yn “sefydliad cyfreithlon”.

Felly roedd damcaniaeth ymddiriedolaeth ar ôl 1934 yn tybio rhyw fath o “orfodaeth” o ran perchnogaeth eiddo a chyflogau ymddiriedolwyr, yn ogystal â’r sefydliad ei hun. Mae hyn yn amlwg yn arwydd bod Gandhi wedi ymgorffori elfennau sosialaidd yn ei ddamcaniaeth ei hun, gan ei fod yn cydnabod yn ddwfn arwyddocâd Nehru a’i ddilynwyr sosialaidd yn India.

Nawr beth yw ystyr Gandhi i gymryd yn ganiataol “gorfodaeth” yn ei theori o ymddiriedolaeth? Er nad oedd yn arbennig o glir yn ei ddatganiadau cyn 1934, roedd gan y theori hon fwriad, o leiaf mewn egwyddor, o unioni dosbarthiad economaidd annheg ymhlith pobl. Ar ôl y flwyddyn honno, roedd Gandhi eisiau byrhau'r pellter rhyngddo ef a sosialiaid trwy gyfaddef “gorfodaeth” pe bai'n anochel, ac felly profi y byddai gan y theori yr un potensial ar gyfer diwygio cymdeithasol â'u rhai hwy.

Dihangodd y pwynt hwn sylw Marcswyr, a feirniadodd Gandhi fel ceidwadol o ran trawsnewid cymdeithasol. Cafodd ei anwybyddu hefyd gan y rhai a werthusodd yn uchel yn y cyfnod ar ôl y Rhyfel Oer y ddamcaniaeth ymddiriedolaeth fel dewis arall yn lle comiwnyddiaeth neu fel moeseg a gefnogai economïau cyfalafol neu gymysg.

Yn y bôn, roedd Gandhi yn credu na ddylai India fabwysiadu'r arddull Rwsiaidd o gomiwnyddiaeth a orfodir ar bobl trwy gyfrwng "trais". Felly, roedd yn wyriad mawr o egwyddor "di-drais" ei fod yn tybio "gorfodaeth" yn theori ymddiriedolaeth. Yn yr ystyr hwnnw, nid oedd consesiwn Gandhi i sosialaeth yn fach.

Er gwaethaf camau mor nodedig tuag at sosialaeth, nid oedd Gandhi yn bwriadu cyd-fynd yn llwyr â theori sosialwyr. Nid yw'r "gorfodaeth" dybiedig wedi newid natur theori ymddiriedolaeth yn llwyr. Hynny yw, er iddo feddwl am y posibilrwydd i'r wladwriaeth atafaelu eiddo unigolyn trwy'r lleiafswm o drais, iddo ef rhaid mai dyma'r dewis olaf dim ond pan fyddai'r theori yn anwireddadwy. Er bod Gandhi wedi nodi'r comisiynau ar gyfer ymddiriedolwyr, roedd yn dymuno y dylid osgoi unrhyw fesur grymus yn unol ag ysbryd "di-drais". Ymddengys hefyd fod ymddiriedolaeth fel "sefydliad cyfreithlon" yn cael ei hystyried fel y sefyllfa eithafol lle byddai'n cael ei derbyn yn gyffredinol ymhlith pobl.

Ar ôl cael effaith hollbwysig gan sosialaeth, cynhaliodd damcaniaeth ymddiriedolaeth ei hun o fewn ei fframwaith sylfaenol. Er bod Gandhi eisiau cynnal ei gyfeillgarwch â phobl gyfoethog yr oedd yn eu hystyried yn bobl ewyllysgar, meddyliodd am ddiddymu cyfalafiaeth trwy gyfrwng ymddiriedolaeth ym 1939:

Nid oes gennyf gywilydd o gyfaddef bod llawer o gyfalafwyr yn gyfeillgar tuag ataf ac nad ydynt yn fy ofni. Maen nhw'n gwybod fy mod i'n dymuno dod â chyfalafiaeth i ben bron, os nad yn hollol, cymaint â'r sosialydd neu'r comiwnydd mwyaf datblygedig. … Nid yw fy theori o 'ymddiriedolaeth' yn rhywbeth dros dro, yn sicr nid yw'n guddliw. Rwy'n hyderus y bydd yn goroesi pob theori arall [87] .

Mae'r datganiad hwn yn profi bod unrhyw ddealltwriaeth, boed yn gadarnhaol neu'n negyddol, o'r ddamcaniaeth hon fel un sy'n cefnogi cyfalafiaeth yn annigonol.

Ar ben hynny, nododd Gandhi ei farn unigryw o “sosialaeth” tua diwedd ei oes. Yng Nghynhadledd Wleidyddol Daleithiol Delhi ym mis Gorffennaf 1947, dywedodd:

Mae wedi dod yn ffasiwn y dyddiau hyn i alw'ch hun yn sosialydd. Mae'n gamgymeriad mai dim ond os yw'n cario label o ryw fath o 'ism' y gall rhywun wasanaethu. … Rwyf bob amser wedi ystyried fy hun yn was i'r gweithwyr a'r werin ond nid wyf erioed wedi canfod ei bod yn angenrheidiol galw fy hun yn sosialydd. … Mae fy sosialaeth o fath gwahanol. … Os yw sosialaeth yn golygu troi gelynion yn ffrindiau, dylwn gael fy ystyried yn sosialydd gwirioneddol. … Nid wyf yn credu yn y math o sosialaeth y mae'r Blaid Sosialaidd yn ei bregethu. … Pan fyddaf yn marw, byddwch i gyd yn cyfaddef bod Gandhi yn sosialydd gwirioneddol [88] .

Fel y nodwyd uchod, cafodd damcaniaeth ymddiriedolaeth Gandhi effaith hollbwysig gan sosialaeth ar ôl 1934, ond cadwodd bellter oddi wrthi yn ei hanfod tan y diwedd. Gan dynnu llinell hefyd â meddyliau a oedd yn gefnogol i gyfalafiaeth mewn egwyddor, esblygodd yn unigryw o fewn y fframwaith sylfaenol a luniwyd yn ystod y 1920au a'r 1930au.

Yn wir, pregethodd Gandhi ddamcaniaeth ymddiriedolaeth, er mwyn sicrhau cytgord dosbarth a “dosbarthiad cyfartal” ymhlith pobl. Ym 1944, gan ystyried y posibilrwydd y byddai landlordiaid yn camfanteisio ar werinwyr, nododd fod “cydweithrediad agosaf ymhlith y werinwyr yn gwbl angenrheidiol. I’r perwyl hwn, dylid ffurfio cyrff neu bwyllgorau trefnu arbennig” [89] . Byddai’r “cyrff neu bwyllgorau trefnu” yma yn golygu panchayats. Syniadodd am undod ymhlith gwerinwyr ac am streic ar ffurf “dim cydweithrediad di-drais”, er mwyn i ymddiriedolaeth weithredu mewn gwirionedd [90] .

Ym mis Ebrill 1947, perswadiodd Gandhi arweinwyr y werin a’r llafur i gydweithredu “gyda’r zamindariaid nid trwy eu aflonyddu na’u lladd” [91] . Rhybuddiodd y zamindariaid a’r cyfalafwyr hefyd: “Ni fydd y zamindariaid a’r cyfalafwyr yn gallu goroesi os byddant yn parhau i atal y werin a’r llafurwyr” [92] .

Roedd gwrthdaro dosbarth yn un o'r materion mwyaf yn India yn ystod ugain mlynedd olaf bywyd Gandhi. Gofynnodd i'r dosbarth llywodraethol ymddwyn fel "ymddiriedolwyr" i fynd i'r afael â'r mater hwn. Wedi'r cyfan, roedd damcaniaeth ymddiriedolaeth yn wahanol i sosialaeth, ond nid oedd wedi'i bwriadu i gynnal y system gyfalafol bresennol, pan oedd yn gweithredu fel modd o ddiwygio cymdeithasol yn ffordd unigryw Gandhi.

Casgliad

Nawr, ni allwn dderbyn yn hawdd y syniad Marcsaidd bod damcaniaeth ymddiriedolaeth yn anelu at gynnal y drefn gyfalafol bresennol. Er y byddai'r ddamcaniaeth yn cyfreithloni safleoedd cyfalafwyr a landlordiaid fel "ymddiriedolwyr", er mwyn y cyfreithlondeb hwnnw, roedd yn rhaid iddynt ysgwyddo baich enfawr i gynorthwyo gweithiau Gandhi yn ariannol. Cyfaddefodd i sosialiaid er mwyn dangos bod gan y ddamcaniaeth hon yr un fector o ddiwygio cymdeithasol â'u damcaniaethau. Mae hyn yn golygu bod y ddealltwriaeth gadarnhaol o Gandhiaeth ar y cyd â chyfalafiaeth hefyd yn unochrog.

Gyda chyfalafwyr a thirfeddianwyr ar y naill law a sosialwyr ar y llaw arall, ni chymerodd Gandhi unrhyw ochr. Yn y pen draw, roedd damcaniaeth ymddiriedolaeth yn ymgais i fyrhau ei phellter â sosialaeth er mwyn osgoi brwydr dosbarth, ac i ailddyrannu cyfoeth y cyfoethog i'r tlodion heb drais. Gyda'r ddamcaniaeth hon breuddwydiodd Gandhi am sefydlu – i fenthyca terminoleg Ivan Illich – cymdeithas “gyfeillgar” [93] trwy ysgogi'r holl ddosbarthiadau tuag at adeiladu India newydd yn wleidyddol ac yn gymdeithasol-economaidd.

Nid oedd Gandhi yn ystyried cyfalafwyr a landlordiaid yn wrthwynebwyr iddo pan oedd yn dadlau dros ddamcaniaeth ymddiriedolaeth. Gellir cwestiynu a oedd y ddamcaniaeth hon yn gyson â safbwynt arall ganddo, lle'r oedd yn condemnio eu trachwant a'u cybydd-dod. Eto dim ond trwy gario gwrthddywediadau athronyddol o'r fath ynddo'i hun y gallai fynd i'r afael â'r gwrthddywediadau a fodolai o fewn cymdeithas India ei hun.

Efallai bod damcaniaeth ymddiriedolaeth wedi bod o fudd i gyfalafwyr a landlordiaid o ganlyniad i'w hymgais i osgoi brwydr dosbarth. Mae hynny, fodd bynnag, yn ganlyniad anochel oherwydd y ffaith bod Gandhi yn barod i addasu rhai o'i egwyddorion ei hun, a'i fod wedi aros o fewn moderniaeth er mwyn ei hadnewyddu o'r tu mewn. Drwy wneud hynny, ceisiodd unioni, yn hytrach na chuddio, wrthddywediadau mewnol cymdeithas India mewn modd heddychlon, a dylid gwerthfawrogi'r agwedd hon ar ei waith yn fwy.

Nodiadau a Chyfeiriadau

[1] Diwygiad yw hwn o bennod yn fy llyfr, Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , a gyhoeddwyd yn Japaneaidd gan Hosei University Press, Tokyo, yn 2014.

[2] Jawaharlal Nehru, Hunangofiant (New Delhi: Cronfa Goffa Jawaharlal Nehru, 1996), t.528.

[3] ibid.

[4] ibid., t.515.

[5] EMS Namboodiripad, Y Mahatma a'r Ism , argraffiad diwygiedig (Calcutta: Asiantaeth Lyfrau Genedlaethol (P) Cyf., 1981), t.61.

[6] ibid., tt.117-18.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi a'r Byd Heddiw: Persbectif Rwsiaidd , cyfieithiad Ravi M. Bakaya (New Delhi: Academi Rajendra Prasad, 1998), t.12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, “Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , Ebrill 1957 (Tokyo: Iwanami Shoten), t.6.

[9] ibid.

[10] Sakamoto (1957), t.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokyo: Shimizu Shoin, 1969), tt.56-57.

[12] ibid., t.169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokyo: Iwanami Shoten, 1950), t.92.

[14] Masao Naito, “Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , rhif 9, (Tokyo: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), t.30.

[15] Royama (1950), t.212.

[16] Naito (1969), t.31.

[17] Naito (1987), t.114.

[18] ibid., t.36.

[19] ibid.

[20] Surineni Indira, Athrawiaeth Gandhiaidd Ymddiriedolaeth (New Delhi: Discovery Publishing House, 1991), t.155.

[21] ibid., tt.7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Gandhi's Economic Thought (Llundain: Routledge, 1996), t.131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi rhwng Traddodiad a Moderniaeth (New Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), tt.68-70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Hunangofiant neu Stori Fy Arbrofion gyda Gwirionedd (Ahmedabad: Tŷ Cyhoeddi Navajivan, 1997), tt.68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, Egwyddorion Ecwiti: Wedi'u Bwriedir ar gyfer Defnydd Myfyrwyr ac Ymarferwyr , ^13eg argraffiad (Llundain: Stevens a Haynes, Cyhoeddwyr Cyfraith, 1901), t.125.

[26] ibid. tt.126-27.

[27] Gandhi (1997), t.221.

[28] John Ruskin, Hyd at yr Olaf Hyn, Pedwar Traethawd ar yr Egwyddorion Cyntaf ar Economi Wleidyddol (Efrog Newydd: John Wiley a'i Fab, 1866), t.40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, The Collected Works of Mahatma Gandhi (CWMG) , 100 cyf. (New Delhi: Yr Adran Gyhoeddiadau, Y Weinyddiaeth Gwybodaeth a Darlledu, Llywodraeth India, 1958-94), cyf.8, tt.475-76.

[30] Gandhi (1997), t.332.

[31] Gweler, er enghraifft, MV Kamath a VB Ker, The Story of Militant but Non-Violent Trade Unionism: A Bibliographical and Historical Study (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), t.71.

[32] Gandhi (1997), t.356.

[33] ibid., tt.359-61.

[34] CWMG , cyf.14, t.286.

[35] Chamanlal Revri, Mudiad Undebau Llafur India: Hanes Amlinellol 1880-1947 (New Delhi: Orient Longman, 1972), t.76.

[36] Kamath a Kher (1993), t.196.

[37] MM Juneja, Y Mahatma a'r Miliwnydd (astudiaeth ar berthnasoedd Gandhi-Birla) (Hisar: Modern Publishers, 1993), t.115.

[38] Ghanshyamdas Birla, Yng Nghysgod y Mahatma: Cofiant Personol (Bombay: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), tt.3-18.

[39] Louis Fischer, Bywyd Mahatma Gandhi , ^6ed argraffiad (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), t.479.

[40] ibid., t.480.

[41] Juneja (1993), tt.70-71.

[42] Mae Ghani yn ffordd draddodiadol o gynhyrchu olew. Gweler KT Acharya, “Ghani: Dull traddodiadol o brosesu olew yn India”, Storfa Ddogfennau Corfforaethol FAO (heb ddyddiad) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), t.xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Tuag at Swadeshi: Gohebiaeth eang ei chwmpas gyda Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), t.3.

[45] Juneja (1993), tt.74-75.

[46] ibid., t.247.

[47] CWMG , cyf.76, tt.9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, Yn Olewydd Gandhi: Bywyd ac Amseroedd Jamnalal Bajaj (Delhi: Gwasg Prifysgol Rhydychen, 1990), t.34.

[49] ibid., t.65.

[50] ibid., tt.51, 56, 120.

[51] ibid., t.146.

[52] ibid., tt.203-04.

[53] ibid., tt.353-54.

[54] CWMG , cyf.59, t.85.

[55] CWMG , cyf.68, t.249.

[56] Juneja (1993), t.79.

[57] CWMG , cyf.75, t.306. Am Bajaj, gweler V. Kulkarni, Teulu o Wladgarwyr (Teulu Bajaj) (Bombay: Hind Kitab LTD.Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Rhaglen Adeiladol: Ei Hystyr a'i Lle (Ahmedabad: Tŷ Cyhoeddi Navajivan, 1945), t.5.

[59] Cofnododd Vincent Sheean fod Gandhi wedi dweud y canlynol wrth un o ddisgyblion Tagore: “Ar hyn o bryd, mae’r peiriant yn helpu lleiafrif bach i fyw ar ecsbloetio’r masau. Nid dynoliaeth a chariad at eu math yw grym cymhellol y lleiafrif hwn ond trachwant a chwant”. Gweler Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (Efrog Newydd: Random House, 1949), t.158.

[60] CWMG , cyf.35, t.80.

[61] ibid., adnod 36, t.289.

[62] ibid., cyf.46, tt.234-35.

[63] ibid., cyf. 58, t.219.

[64] ibid., adnod 72, t.399.

[65] Mae barn arall bod Plaid Gomiwnyddol India (CPI) wedi'i sefydlu ym mis Rhagfyr 1925, pan gynhalion nhw Gynhadledd Kanpur gyda'r penderfyniad bod ei