Her blev den grundlæggende ramme for forvalterskabsteorien formet til at fastslå, at de rige forvalter deres gudbetroede rigdom til de fattiges velfærd og kun accepterer en provision for denne forvaltning. Den juridiske og religiøse forståelse af "tillid", som Gandhi tilegnede sig i Sydafrika, kom derefter også til at ledsage nogle økonomiske implikationer. Teorien ville blive mere entusiastisk anbefalet fra da af som et middel til at udrydde "den uoverstigelige kløft, der i dag eksisterer mellem 'de, der har', og 'de, der ikke har'" [63] , eller til at skabe "lige fordeling" [64] blandt folk.

Marxismens indtrængen i Indien

Det var i 1920'erne og 1930'erne, at marxismen spredte sig vidt i Indien. Manabendra Nath Roy og andre etablerede Indiens Kommunistiske Parti i Tasjkent, det tidligere Sovjetunionen, i oktober 1920 [65] . Kanpur-konspirationssagen i 1924 [66] og Meerut-konspirationssagen i 1929 [67] symboliserede kommunismens dybe indtrængen i Indien. Over hele verden led liberale samfund under den store depression mellem 1929 og 1933, mens det tidligere Sovjetunionen med succes implementerede sin første femårsplan. Denne verdenssituation kunne have opmuntret mange unge, radikale indere til også at lytte til marxismens stemme.

I en sådan historisk kontekst stillede Gandhi sin teori om forvalterskab op mod den marxistiske teori om klassekamp. Lad os her se på nogle debatter, som Gandhi havde med folk påvirket af marxismen, i forbindelse med socialisternes reaktioner på Gandhi, der stoppede kampagnen for borgerlig ulydighed i 1934.

Gandhi stoppede pludselig kampagnen for civil ulydighed i april 1934 med den begrundelse, at der var en indsat i ashramen, der var modvillig til at gå i fængsel og foretrak sine private studier. Gandhis pressemeddelelse lyder:

Denne udtalelse er inspireret af en personlig samtale med de indsatte og medarbejdere på Satyagraha Ashram, som lige var kommet ud af fængslet, og som jeg på Rajendrababus foranledning havde sendt til Bihar. Især skyldes det en afslørende information, jeg fik under samtalen om en værdsat ledsager af mange års erfaring, som viste sig at være modvillig til at udføre hele fængselsopgaven og foretrak sine studier frem for den tildelte opgave. Dette var utvivlsomt i strid med satyagrahas regler. Mere end ufuldkommenheden hos den ven, som jeg elsker mere end nogensinde, bragte det mig ind i min egen ufuldkommenhed. ... Jeg var blind. Blindhed hos en leder er utilgivelig. Jeg så straks, at jeg for tiden måtte forblive den eneste repræsentant for civil modstand i aktion [68] .

Efter at have hørt om ophøret af civil ulydighed i fængslet, følte Nehru, at "en enorm afstand syntes at adskille ham fra mig. Med et stik af smerte følte jeg, at de troskabsbånd, der havde bundet mig til ham i mange år, var bristet" [69] . Ifølge DG Tendulkar "var dette reaktionen fra mange kongresmedlemmer" [70] . De grundlagde Congress Socialist Party (CSP) i Patna den 27. maj [71] .

To dage forinden havde Gandhi en skarp debat med to socialister, MR Masani og NR Malkani, om "tvang" af socialisme eller statsejerskab af industrier langs socialistiske linjer: "Jeres socialistiske system er baseret på tvang"; "Vold er utålmodighed, og ikke-vold er tålmodighed" [72] . Mens Masani og Malkani hævdede statsejerskab af industrier, var Gandhi ivrig efter at sikre plads til iværksætteres forretning baseret på forvalterskabsteorien:

Industrier som transport, forsikring og børs skal være statsejede. Men jeg ville ikke insistere på, at alle store industrier skal overtages af staten. Antag, at der er en intelligent og ekspert person, der melder sig frivilligt til at drive og lede en industri uden megen vederlag og kun til samfundets bedste, så ville jeg holde systemet elastisk nok til at give en sådan person mulighed for at organisere den industri [73] .

Nehru, der stadig sad i fængsel, begyndte i juni at skrive sin selvbiografi , hvori han skarpt kritiserede Gandhis ideer, herunder teorien om forvalterskab. Selvbiografien blev færdiggjort i februar 1935, og det er ikke klart præcist, hvornår han gav følgende beretning. Beretningen er dog klar nok til at udtrykke hans dybe mistillid til Gandhi i disse måneder:

Ufuldkommenhed eller fejl, hvis det var sådan, fra 'vennens' side var en meget triviel affære. ... Men selv hvis det var en alvorlig sag, skulle en enorm national bevægelse, der involverede snesevis af tusinder direkte og millioner indirekte, så blive sat ud af spillet, fordi en person havde begået en fejl? Dette forekom mig som et uhyrligt forslag og et umoralsk et. ... Men den grund, han havde givet, forekom mig som en fornærmelse mod intelligensen og en forbløffende præstation for en leder af en national bevægelse [74] .

Gandhi ville aldrig få kendskab til manuskriptet til denne selvbiografi , som Nehru forberedte i fængslet. Sandsynligvis uden at være klar over Nehrus holdning konfronterede han socialistiske studerende i juli. Mens de insisterede på, at klassekamp ville være uundgåelig, forsøgte Gandhi at overbevise dem om den mulige harmoni mellem kapitalisterne og masserne, som ville blive skabt af teorien om forvalterskab:

Vi må stole på dem [kapitalisterne] i det omfang, de er i stand til at ofre deres gevinster til fordel for masserne. ... I Indien er klassekrig ikke blot ikke uundgåelig, men den kan undgås, hvis vi har forstået budskabet om ikke-vold. De, der taler om klassekrig som værende uundgåelig, har ikke forstået implikationerne af ikke-vold eller har kun forstået dem overfladisk [75] .

Gandhi var ivrig efter at undgå klassekonflikter ved at tildele forvalteropgaver til godsejere og kapitalister. Da han havde sympati for den "lighed", som socialister forfulgte, ønskede han at stole på og være afhængig af de riges godhed i at finde midlerne til at opnå denne "lighed". På dette tidspunkt trak han en klar linje mellem sig selv og socialister, der mente, at klassekamp var uundgåelig: "Det er helt sikkert forkert at antage, at vestlig socialisme eller kommunisme er det sidste ord i spørgsmålet om massefattigdom" [76] .

Fire dage senere anmodede Gandhi således zamindarerne om at opføre sig som "forvaltere" og lovede at beskytte dem beslutsomt mod faren ved klassekamp: "I kan være sikre på, at jeg vil bruge hele min indflydelse på at forhindre klassekamp. ... Men hvis vi antager, at der uretfærdigt forsøges at fratage jer jeres ejendom, vil I opdage, at jeg kæmper på jeres side" [77] .

Som nævnt ovenfor fungerede Gandhis teori om forvalterskab til at forsvare den rige klasse mod truslen fra revolutionær tænkning og klassekamp, ​​der var i fremgang på det tidspunkt. En sådan funktion af teorien, ledsaget af Gandhis broderskab med de rige, fik tydeligvis en til at se ham som konservativ og støttende det eksisterende regime i det indiske samfund.

Socialismens indflydelse

Gandhi kunne dog ikke helt undgå at blive påvirket af socialisme og kommunisme. Nehru udtrykte det store chok, han følte, da han hørte nyheden om kampagnens suspension, i sit brev til Gandhi af 13. august. Tværtimod ser det ud til, at dette brev også chokerede Gandhi:

Da jeg hørte, at du havde aflyst CD-bevægelsen, blev jeg ulykkelig. ... Meget senere læste jeg din udtalelse, og det gav mig et af de største chok, jeg nogensinde har haft. ... Men de grunde, du gav for at gøre det, og de forslag, du kom med til fremtidigt arbejde, forbløffede mig. Jeg havde en pludselig og intens følelse af, at noget gik i stykker indeni mig, et bånd, som jeg havde værdsat meget højt, var brudt [78] .

Dette brev må have været et vendepunkt i Gandhis holdning til socialister. I hans svar til Nehru af 17. august kan man læse hans brændende håb om, at han aldrig ville ønske at skille sig af med Nehru i deres bevægelser for uafhængighed og social reform:

Dit lidenskabelige og rørende brev fortjener et langt længere svar, end mine kræfter tillader. … Men jeg er helt sikker på, at et nærmere studium af det skrevne ord fra vores fælles synspunkt vil vise dig, at der ikke er grund nok til al den sorg og skuffelse, du har følt. Lad mig forsikre dig om, at du ikke har mistet en kammerat i mig. … Jeg har den samme lidenskab, som du vidste, jeg besad, for det fælles mål. … Men jeg har fundet dem [socialisterne] som gruppe at have travlt. Hvorfor skulle de ikke have det? Kun hvis jeg ikke kan marchere helt så hurtigt, må jeg bede dem om at stoppe og tage mig med sig [79] .

Gandhi kunne aldrig ignorere Nehrus lederskab som socialist samt socialismens magt i Indien. Gandhi kommenterede dette således i sit brev til Sardar Patel i september: "Så er der den voksende gruppe af socialister. Jawaharlal er deres ubestridte leder. ... Denne gruppe vil helt sikkert vokse i indflydelse og betydning" [80] . Faktisk observeres det, at Gandhi i et vist omfang har givet efter for socialisterne i sin udtalelse vedrørende teorien om forvalterskab fra da af.

I oktober 1934 foretrak Gandhi forvalterskab frem for statseje, men indrømmede, at hvis førstnævnte var umuligt, ville det være uundgåeligt for staten at konfiskere individuelle ejendomme langs socialistiske linjer:

Jeg ville være meget glad, hvis de berørte personer opførte sig som forvaltere; men hvis de fejler, mener jeg, at vi bliver nødt til at fratage dem deres ejendele gennem staten med minimal voldsudøvelse. ... Det, jeg personligt ville foretrække, ville ikke være en centralisering af magten i statens hænder, men en udvidelse af forvalterskabets følelse; da volden fra privat ejerskab efter min mening er mindre skadelig end statens vold. Men hvis det er uundgåeligt, ville jeg støtte et minimum af statseje [81] .

Gandhis holdning ændrede sig også efter 1934 med hensyn til størrelsen af ​​den "kommission", som en trustee ville modtage, eller størrelsen af ​​den formue, som trusteen ville overdrage til samfundet. For eksempel sagde han i sit interview med Charles Petrasch og andre i 1931: "Jeg fastsætter ikke et tal for denne 'kommission', men jeg beder dem [ejere af formue] kun om at kræve, hvad de mener, de har ret til" [82] . På den anden side angav Gandhi i sit brev til Premabhen Kantak i 1935 et langt dristigere krav fra trustees: "At ejeren bliver trustees betyder, at de overdrager til de fattige, det vil sige til staten eller enhver anden offentlig velfærdsinstitution, al indkomst ud over en vis procentdel" [83] .

Desuden insisterede Gandhi i 1939 på, at prinserne, millionærerne og zamindarerne skulle modtage den samme løn som alle andre, det vil sige "otte annas om dagen" og "bruge resten af ​​sin formue til samfundets velfærd" [84] . I 1942 erklærede han, at "i en stat bygget på grundlag af ikke-vold vil bestyrelsens kommission være reguleret" [85] .

Gandhis indrømmelse til socialister findes også i hans tale i 1947: "Gud, som var almægtig, havde intet behov for at oplagre. ... Derfor burde mennesker også i teorien leve fra dag til dag og ikke oplagre ting. Hvis dette blev indtaget af folket generelt, ville det blive legaliseret, og forvalterskab ville blive en legaliseret institution" [86] . Her synes at blive antaget en vis form for "tvang" fra statens side ved at gøre forvalterskab til "en legaliseret institution".

Teorien om forvalterskab efter 1934 antog således en slags "tvang" med hensyn til forvalternes ejendomsret og lønninger, såvel som selve institutionen. Dette er tydeligvis et tegn på, at Gandhi inkorporerede socialistiske elementer i sin egen teori, da han dybt anerkendte betydningen af ​​Nehru og hans socialistiske tilhængere i Indien.

Hvad er så meningen med Gandhis antagelse af "tvang" i sin teori om forvalterskab? Selvom det ikke var særlig tydeligt i hans udtalelser før 1934, havde denne teori en intention, i det mindste i princippet, om at afhjælpe uretfærdig økonomisk fordeling blandt mennesker. Efter det år ønskede Gandhi at forkorte afstanden mellem sig selv og socialister ved at indrømme "tvang", hvis det var uundgåeligt, og dermed bevise, at teorien faktisk ville have samme potentiale for social reform som deres.

Dette punkt gik marxisternes opmærksomhed glip af, da de kritiserede Gandhi som konservativ med hensyn til social forandring. Det blev også ignoreret af dem, der i perioden efter den kolde krig højt vurderede teorien om forvalterskab som et alternativ til kommunisme eller som en etik, der støttede kapitalistiske eller blandede økonomier.

Gandhi mente grundlæggende, at Indien ikke burde antage den russiske kommunisme, der blev påtvunget folket ved hjælp af "vold". Det var derfor en stor afvigelse fra princippet om "ikke-vold", at han antog "tvang" i teorien om forvalterskab. I den forstand var Gandhis indrømmelse til socialismen ikke lille.

Trods sådanne bemærkelsesværdige fremskridt i retning af socialisme havde Gandhi ikke til hensigt at fuldstændigt tilpasse sin teori til socialisternes. Den antagne "tvang" har ikke fuldstændigt ændret forvalterskabsteoriens natur. Det vil sige, at selvom han forestillede sig muligheden for, at staten kunne konfiskere en persons ejendom ved hjælp af den mindst mulige vold, måtte dette for ham kun være den sidste udvej, når teorien viste sig urealiserbar. Mens Gandhi fastsatte kommissionerne for forvaltere, ønskede han, at enhver magtforanstaltning skulle undgås i overensstemmelse med "ikke-voldens" ånd. Forvalterskab som en "legaliseret institution" syntes også at blive opfattet som den ekstreme situation, hvor det ville blive universelt accepteret blandt folket.

Efter at have fået en kritisk indflydelse fra socialismen, holdt teorien om forvalterskab sig inden for sine grundlæggende rammer. Mens Gandhi ønskede at bevare sit venskab med velhavende mennesker, som han anså for at være velvillige, tænkte han på afskaffelsen af ​​kapitalismen ved hjælp af forvalterskab i 1939:

Jeg skammer mig ikke over at indrømme, at mange kapitalister er venligtsindede over for mig og ikke frygter mig. De ved, at jeg ønsker at afskaffe kapitalismen næsten, hvis ikke helt, lige så meget som den mest avancerede socialist eller kommunist. ... Min teori om 'forvalterskab' er ikke noget improviseret værk, bestemt ingen camouflage. Jeg er overbevist om, at den vil overleve alle andre teorier [87] .

Denne udtalelse beviser, at enhver forståelse, enten positiv eller negativ, af denne teori som støttende for kapitalismen er utilstrækkelig.

Desuden indikerede Gandhi sit unikke syn på "socialisme" mod slutningen af ​​sit liv. Ved Delhi Provincial Political Conference i juli 1947 udtalte han:

Det er blevet mode i disse dage at kalde sig socialist. Det er en fejlagtig opfattelse, at man kun kan tjene, hvis man bærer et stempel af en eller anden 'isme'. ... Jeg har altid betragtet mig selv som arbejdernes og bøndernes tjener, men jeg har aldrig fundet det nødvendigt at kalde mig selv socialist. ... Min socialisme er af en anden slags. ... Hvis socialisme betyder at gøre fjender til venner, bør jeg betragtes som en ægte socialist. ... Jeg tror ikke på den slags socialisme, som Socialistpartiet prædiker. ... Når jeg dør, vil I alle indrømme, at Gandhi var en sand socialist [88] .

Som angivet ovenfor fik Gandhis teori om forvalterskab bestemt en kritisk indflydelse fra socialismen efter 1934, men holdt sig i det væsentlige distanceret fra den indtil slutningen. Den grænsede også til tanker, der principielt støttede kapitalismen, og udviklede sig unikt inden for den grundlæggende ramme, der blev formet i 1920'erne og 1930'erne.

Gandhi prædikede faktisk teorien om forvalterskab for at skabe klasseharmoni og "lige fordeling" blandt folket. I 1944, i betragtning af godsejernes mulige udnyttelse af bønder, fastslog han, at "et tættest samarbejde mellem bønderne er absolut nødvendigt. Med dette for øje bør der dannes særlige organiserende organer eller udvalg" [89] . "Organiserende organer eller udvalg" ville her betyde panchayats. Han forestillede sig solidaritet blandt bønder og strejke i form af "ikke-voldelig ikke-samarbejde" for at forvalterskab kunne fungere i virkeligheden [90] .

I april 1947 overtalte Gandhi bonde- og arbejderledere til at samarbejde "med zamindarer, ikke ved at chikanere eller dræbe dem" [91] . Han advarede også zamindarer og kapitalister: "Zamindarer og kapitalister vil ikke være i stand til at overleve, hvis de fortsætter med at undertrykke bønder og arbejdere" [92] .

Klassekonflikter var et af de største problemer i Indien i de sidste tyve år af Gandhis liv. Han krævede, at den herskende klasse opførte sig som "forvaltere" for at løse dette problem. Forvaltningsteorien var trods alt forskellig fra socialisme, men havde ikke til formål at opretholde det eksisterende kapitalistiske system, da det fungerede som et middel til social reform på Gandhis unikke måde.

Konklusion

Nu kan vi ikke uden videre acceptere den marxistiske opfattelse, at teorien om forvalterskab havde til formål at opretholde det eksisterende kapitalistiske regime. Selvom teorien ville legitimere kapitalisters og godsejeres positioner som "forvaltere", måtte de for at opnå denne legitimitet påtage sig en enorm byrde for at yde økonomisk støtte til Gandhis værker. Han gav efter for socialisterne for at indikere, at denne teori også havde den samme vektor for social reform som deres teorier. Det betyder, at den positive forståelse af gandhisme i forbindelse med kapitalisme også var ensidig.

Med kapitalister og godsejere på den ene side og socialister på den anden side tog Gandhi ikke parti. I sidste ende var teorien om forvalterskab et forsøg på at forkorte afstanden til socialismen for at undgå klassekamp og omfordele de riges rigdom til de fattige uden vold. Med denne teori drømte Gandhi om at etablere – for at låne Ivan Illichs terminologi – et "selskabeligt" [93] samfund ved at mobilisere alle klasser til opbygningen af ​​et politisk og socioøkonomisk nyt Indien.

Gandhi betragtede ikke kapitalister og godsejere som sine modstandere, da han fortaler for teorien om forvalterskab. Det kan sættes spørgsmålstegn ved, om denne teori var i overensstemmelse med en anden af ​​hans synspunkter, hvor han fordømte deres grådighed og begærlighed. Alligevel kunne han kun ved at bære sådanne filosofiske modsætninger i sig selv tackle de modsætninger, der eksisterede i det indiske samfund.

Teorien om forvalterskab kunne have gavnet kapitalister og godsejere som følge af dens forsøg på at undgå klassekamp. Det er dog en uundgåelig konsekvens, da Gandhi var villig til at tilpasse nogle af sine egne principper, og at han forblev inden for moderniteten for at renovere den indefra. Ved at gøre dette forsøgte han at afhjælpe, i stedet for at tilsløre, de indre modsætninger i det indiske samfund på en fredelig måde, og dette aspekt af hans arbejde bør værdsættes højere.

Noter og referencer

[1] Dette er en revision af et kapitel i min bog, Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , udgivet på japansk af Hosei University Press, Tokyo, i 2014.

[2] Jawaharlal Nehru, En selvbiografi (New Delhi: Jawaharlal Nehru Memorial Fund, 1996), s. 528.

[3] ibid.

[4] ibid., s. 515.

[5] EMS Namboodiripad, Mahatmaen og Ismen , revideret udgave (Calcutta: National Book Agency (P) Ltd., 1981), s. 61.

[6] ibid., s. 117-118.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi og verden i dag: Et russisk perspektiv , oversat af Ravi M. Bakaya (New Delhi: Rajendra Prasad Academy, 1998), s. 12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, "Gandi no Gendaiteki Igi", Shiso , april 1957 (Tokyo: Iwanami Shoten), s.6.

[9] ibid.

[10] Sakamoto (1957), s.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokyo: Shimizu Shoin, 1969), s.56-57.

[12] ibid., s. 169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokyo: Iwanami Shoten, 1950), s.92.

[14] Masao Naito, "Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu", Indo Bunka , nr.9, (Tokyo: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), s.30.

[15] Royama (1950), s.212.

[16] Naito (1969), s.31.

[17] Naito (1987), s.114.

[18] ibid., s. 36.

[19] ibid.

[20] Surineni Indira, Gandhiansk doktrin om forvalterskab (New Delhi: Discovery Publishing House, 1991), s. 155.

[21] ibid., s. 7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Gandhis økonomiske tankegang (London: Routledge, 1996), s. 131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi mellem tradition og modernitet (New Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), s. 68-70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, En selvbiografi eller historien om mine eksperimenter med sandheden (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1997), s. 68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, Principper for retfærdighed: Beregnet til brug for studerende og praktikere , ^13. udgave (London: Stevens og Haynes, Law Publishers, 1901), s. 125.

[26] ibid. s. 126-27.

[27] Gandhi (1997), s. 221.

[28] John Ruskin, *Unto This Last*, Fire essays om de første principper for politisk økonomi (New York: John Wiley & Son, 1866), s. 40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, Mahatma Gandhis samlede værker (CWMG) , 100 bind. (New Delhi: Publikationsafdelingen, Ministeriet for Information og Broadcasting, Indiens regering, 1958-94), v.8, s. 475-76.

[30] Gandhi (1997), s. 332.

[31] Se for eksempel MV Kamath og VB Ker, Historien om militant, men ikke-voldelig fagforeningsarbejde: En bibliografisk og historisk undersøgelse (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), s. 71.

[32] Gandhi (1997), s. 356.

[33] ibid., s. 359-61.

[34] CWMG , v.14, s. 286.

[35] Chamanlal Revri, Den indiske fagbevægelse: En oversigt over historien 1880-1947 (New Delhi: Orient Longman, 1972), s. 76.

[36] Kamath og Kher (1993), s. 196.

[37] MM Juneja, Mahatmaen og millionæren (en undersøgelse af Gandhi-Birla-relationerne) (Hisar: Modern Publishers, 1993), s. 115.

[38] Ghanshyamdas Birla, I skyggen af ​​Mahatma: En personlig erindringsbog (Bombay: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), s. 3-18.

[39] Louis Fischer, Mahatma Gandhis liv , ^6. udgave (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), s. 479.

[40] ibid., s. 480.

[41] Juneja (1993), s. 70-71.

[42] Ghani er en traditionel metode til at fremstille olie. Se KT Acharya, “Ghani: En traditionel metode til olieforarbejdning i Indien”, FAO Corporate Document Repository (udateret) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), s. xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Towards Swadeshi: Wide-ranging Correspondence with Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), s.3.

[45] Juneja (1993), s. 74-75.

[46] ibid., s. 247.

[47] CWMG , v. 76, s. 9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, I Gandhis fodspor: Jamnalal Bajajs liv og tid (Delhi: Oxford University Press, 1990), s. 34.

[49] ibid., s. 65.

[50] ibid., s. 51, 56, 120.

[51] ibid., s. 146.

[52] ibid., s. 203-204.

[53] ibid., s. 353-54.

[54] CWMG , v. 59, s. 85.

[55] CWMG , v. 68, s. 249.

[56] Juneja (1993), s. 79.

[57] CWMG , v.75, s. 306. For Bajaj, se V. Kulkarni, En familie af patrioter (Bajaj-familien) (Bombay: Hind Kitab LTD. Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Konstruktivt program: Dets betydning og plads (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1945), s. 5.

[59] Vincent Sheean nedskrev, at Gandhi udtalte følgende til en af ​​Tagores disciple: "I øjeblikket hjælper maskinen et lille mindretal med at leve af massernes udbytning. Drivkraften for dette mindretal er ikke menneskelighed og kærlighed til deres slags, men grådighed og begærlighed". Se Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (New York: Random House, 1949), s. 158.

[60] CWMG , v.35, s. 80.

[61] ibid., v.36, s. 289.

[62] ibid., v.46, s. 234-235.

[63] ibid., v. 58, s. 219.

[64] ibid., v. 72, s. 399.

[65] Der er en anden opfattelse af, at Indiens Kommunistiske Parti (CPI) blev etableret i december 1925, da de afholdt Kanpur-konferencen med den resolution, at dets