Hier wurde der Grundgerüst der Treuhandtheorie entwickelt, der besagt, dass die Reichen ihr ihnen von Gott anvertrautes Vermögen zum Wohle der Armen verwalten und dafür lediglich eine Provision erhalten sollten. Das rechtliche und religiöse Verständnis von „Treuhand“, das Gandhi in Südafrika erlangte, brachte nun auch wirtschaftliche Implikationen mit sich. Die Theorie wurde fortan mit noch größerem Eifer als Mittel zur Überbrückung der „unüberbrückbaren Kluft zwischen Arm und Reich“ [63] oder zur Erreichung einer „gerechten Verteilung“ [64] unter den Menschen propagiert.

Das Eindringen des Marxismus nach Indien

In den 1920er und 1930er Jahren verbreitete sich der Marxismus in Indien rasant. Manabendra Nath Roy und andere gründeten im Oktober 1920 in Taschkent, der damaligen Sowjetunion, die Kommunistische Partei Indiens [65] . Die Verschwörungsprozesse von Kanpur (1924 ) [66] und Meerut (1929) [67] verdeutlichten die tiefgreifende Verbreitung des Kommunismus in Indien. Weltweit litten liberale Gesellschaften unter der Weltwirtschaftskrise von 1929 bis 1933, während die Sowjetunion ihren ersten Fünfjahresplan erfolgreich umsetzte. Diese Weltlage mag viele junge, radikale Inder dazu ermutigt haben, sich ebenfalls dem Marxismus zuzuwenden.

In diesem historischen Kontext stellte Gandhi seine Theorie der Treuhänderschaft der marxistischen Theorie des Klassenkampfes gegenüber. Betrachten wir nun einige Debatten, die Gandhi mit marxistisch beeinflussten Personen führte, sowie die Reaktionen der Sozialisten auf Gandhis Abbruch der Kampagne des zivilen Ungehorsams im Jahr 1934.

Gandhi beendete die Kampagne des zivilen Ungehorsams im April 1934 abrupt mit der Begründung, ein Ashram-Insasse weigere sich, ins Gefängnis zu gehen und ziehe seine privaten Studien vor. Gandhis Presseerklärung lautet:

Diese Aussage verdankt ihre Inspiration einem persönlichen Gespräch mit den Insassen und Mitarbeitern des Satyagraha-Ashrams, die gerade aus dem Gefängnis entlassen worden waren und die ich auf Rajendrababus Bitte hin nach Bihar geschickt hatte. Insbesondere beruht sie auf einer aufschlussreichen Information, die ich im Laufe des Gesprächs über einen langjährigen, geschätzten Weggefährten erhielt. Dieser weigerte sich, die ihm auferlegte Gefängnisarbeit vollständig zu leisten und zog sein Studium dem ihm zugewiesenen Dienst vor. Dies widersprach zweifellos den Regeln des Satyagraha. Mehr als die Unvollkommenheit meines Freundes, den ich mehr denn je liebe, führte sie mir meine eigene Unvollkommenheit vor Augen. … Ich war blind. Blindheit ist bei einem Anführer unverzeihlich. Mir wurde sofort klar, dass ich vorerst der einzige Vertreter des zivilen Widerstands in Aktion bleiben musste. [68]

Als Nehru im Gefängnis vom Ende des zivilen Ungehorsams erfuhr, empfand er: „Eine gewaltige Distanz schien ihn von mir zu trennen. Mit einem stechenden Schmerz spürte ich, dass die Bande der Treue, die mich viele Jahre mit ihm verbunden hatten, gerissen waren“ [69] . Laut DG Tendulkar „war dies die Reaktion vieler Kongressmitglieder“ [70] . Sie gründeten am 27. Mai in Patna die Kongress-Sozialistische Partei (CSP) [71] .

Zwei Tage zuvor hatte Gandhi eine hitzige Debatte mit den beiden Sozialisten M. R. Masani und N. R. Malkani über den „Zwang“ im Sozialismus bzw. die Verstaatlichung von Industrien nach sozialistischen Prinzipien geführt: „Euer sozialistisches System basiert auf Zwang“; „Gewalt ist Ungeduld, Gewaltlosigkeit ist Geduld“ [72] . Während Masani und Malkani die Verstaatlichung von Industrien befürworteten, war Gandhi bestrebt, unternehmerischen Handlungsspielraum auf der Grundlage der Treuhandtheorie zu sichern.

Branchen wie Transport, Versicherung und Börsenwesen müssen in Staatsbesitz sein. Ich würde jedoch nicht darauf bestehen, dass alle großen Industrien verstaatlicht werden. Angenommen, es gäbe eine intelligente und fachkundige Person, die sich freiwillig bereit erklärt, eine Branche zu leiten und zu führen – ohne hohe Vergütung und ausschließlich zum Wohle der Gesellschaft –, würde ich das System flexibel genug gestalten, um einer solchen Person die Organisation dieser Branche zu ermöglichen [73] .

Nehru, der sich noch immer im Gefängnis befand, begann im Juni mit dem Schreiben seiner Autobiografie , in der er Gandhis Ideen, darunter die Treuhändertheorie, scharf kritisierte. Die Autobiografie wurde im Februar 1935 fertiggestellt, und es ist nicht genau bekannt, wann er den folgenden Bericht verfasste. Dieser Bericht verdeutlicht jedoch sein tiefes Misstrauen gegenüber Gandhi in diesen Monaten:

Ein etwaiger Fehler des „Freundes“ war eine unbedeutende Angelegenheit. … Doch selbst wenn es sich um eine schwerwiegende Angelegenheit handelte, sollte eine gewaltige nationale Bewegung, an der direkt Zehntausende und indirekt Millionen beteiligt waren, durch einen Fehler eines Einzelnen aus dem Gleichgewicht gebracht werden? Dies erschien mir ungeheuerlich und unmoralisch. … Doch seine Begründung empfand ich als Beleidigung der Intelligenz und als erstaunliche Leistung für einen Anführer einer nationalen Bewegung [74] .

Gandhi sollte nie von dem Manuskript dieser Autobiografie erfahren, das Nehru im Gefängnis verfasste. Wahrscheinlich ohne Nehrus Gesinnung zu kennen, konfrontierte er im Juli sozialistische Studenten. Während diese darauf beharrten, dass der Klassenkampf unvermeidlich sei, versuchte Gandhi, sie von der möglichen Harmonie zwischen Kapitalisten und Massen zu überzeugen, die durch die Theorie der Treuhänderschaft herbeigeführt würde.

Wir müssen ihnen [den Kapitalisten] in dem Maße vertrauen, wie sie bereit sind, ihre Gewinne zum Wohle der Massen aufzugeben. … In Indien ist der Klassenkampf nicht nur nicht unvermeidlich, sondern sogar vermeidbar, wenn wir die Botschaft der Gewaltlosigkeit verstanden haben. Diejenigen, die den Klassenkampf für unvermeidlich halten, haben die Tragweite der Gewaltlosigkeit nicht oder nur oberflächlich erfasst. [75]

Gandhi war bestrebt, Klassenkonflikte zu vermeiden, indem er Grundbesitzern und Kapitalisten Treuhänderaufgaben übertrug. Da er mit dem von Sozialisten angestrebten Gleichheitsgedanken sympathisierte, wollte er auf die Güte der Reichen vertrauen und sich darauf verlassen, dass diese die Mittel zur Verwirklichung dieser Gleichheit finden würden. An diesem Punkt grenzte er sich klar von den Sozialisten ab, die den Klassenkampf für unvermeidlich hielten: „Es ist gewiss falsch anzunehmen, dass der westliche Sozialismus oder Kommunismus das letzte Wort in der Frage der Massenarmut hat.“ [76]

Vier Tage später forderte Gandhi die Zamindars auf, sich wie „Treuhänder“ zu verhalten, und versprach, sie entschieden vor den Gefahren des Klassenkampfes zu schützen: „Sie können sicher sein, dass ich meinen gesamten Einfluss einsetzen werde, um einen Klassenkrieg zu verhindern. … Sollte es aber einen Versuch geben, Sie unrechtmäßig Ihres Eigentums zu berauben, werden Sie mich an Ihrer Seite kämpfen sehen.“ [77]

Wie bereits erwähnt, diente Gandhis Treuhandtheorie dem Schutz der reichen Klasse vor der Bedrohung durch revolutionäres Gedankengut und den damals aufkommenden Klassenkampf. Diese Funktion der Theorie, gepaart mit Gandhis Nähe zu den Reichen, führte eindeutig dazu, dass man ihn als konservativ und als Unterstützer des bestehenden Systems der indischen Gesellschaft wahrnahm.

Der Einfluss des Sozialismus

Gandhi konnte sich jedoch dem Einfluss des Sozialismus und Kommunismus nicht gänzlich entziehen. Nehru brachte in seinem Brief an Gandhi vom 13. August seinen großen Schock über die Nachricht von der Aussetzung der Kampagne zum Ausdruck. Im Gegenteil, dieser Brief scheint auch Gandhi schockiert zu haben.

Als ich hörte, dass du die CD-Bewegung abgebrochen hattest, war ich traurig. … Viel später las ich deine Erklärung, und das war einer der größten Schocks meines Lebens. … Aber die Gründe, die du dafür nanntest, und die Vorschläge für die zukünftige Arbeit verblüfften mich. Ich hatte plötzlich und intensiv das Gefühl, dass etwas in mir zerbrochen war, eine Bindung, die mir sehr viel bedeutet hatte, war gerissen. [78]

Dieser Brief muss einen Wendepunkt in Gandhis Haltung gegenüber den Sozialisten markiert haben. In seiner Antwort vom 17. August an Nehru lässt sich seine innige Hoffnung erkennen, dass er sich in ihren gemeinsamen Bewegungen für Unabhängigkeit und soziale Reformen niemals von Nehru trennen wolle.

Dein leidenschaftlicher und berührender Brief verdient eine viel längere Antwort, als mir meine Kraft erlaubt. … Aber ich bin mir sicher, dass dir eine genauere Betrachtung des geschriebenen Wortes aus unserer gemeinsamen Perspektive zeigen wird, dass all dein Kummer und deine Enttäuschung unbegründet sind. Ich versichere dir, dass du in mir keinen Genossen verloren hast. … Ich teile deine Leidenschaft für das gemeinsame Ziel. … Aber ich habe festgestellt, dass sie [die Sozialisten] als Gruppe in Eile sind. Warum sollten sie es auch nicht sein? Nur wenn ich nicht ganz so schnell marschieren kann, muss ich sie bitten, innezuhalten und mich mitzunehmen. [79]

Gandhi konnte Nehrus Führungsrolle als Sozialist und die Macht des Sozialismus in Indien niemals ignorieren. In seinem Brief an Sardar Patel im September äußerte er sich dazu wie folgt: „Dann gibt es die wachsende Gruppe der Sozialisten. Jawaharlal ist ihr unbestrittener Anführer. … Diese Gruppe wird zwangsläufig an Einfluss und Bedeutung gewinnen.“ [80] Tatsächlich lässt sich feststellen, dass Gandhi den Sozialisten in seinen späteren Äußerungen zur Treuhändertheorie bis zu einem gewissen Grad entgegenkam.

Im Oktober 1934 sprach sich Gandhi für eine Treuhänderschaft gegenüber staatlichem Eigentum aus, räumte aber ein, dass, falls Ersteres unmöglich sei, eine Enteignung von Privateigentum nach sozialistischen Prinzipien unausweichlich sei:

Ich wäre sehr froh, wenn sich die Betroffenen wie Treuhänder verhielten; sollten sie dies jedoch nicht tun, sehe ich mich gezwungen, ihnen ihr Eigentum durch den Staat mit minimalem Gewalteinsatz zu entziehen. … Persönlich würde ich keine Zentralisierung der Macht in den Händen des Staates bevorzugen, sondern eine Stärkung des Treuhandgedankens; denn meiner Ansicht nach ist die Gewalt des Privateigentums weniger schädlich als die des Staates. Sollte sie jedoch unvermeidbar sein, würde ich ein Mindestmaß an Staatseigentum befürworten [81] .

Gandhis Haltung änderte sich nach 1934 auch hinsichtlich der Höhe der „Provision“, die ein Treuhänder erhalten sollte, bzw. des Vermögensanteils, den dieser an die Gesellschaft abgeben sollte. So sagte er beispielsweise 1931 in einem Interview mit Charles Petrasch und anderen: „Ich lege keine feste Summe für diese ‚Provision‘ fest, sondern bitte die Vermögensbesitzer lediglich, das einzufordern, worauf sie ihrer Ansicht nach ein Anrecht haben.“ [82] In seinem Brief an Premabhen Kantak aus dem Jahr 1935 hingegen formulierte Gandhi eine deutlich weitergehende Forderung an die Treuhänder: „Wenn Eigentümer zu Treuhändern werden, bedeutet dies, dass sie alle Einkünfte, die einen bestimmten Prozentsatz übersteigen, an die Armen, also an den Staat oder eine andere öffentliche Wohlfahrtseinrichtung, abgeben.“ [83]

Darüber hinaus forderte Gandhi 1939, dass Fürsten, Millionäre und Zamindars denselben Lohn wie alle anderen erhalten sollten, nämlich „acht Annas pro Tag“, und dass sie „den Rest ihres Vermögens für das Wohl der Gesellschaft einsetzen“ sollten [84] . 1942 erklärte er: „In einem Staat, der auf Gewaltlosigkeit beruht, wird die Treuhänderkommission reguliert sein“ [85] .

Gandhis Zugeständnis an die Sozialisten findet sich auch in seiner Rede von 1947: „Der allmächtige Gott hatte es nicht nötig, Vorräte anzulegen. … Daher sollten auch die Menschen theoretisch von Tag zu Tag leben und keine Vorräte anlegen. Wenn dies von der Bevölkerung allgemein verinnerlicht würde, würde es legalisiert und die Treuhandschaft zu einer anerkannten Institution werden.“ [86] Hier scheint eine gewisse Form von „Zwang“ seitens des Staates vorausgesetzt zu sein, indem die Treuhandschaft zu einer „anerkannten Institution“ wird.

Die Treuhandtheorie nach 1934 ging somit von einer Art „Zwang“ hinsichtlich des Eigentums und der Vergütung der Treuhänder sowie der Institution selbst aus. Dies ist ein deutliches Zeichen dafür, dass Gandhi sozialistische Elemente in seine Theorie integrierte, da er die Bedeutung Nehrus und seiner sozialistischen Anhänger in Indien zutiefst anerkannte.

Welche Bedeutung hatte Gandhis Annahme von „Zwang“ in seiner Treuhandtheorie? Obwohl dies in seinen Äußerungen vor 1934 nicht eindeutig zum Ausdruck kam, verfolgte diese Theorie zumindest prinzipiell das Ziel, die ungerechte wirtschaftliche Verteilung unter den Menschen zu korrigieren. Nach diesem Jahr wollte Gandhi die Distanz zu den Sozialisten verringern, indem er „Zwang“ – sofern unvermeidbar – anerkannte und somit beweisen wollte, dass seine Theorie tatsächlich dasselbe Potenzial für soziale Reformen besaß wie die der Sozialisten.

Dieser Punkt entging den Marxisten, die Gandhi in Bezug auf den sozialen Wandel als konservativ kritisierten. Auch jene, die in der Nachkriegszeit die Treuhandtheorie als Alternative zum Kommunismus oder als ethische Grundlage für kapitalistische oder gemischte Wirtschaftssysteme hoch bewerteten, ignorierten ihn.

Gandhi war grundsätzlich der Ansicht, Indien solle nicht den russischen Kommunismus übernehmen, der den Menschen mit Gewalt aufgezwungen werde. Daher stellte es eine gravierende Abweichung vom Prinzip der Gewaltlosigkeit dar, dass er in seiner Treuhandtheorie Zwang befürwortete. Insofern war Gandhis Zugeständnis an den Sozialismus nicht unerheblich.

Trotz dieser bemerkenswerten Fortschritte hin zum Sozialismus beabsichtigte Gandhi nicht, seine Theorie vollständig mit der der Sozialisten in Einklang zu bringen. Der angenommene „Zwang“ hat den Charakter der Treuhandtheorie nicht grundlegend verändert. Obwohl er die Möglichkeit in Betracht zog, dass der Staat das Eigentum eines Einzelnen mit möglichst wenig Gewalt konfiszieren könnte, sollte dies für ihn nur das letzte Mittel sein, wenn sich die Theorie als nicht umsetzbar erwies. Gandhi legte zwar Kommissionen für Treuhänder fest, wünschte sich aber, dass jegliche Zwangsmaßnahmen im Sinne der Gewaltlosigkeit vermieden würden. Die Treuhandschaft als „legalisierte Institution“ schien auch als Extremfall konzipiert zu sein, in dem sie allgemeine Akzeptanz finden würde.

Die Treuhandtheorie, die einen kritischen Einfluss des Sozialismus erfahren hatte, blieb innerhalb ihres Grundgerüsts bestehen. Obwohl Gandhi seine Freundschaft mit wohlhabenden Menschen, die er für wohlgesinnt hielt, aufrechterhalten wollte, dachte er 1939 über die Abschaffung des Kapitalismus mittels Treuhandschaft nach:

Ich schäme mich nicht einzugestehen, dass mir viele Kapitalisten freundlich gesinnt sind und mich nicht fürchten. Sie wissen, dass ich den Kapitalismus beinahe, wenn nicht sogar ganz so sehr, abschaffen will wie die fortschrittlichsten Sozialisten oder Kommunisten. … Meine Theorie der „Treuhänderschaft“ ist keine Behelfslösung, schon gar keine Tarnung. Ich bin zuversichtlich, dass sie alle anderen Theorien überdauern wird [87] .

Diese Aussage beweist, dass jedes Verständnis dieser Theorie als Unterstützung des Kapitalismus, sei es positiv oder negativ, unzureichend ist.

Darüber hinaus brachte Gandhi gegen Ende seines Lebens seine einzigartige Auffassung von „Sozialismus“ zum Ausdruck. Auf der politischen Konferenz der Provinz Delhi im Juli 1947 erklärte er:

Es ist heutzutage in Mode gekommen, sich als Sozialist zu bezeichnen. Es ist ein Irrglaube, dass man nur dann dienen kann, wenn man sich einer bestimmten Ideologie zugehörig fühlt. … Ich habe mich immer als Diener der Arbeiter und Bauern gesehen, aber ich habe es nie für nötig gehalten, mich als Sozialist zu bezeichnen. … Mein Sozialismus ist anderer Natur. … Wenn Sozialismus bedeutet, Feinde zu Freunden zu machen, dann wäre ich ein wahrer Sozialist. … Ich glaube nicht an die Art von Sozialismus, die die Sozialistische Partei predigt. … Wenn ich sterbe, werden Sie alle zugeben, dass Gandhi ein wahrer Sozialist war. [88]

Wie bereits erwähnt, wurde Gandhis Treuhändertheorie nach 1934 zwar maßgeblich vom Sozialismus beeinflusst, blieb ihm aber im Kern bis zuletzt fern. Auch von prinzipiell kapitalistischen Ideen distanzierte sie sich und entwickelte sich eigenständig innerhalb des in den 1920er und 1930er Jahren geprägten Rahmens.

Gandhi predigte die Theorie der Treuhänderschaft, um Klassenharmonie und eine gerechte Verteilung unter den Menschen zu erreichen. 1944, angesichts der möglichen Ausbeutung der Bauern durch die Großgrundbesitzer, erklärte er: „Enge Zusammenarbeit unter den Bauern ist unbedingt notwendig. Zu diesem Zweck sollten spezielle Organisationsgremien oder -komitees gebildet werden.“ [89] Mit „Organisationsgremien oder -komitees“ waren hier die Panchayats gemeint. Er verstand unter Bauern Solidarität und Streiks in Form von „gewaltlosem Widerstand“, damit die Treuhänderschaft in der Praxis funktionieren konnte. [90]

Im April 1947 überzeugte Gandhi Bauern- und Arbeiterführer, „mit den Zamindars zusammenzuarbeiten, nicht indem man sie schikaniert oder tötet“ [91] . Er warnte aber auch die Zamindars und Kapitalisten: „Zamindars und Kapitalisten werden nicht überleben können, wenn sie weiterhin Bauern und Arbeiter unterdrücken“ [92] .

Der Klassenkampf war in den letzten zwanzig Lebensjahren Gandhis eines der drängendsten Probleme Indiens. Er forderte die herrschende Klasse auf, sich wie „Treuhänder“ zu verhalten, um dieses Problem zu lösen. Die Treuhandtheorie unterschied sich zwar vom Sozialismus, zielte aber nicht auf den Erhalt des bestehenden kapitalistischen Systems ab, sondern diente Gandhi auf einzigartige Weise als Mittel zur sozialen Reform.

Abschluss

Wir können die marxistische Auffassung, die Treuhandtheorie habe dem Erhalt des bestehenden kapitalistischen Systems gedient, nicht ohne Weiteres akzeptieren. Zwar legitimierte die Theorie die Positionen von Kapitalisten und Grundbesitzern als „Treuhänder“, doch mussten sie im Gegenzug für diese Legitimität eine enorme finanzielle Last auf sich nehmen, um Gandhis Werke zu unterstützen. Er kam den Sozialisten entgegen, um zu verdeutlichen, dass auch seine Theorie dieselbe soziale Reform anstrebte wie ihre Theorien. Dies bedeutet, dass das positive Verständnis des Gandhismus im Zusammenhang mit dem Kapitalismus ebenfalls einseitig war.

Gandhi ergriff keine Partei, weder gegenüber Kapitalisten und Großgrundbesitzern noch gegenüber Sozialisten. Letztlich war die Treuhandtheorie ein Versuch, die Distanz zum Sozialismus zu verringern, um Klassenkämpfe zu vermeiden und den Reichtum der Reichen gewaltlos an die Armen umzuverteilen. Mit dieser Theorie träumte Gandhi davon, – um Ivan Illichs Terminologie aufzugreifen – eine „konviviale“ [93] Gesellschaft zu errichten, indem er alle Klassen für den Aufbau eines politisch und sozioökonomisch neuen Indiens mobilisierte.

Gandhi betrachtete Kapitalisten und Großgrundbesitzer nicht als seine Gegner, als er die Theorie der Treuhänderschaft vertrat. Es mag fraglich sein, ob diese Theorie mit einer anderen Position von ihm vereinbar war, in der er ihre Gier und Habgier verurteilte. Doch nur indem er solche philosophischen Widersprüche in sich trug, konnte er die Widersprüche innerhalb der indischen Gesellschaft selbst angehen.

Die Treuhandtheorie mag Kapitalisten und Großgrundbesitzern aufgrund ihres Versuchs, den Klassenkampf zu vermeiden, Vorteile gebracht haben. Dies ist jedoch eine unvermeidliche Folge davon, dass Gandhi bereit war, einige seiner eigenen Prinzipien anzupassen und innerhalb der Moderne zu bleiben, um sie von innen heraus zu erneuern. Dadurch bemühte er sich, die inneren Widersprüche der indischen Gesellschaft friedlich anzugehen, anstatt sie zu verschleiern, und dieser Aspekt seines Wirkens sollte höher gewürdigt werden.

Anmerkungen und Referenzen

[1] Dies ist eine Überarbeitung eines Kapitels in meinem Buch Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , das 2014 auf Japanisch von Hosei University Press, Tokio, veröffentlicht wurde.

[2] Jawaharlal Nehru, Autobiography (New Delhi: Jawaharlal Nehru Memorial Fund, 1996), S. 528.

[3] ebenda.

[4] ebenda, S. 515.

[5] EMS Namboodiripad, The Mahatma and the Ism , überarbeitete Ausgabe (Calcutta: National Book Agency (P) Ltd., 1981), S. 61.

[6] ebenda, S. 117-118.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi and the World Today: A Russian Perspective , übersetzt von Ravi M. Bakaya (New Delhi: Rajendra Prasad Academy, 1998), S. 12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, „Gandi no Gendaiteki Igi“, Shiso , April 1957 (Tokio: Iwanami Shoten), S. 6.

[9] ebd.

[10] Sakamoto (1957), S. 6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokio: Shimizu Shoin, 1969), S. 56-57.

[12] ebd., S. 169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Tokio: Iwanami Shoten, 1950), S. 92.

[14] Masao Naito, „Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu“, Indo Bunka , Nr. 9, (Tokio: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), S. 30.

[15] Royama (1950), S. 212.

[16] Naito (1969), S. 31.

[17] Naito (1987), S. 114.

[18] ebd., S. 36.

[19] ebd.

[20] Surineni Indira, Gandhian Doctrine of Trusteeship (New Delhi: Discovery Publishing House, 1991), S. 155.

[21] ebd., S. 7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Gandhis ökonomisches Denken (London: Routledge, 1996), S. 131.

[23] Madhuri Wadhwa, Gandhi zwischen Tradition und Moderne (New Delhi: Deep & Deep Publications, 1997), S. 68-70.

[24] Mohandas Karamchand Gandhi, Eine Autobiographie oder die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1997), S. 68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, The Principles of Equity: Intended for the Use of Students and of Practitioners , ^13. Auflage (London: Stevens and Haynes, Law Publishers, 1901), S. 125.

[26] ebd. S. 126-27.

[27] Gandhi (1997), S. 221.

[28] John Ruskin, Unto This Last, Four Essays on the First Principles on Political Economy (New York: John Wiley & Son, 1866), S. 40.

[29] Mohandas Karamchand Gandhi, The Collected Works of Mahatma Gandhi (CWMG) , 100 Bände. (New Delhi: The Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, The Government of India, 1958-94), Bd. 8, S. 475-76.

[30] Gandhi (1997), S. 332.

[31] Siehe beispielsweise MV Kamath und VB Ker, The Story of Militant but Non-Violent Trade Unionism: A Bibliographical and Historical Study (Ahmadabad: Navajivan Mudranalaya, 1993), S. 71.

[32] Gandhi (1997), S. 356.

[33] ebd., S. 359-61.

[34] CWMG , Bd. 14, S. 286.

[35] Chamanlal Revri, The Indian Trade Union Movement: An Outline History 1880-1947 (New Delhi: Orient Longman, 1972), S. 76.

[36] Kamath und Kher (1993), S. 196.

[37] MM Juneja, The Mahatma & the Millionaire (a study in Gandhi-Birla relations) (Hisar: Modern Publishers, 1993), S. 115.

[38] Ghanshyamdas Birla, Im Schatten des Mahatma: Eine persönliche Erinnerung (Bombay: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), S. 3-18.

[39] Louis Fischer, Das Leben von Mahatma Gandhi , ^6. Auflage (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), S. 479.

[40] ebd., S. 480.

[41] Juneja (1993), S. 70-71.

[42] Ghani ist eine traditionelle Methode zur Ölherstellung. Siehe KT Acharya, „Ghani: Eine traditionelle Methode der Ölverarbeitung in Indien“, FAO Corporate Document Repository (undatiert) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Birla (1968), S. xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Towards Swadeshi: Wide-ranging Correspondence with Gandhiji (Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), S. 3.

[45] Juneja (1993), S. 74-75.

[46] ebd., S. 247.

[47] CWMG , Bd. 76, S. 9-10.

[48] ​​Bal Ram Nanda, In Gandhis Fußstapfen: Das Leben und Wirken von Jamnalal Bajaj (Delhi: Oxford University Press, 1990), S. 34.

[49] ebd., S. 65.

[50] ebd., S. 51, 56, 120.

[51] ebd., S. 146.

[52] ebd., S. 203-04.

[53] ebd., S. 353-54.

[54] CWMG , Bd. 59, S. 85.

[55] CWMG , Bd. 68, S. 249.

[56] Juneja (1993), S. 79.

[57] CWMG , Bd. 75, S. 306. Zu Bajaj siehe V. Kulkarni, A Family of Patriots (The Bajaj Family) (Bombay: Hind Kitab LTD.Kulkarni, 1951).

[58] Mohandas Karamchand Gandhi, Constructive Programme: Its Meaning and Place (Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1945), S. 5.

[59] Vincent Sheean berichtete, dass Gandhi zu einem von Tagores Schülern Folgendes sagte: „Gegenwärtig hilft die Maschinerie einer kleinen Minderheit, auf Kosten der Massen zu leben. Die treibende Kraft dieser Minderheit ist nicht Menschlichkeit und Nächstenliebe, sondern Gier und Habgier.“ Siehe Vincent Sheean, Lead, Kindly Light (New York: Random House, 1949), S. 158.

[60] CWMG , Bd. 35, S. 80.

[61] ebd., Bd. 36, S. 289.

[62] ebd., Bd. 46, S. 234-35.

[63] ebd., Bd. 58, S. 219.

[64] ebd., Bd. 72, S. 399.

[65] Es gibt eine andere Ansicht, wonach die Kommunistische Partei Indiens (CPI) im Dezember 1925 gegründet wurde, als sie die Konferenz von Kanpur mit der Resolution abhielt, dass ihre