Εδώ, το βασικό πλαίσιο της θεωρίας της επιτροπείας διαμορφώθηκε έτσι ώστε να ορίζει ότι οι πλούσιοι διαχειρίζονται τον πλούτο που τους έχει εμπιστευτεί ο Θεός για την ευημερία των φτωχών και δέχονται μόνο μια προμήθεια για αυτή τη διαχείριση. Οι νομικές και θρησκευτικές αντιλήψεις περί «εμπιστοσύνης» που απέκτησε ο Γκάντι στη Νότια Αφρική στη συνέχεια συνοδεύτηκαν και από ορισμένες οικονομικές επιπτώσεις. Η θεωρία θα υποστηρίχθηκε με μεγαλύτερο ενθουσιασμό από τότε και στο εξής ως το μέσο για την εξάλειψη «αυτού του αγεφύρωτου χάσματος που υπάρχει σήμερα μεταξύ των «εχόντων» και των «μη εχόντων»» [63] ή για την επίτευξη «ίσης κατανομής» [64] μεταξύ των ανθρώπων.

Η διείσδυση του μαρξισμού στην Ινδία

Ήταν κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1920 και του 1930 που ο μαρξισμός εξαπλώθηκε ευρέως στην Ινδία. Ο Manabendra Nath Roy και άλλοι ίδρυσαν το Κομμουνιστικό Κόμμα Ινδίας στην Τασκένδη, την πρώην Σοβιετική Ένωση, τον Οκτώβριο του 1920 [65] . Η υπόθεση συνωμοσίας Kanpur το 1924 [66] και η υπόθεση συνωμοσίας Meerut το 1929 [67] συμβόλιζαν τη βαθιά διείσδυση του κομμουνισμού στην Ινδία. Σε όλο τον κόσμο, οι φιλελεύθερες κοινωνίες υπέστησαν τη Μεγάλη Ύφεση μεταξύ 1929 και 1933, ενώ η πρώην Σοβιετική Ένωση εφάρμοσε με επιτυχία το Πρώτο Πενταετές Σχέδιό της. Αυτή η παγκόσμια κατάσταση θα μπορούσε να ενθάρρυνε πολλούς νέους ριζοσπαστικούς Ινδούς να ακούσουν και αυτοί τη φωνή του μαρξισμού.

Σε ένα τέτοιο ιστορικό πλαίσιο, ο Γκάντι αντιπαρέθεσε τη θεωρία του περί κηδεμονίας στη μαρξιστική θεωρία της ταξικής πάλης. Ας δούμε εδώ ορισμένες συζητήσεις που είχε ο Γκάντι με άτομα που επηρεάστηκαν από τον μαρξισμό, σε συνδυασμό με τις αντιδράσεις των σοσιαλιστών στον Γκάντι που σταμάτησε την Εκστρατεία Πολιτικής Ανυπακοής το 1934.

Ο Γκάντι σταμάτησε ξαφνικά την Εκστρατεία Πολιτικής Ανυπακοής τον Απρίλιο του 1934, με το σκεπτικό ότι υπήρχε ένας κρατούμενος του άσραμ που δίσταζε να πάει στη φυλακή και προτιμούσε τις ιδιωτικές του σπουδές. Το δελτίο τύπου του Γκάντι αναφέρει:

Αυτή η δήλωση οφείλει την έμπνευσή της σε μια προσωπική συνομιλία με τους κρατούμενους και τους συνεργάτες του Satyagraha Ashram που μόλις είχαν βγει από τη φυλακή και τους οποίους, με πρωτοβουλία του Rajendrababu, είχα στείλει στο Μπιχάρ. Πιο συγκεκριμένα, οφείλεται σε μια αποκαλυπτική πληροφορία που έλαβα κατά τη διάρκεια της συζήτησης σχετικά με έναν πολύτιμο σύντροφο μακροχρόνιων σχέσεων, ο οποίος βρέθηκε απρόθυμος να εκτελέσει πλήρως το καθήκον της φυλακής και προτιμούσε τις σπουδές του από το καθήκον που του είχε ανατεθεί. Αυτό ήταν αναμφίβολα αντίθετο με τους κανόνες της satyagraha. Περισσότερο από την ατέλεια του φίλου, τον οποίο αγαπώ περισσότερο από ποτέ, μου έδειξε τη δική μου ατέλεια. ... Ήμουν τυφλός. Η τύφλωση ενός ηγέτη είναι ασυγχώρητη. Είδα αμέσως ότι προς το παρόν πρέπει να παραμείνω ο μοναδικός εκπρόσωπος της πολιτικής αντίστασης στη δράση [68] .

Έχοντας ακούσει για την παύση της Πολιτικής Ανυπακοής στη φυλακή, ο Νεχρού ένιωσε ότι «Μια τεράστια απόσταση φαινόταν να τον χωρίζει από εμένα. Με μια τρομακτική ενόχληση ένιωσα ότι οι χορδές πίστης που με έδεναν μαζί του για πολλά χρόνια είχαν σπάσει» [69] . Σύμφωνα με τον Γενικό Διευθυντή Τεντουλκάρ, «Αυτή ήταν η αντίδραση πολλών Κογκρέσου» [70] . Ίδρυσαν το Σοσιαλιστικό Κόμμα του Κογκρέσου (CSP) στην Πάτνα στις 27 Μαΐου [71] .

Δύο μέρες νωρίτερα, ο Γκάντι είχε μια έντονη διαμάχη με δύο σοσιαλιστές, τον MR Masani και τον NR Malkani, σχετικά με τον «εξαναγκασμό» του σοσιαλισμού ή την κρατική ιδιοκτησία των βιομηχανιών κατά το σοσιαλιστικό πρότυπο: «Το σοσιαλιστικό σας σύστημα βασίζεται στον εξαναγκασμό». «Η βία είναι ανυπομονησία και η μη βία είναι υπομονή» [72] . Ενώ ο Masani και ο Malkani υποστήριζαν την κρατική ιδιοκτησία των βιομηχανιών, ο Γκάντι ήταν πρόθυμος να εξασφαλίσει χώρο για τις επιχειρήσεις των επιχειρηματιών με βάση τη θεωρία της κηδεμονίας:

Κλάδοι όπως οι μεταφορές, οι ασφάλειες, οι ανταλλαγές πρέπει να ανήκουν στο κράτος. Δεν θα επέμενα όμως ότι όλες οι μεγάλες βιομηχανίες πρέπει να αναληφθούν από το κράτος. Ας υποθέσουμε ότι υπάρχει ένα έξυπνο και έμπειρο άτομο που προσφέρεται εθελοντικά να διευθύνει και να διευθύνει έναν κλάδο, χωρίς μεγάλη αμοιβή και μόνο για το καλό της κοινωνίας, θα διατηρούσα το σύστημα αρκετά ελαστικό ώστε να επιτρέπει σε ένα τέτοιο άτομο να οργανώσει αυτόν τον κλάδο [73] .

Ο Νεχρού, όντας ακόμα στη φυλακή, άρχισε τον Ιούνιο να γράφει την Αυτοβιογραφία του, στην οποία επέκρινε αυστηρά τις ιδέες του Γκάντι, συμπεριλαμβανομένης της θεωρίας της επιτροπείας. Η Αυτοβιογραφία ολοκληρώθηκε τον Φεβρουάριο του 1935 και δεν είναι σαφές πότε ακριβώς έδωσε την ακόλουθη αφήγηση. Ωστόσο, η αφήγηση είναι αρκετά σαφής για να εκφράσει τη βαθιά του δυσπιστία προς τον Γκάντι κατά τη διάρκεια αυτών των μηνών:

Η ατέλεια ή το σφάλμα, αν ήταν τέτοιο, του «φίλου» ήταν μια πολύ ασήμαντη υπόθεση. ... Αλλά ακόμα κι αν ήταν σοβαρό ζήτημα, μήπως ένα τεράστιο εθνικό κίνημα που αφορούσε δεκάδες χιλιάδες άμεσα και εκατομμύρια έμμεσα θα έπρεπε να αποσυρθεί επειδή ένα άτομο είχε κάνει λάθος; Αυτό μου φάνηκε μια τερατώδης και ανήθικη πρόταση. ... Αλλά ο λόγος που είχε δώσει μου φάνηκε προσβολή για την νοημοσύνη και μια εκπληκτική απόδοση για έναν ηγέτη ενός εθνικού κινήματος [74] .

Ο Γκάντι δεν θα μάθαινε ποτέ για το χειρόγραφο αυτής της Αυτοβιογραφίας που ετοίμαζε ο Νεχρού στη φυλακή. Πιθανώς χωρίς να γνωρίζει τα συναισθήματα του Νεχρού, αντιμετώπισε τους σοσιαλιστές φοιτητές τον Ιούλιο. Ενώ επέμεναν ότι η ταξική πάλη θα ήταν αναπόφευκτη, ο Γκάντι προσπάθησε να τους πείσει για την πιθανή αρμονία μεταξύ των καπιταλιστών και των μαζών, την οποία θα επέφερε η θεωρία της κηδεμονίας:

Πρέπει να τους εμπιστευτούμε [τους καπιταλιστές] στο μέτρο της ικανότητάς τους να παραδώσουν τα κεκτημένα τους στην υπηρεσία των μαζών. ... Στην Ινδία, ο ταξικός πόλεμος όχι μόνο δεν είναι αναπόφευκτος, αλλά είναι και αποφευκτός αν έχουμε κατανοήσει το μήνυμα της μη βίας. Όσοι μιλούν για τον ταξικό πόλεμο ως αναπόφευκτο δεν έχουν κατανοήσει τις συνέπειες της μη βίας ή τις έχουν κατανοήσει μόνο επιφανειακά [75] .

Πράγματι, ο Γκάντι ήταν πρόθυμος να αποφύγει τις ταξικές συγκρούσεις αναθέτοντας καθήκοντα επιτρόπων σε γαιοκτήμονες και καπιταλιστές. Έχοντας συμπάθεια για την έννοια της «ισότητας» που επιδίωκαν οι σοσιαλιστές, ήθελε να εμπιστευτεί και να βασιστεί στην καλοσύνη των πλουσίων για την εξεύρεση των μέσων για την επίτευξη αυτής της «ισότητας». Σε αυτό το σημείο, χάραξε μια σαφή γραμμή μεταξύ του εαυτού του και των σοσιαλιστών, οι οποίοι θεωρούσαν την ταξική πάλη αναπόφευκτη: «Είναι σίγουρα λάθος να υποθέτουμε ότι ο δυτικός σοσιαλισμός ή κομμουνισμός είναι η τελευταία λέξη στο ζήτημα της μαζικής φτώχειας» [76] .

Τέσσερις μέρες αργότερα, ο Γκάντι ζήτησε από τους ζαμιντάρ να συμπεριφέρονται ως «διαχειριστές» και υποσχέθηκε να τους προστατεύσει αποφασιστικά από τον κίνδυνο της ταξικής πάλης: «Μπορείτε να είστε βέβαιοι ότι θα ρίξω όλο το βάρος της επιρροής μου στην αποτροπή του ταξικού πολέμου... Αλλά υποθέτοντας ότι υπάρχει μια προσπάθεια άδικης στέρησης της περιουσίας σας, θα με βρείτε να πολεμάω στο πλευρό σας» [77] .

Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, η θεωρία του Γκάντι περί κηδεμονίας λειτουργούσε για να υπερασπιστεί την πλούσια τάξη από την απειλή της επαναστατικής σκέψης και της ταξικής πάλης που ήταν σε άνοδο εκείνη την εποχή. Μια τέτοια λειτουργία της θεωρίας, συνοδευόμενη από την αδελφοσύνη του Γκάντι με τους πλούσιους, σαφώς ώθησε κάποιον να τον θεωρήσει συντηρητικό και υποστηρικτή του υπάρχοντος καθεστώτος της ινδικής κοινωνίας.

Η επίδραση του σοσιαλισμού

Ωστόσο, ο Γκάντι δεν μπόρεσε να αποφύγει εντελώς την επιρροή του σοσιαλισμού και του κομμουνισμού. Ο Νεχρού εξέφρασε το μεγάλο σοκ που ένιωσε όταν άκουσε την είδηση ​​της αναστολής της προεκλογικής εκστρατείας στην επιστολή του προς τον Γκάντι στις 13 Αυγούστου. Αντίθετα, φαίνεται ότι και αυτή η επιστολή σόκαρε τον Γκάντι:

Όταν άκουσα ότι είχατε ακυρώσει το κίνημα CD, ένιωσα δυστυχισμένος. ... Πολύ αργότερα διάβασα τη δήλωσή σας και αυτό μου προκάλεσε ένα από τα μεγαλύτερα σοκ που έχω βιώσει ποτέ. ... Αλλά οι λόγοι που δώσατε για να το κάνετε αυτό και οι προτάσεις που κάνατε για μελλοντική εργασία με εξέπληξαν. Είχα μια ξαφνική και έντονη αίσθηση ότι κάτι έσπασε μέσα μου, ένας δεσμός που είχα εκτιμήσει πολύ είχε σπάσει [78] .

Αυτή η επιστολή πρέπει να αποτέλεσε σημείο καμπής στη στάση του Γκάντι απέναντι στους σοσιαλιστές. Στην απάντησή του στις 17 Αυγούστου προς τον Νεχρού, μπορεί κανείς να διαβάσει την ένθερμη ελπίδα του ότι δεν θα ήθελε ποτέ να αποχωριστεί τον Νεχρού στα κινήματά τους για ανεξαρτησία και κοινωνική μεταρρύθμιση:

Η παθιασμένη και συγκινητική σας επιστολή αξίζει μια πολύ πιο μακροσκελή απάντηση από ό,τι μου επιτρέπει η δύναμή μου. ... Αλλά είμαι απόλυτα βέβαιος ότι από την κοινή μας οπτική γωνία, μια πιο προσεκτική μελέτη του γραπτού λόγου θα σας δείξει ότι δεν υπάρχει αρκετός λόγος για όλη τη θλίψη και την απογοήτευση που έχετε νιώσει. Επιτρέψτε μου να σας διαβεβαιώσω ότι δεν έχετε χάσει έναν σύντροφο στο πρόσωπό μου. ... Έχω το ίδιο πάθος που γνωρίζατε ότι έχω για τον κοινό στόχο. ... Αλλά τους διαπίστωσα [τους σοσιαλιστές] ως σώμα που βιάζονται. Γιατί να μην βιάζονται; Μόνο αν δεν μπορώ να βαδίσω τόσο γρήγορα, πρέπει να τους ζητήσω να σταματήσουν και να με πάρουν μαζί τους [79] .

Ο Γκάντι δεν μπορούσε ποτέ να αγνοήσει την ηγεσία του Νεχρού ως σοσιαλιστή, καθώς και τη δύναμη του σοσιαλισμού στην Ινδία. Ο Γκάντι σχολίασε το θέμα ως εξής στην επιστολή του προς τον Σαρντάρ Πατέλ τον Σεπτέμβριο: «Έπειτα, υπάρχει η αυξανόμενη ομάδα σοσιαλιστών. Ο Τζαβαχαρλάλ είναι ο αδιαμφισβήτητος ηγέτης τους. ... Αυτή η ομάδα είναι βέβαιο ότι θα αυξηθεί σε επιρροή και σημασία» [80] . Μάλιστα, παρατηρείται ότι ο Γκάντι έχει υποχωρήσει σε κάποιο βαθμό απέναντι στους σοσιαλιστές στη δήλωσή του σχετικά με τη θεωρία της κηδεμονίας από τότε και στο εξής.

Τον Οκτώβριο του 1934, ο Γκάντι προτίμησε την κηδεμονία από την κρατική ιδιοκτησία, αλλά παραδέχτηκε ότι, εάν η πρώτη ήταν αδύνατη, θα ήταν αναπόφευκτο για το κράτος να κατασχέσει ατομικές περιουσίες σύμφωνα με τις σοσιαλιστικές γραμμές:

Θα ήμουν πράγματι πολύ χαρούμενος αν οι εμπλεκόμενοι συμπεριφέρονταν ως διαχειριστές· αλλά αν αποτύχουν, πιστεύω ότι θα πρέπει να τους στερήσουμε την περιουσία τους μέσω του Κράτους με την ελάχιστη άσκηση βίας. ... Αυτό που προσωπικά θα προτιμούσα δεν θα ήταν η συγκέντρωση της εξουσίας στα χέρια του Κράτους, αλλά η επέκταση της αίσθησης της διαχειριστικής εξουσίας· καθώς κατά τη γνώμη μου η βία της ιδιωτικής ιδιοκτησίας είναι λιγότερο επιβλαβής από τη βία του Κράτους. Ωστόσο, αν είναι αναπόφευκτη, θα υποστήριζα μια ελάχιστη κρατική ιδιοκτησία [81] .

Οι απόψεις του Γκάντι άλλαξαν επίσης μετά το 1934 σχετικά με το ποσό της «προμήθειας» που θα λάμβανε ένας επίτροπος ή το ποσό του πλούτου που θα παρέδιδε ο επίτροπος στην κοινωνία. Για παράδειγμα, στη συνέντευξή του με τον Charles Petrasch και άλλους το 1931, είπε: «Δεν καθορίζω κάποιο ποσό για αυτήν την «προμήθεια», αλλά τους ζητώ [τους κατόχους πλούτου] μόνο να απαιτούν αυτό που θεωρούν ότι δικαιούνται» [82] . Από την άλλη πλευρά, στην επιστολή του προς τον Premabhen Kantak το 1935, ο Γκάντι υπέδειξε μια πολύ πιο τολμηρή απαίτηση από τους επίτροποι: «Το γεγονός ότι ο ιδιοκτήτης γίνεται επίτροπος σημαίνει ότι παραδίδει στους φτωχούς, δηλαδή στο Κράτος ή σε οποιοδήποτε άλλο ίδρυμα δημόσιας πρόνοιας, όλα τα έσοδα που υπερβαίνουν ένα ορισμένο ποσοστό» [83] .

Επιπλέον, το 1939 ο Γκάντι επέμεινε ότι οι πρίγκιπες, οι εκατομμυριούχοι και οι ζαμιντάρ θα έπρεπε να λαμβάνουν το ίδιο ποσό μισθών με όλους τους άλλους, δηλαδή «οκτώ άννα την ημέρα» και «να χρησιμοποιούν το υπόλοιπο του πλούτου τους για την ευημερία της κοινωνίας» [84] . Το 1942 δήλωσε ότι «Σε ένα κράτος που βασίζεται στη μη βία, η επιτροπή των διαχειριστών θα ρυθμίζεται» [85] .

Η παραχώρηση του Γκάντι προς τους σοσιαλιστές βρίσκεται επίσης στην ομιλία του το 1947: «Ο Θεός, που ήταν παντοδύναμος, δεν είχε ανάγκη να αποθηκεύει. ... Επομένως, οι άνθρωποι θα έπρεπε θεωρητικά να ζουν από μέρα σε μέρα και να μην αποθηκεύουν πράγματα. Αν αυτό απορροφούνταν από τον λαό γενικά, θα νομιμοποιούνταν και η κηδεμονία θα γινόταν ένας νομιμοποιημένος θεσμός» [86] . Εδώ φαίνεται να υποτίθεται μια ορισμένη μορφή «εξαναγκασμού» από το κράτος, μετατρέποντας την κηδεμονία σε «έναν νομιμοποιημένο θεσμό».

Η θεωρία της επιτροπείας μετά το 1934 υπέθεσε έτσι ένα είδος «εξαναγκασμού» όσον αφορά την ιδιοκτησία περιουσίας και τους μισθούς των επιτρόπων, καθώς και τον ίδιο τον θεσμό. Αυτό είναι σαφώς ένα σημάδι ότι ο Γκάντι ενσωμάτωσε σοσιαλιστικά στοιχεία στη δική του θεωρία, καθώς αναγνώρισε βαθιά τη σημασία του Νεχρού και των σοσιαλιστών οπαδών του στην Ινδία.

Τώρα, ποιο είναι το νόημα για τον Γκάντι να υποθέτει τον «εξαναγκασμό» στη θεωρία του περί κηδεμονίας; Αν και δεν ήταν ιδιαίτερα σαφές στις δηλώσεις του πριν από το 1934, αυτή η θεωρία είχε την πρόθεση, τουλάχιστον κατ' αρχήν, να αποκαταστήσει την άδικη οικονομική κατανομή μεταξύ των ανθρώπων. Μετά από εκείνο το έτος, ο Γκάντι ήθελε να μειώσει την απόσταση μεταξύ του εαυτού του και των σοσιαλιστών μέσω της παραδοχής του «εξαναγκασμού» εάν ήταν αναπόφευκτος, και ως εκ τούτου να αποδείξει ότι η θεωρία θα είχε στην πραγματικότητα το ίδιο δυναμικό για κοινωνική μεταρρύθμιση με τη δική τους.

Αυτό το σημείο διέφυγε της προσοχής των μαρξιστών, οι οποίοι επέκριναν τον Γκάντι ως συντηρητικό όσον αφορά τον κοινωνικό μετασχηματισμό. Αγνοήθηκε επίσης από εκείνους που αξιολόγησαν ιδιαίτερα την θεωρία της επιτροπείας στην περίοδο μετά τον Ψυχρό Πόλεμο ως εναλλακτική λύση στον κομμουνισμό ή ως ηθική υποστήριξη των καπιταλιστικών ή μικτών οικονομιών.

Ο Γκάντι πίστευε βασικά ότι η Ινδία δεν έπρεπε να υιοθετήσει τον ρωσικού τύπου κομμουνισμό που επιβλήθηκε στους ανθρώπους μέσω της «βίας». Συνεπώς, ήταν μια μεγάλη απόκλιση από την αρχή της «μη βίας» το γεγονός ότι υπέθεσε τον «εξαναγκασμό» στη θεωρία της κηδεμονίας. Υπό αυτή την έννοια, η παραχώρηση του Γκάντι στον σοσιαλισμό δεν ήταν μικρή.

Παρά τα αξιοσημείωτα βήματα προς τον σοσιαλισμό, ο Γκάντι δεν σκόπευε να ευθυγραμμίσει πλήρως τη θεωρία του με εκείνες των σοσιαλιστών. Η υποτιθέμενη «εξαναγκασμός» δεν έχει αλλάξει εντελώς τη φύση της θεωρίας της επιτροπείας. Δηλαδή, αν και συνέλαβε τη δυνατότητα του κράτους να κατάσχει την περιουσία ενός ατόμου με τη μικρότερη δυνατή βία, για αυτόν αυτή πρέπει να είναι η έσχατη λύση μόνο όταν η θεωρία αποδειχθεί μη υλοποιήσιμη. Ενώ ο Γκάντι όρισε τις προμήθειες για τους επιτρόπους, επιθυμούσε να αποφευχθεί οποιοδήποτε βίαιο μέτρο σύμφωνα με το πνεύμα της «μη βίας». Η επιτροπεία ως «νομιμοποιημένος θεσμός» φαινόταν επίσης να νοείται ως η ακραία κατάσταση όπου θα γινόταν παγκοσμίως αποδεκτή από τους ανθρώπους.

Έχοντας δεχθεί κριτική επίδραση από τον σοσιαλισμό, η θεωρία της επιτροπείας διατηρήθηκε εντός του βασικού της πλαισίου. Ενώ ο Γκάντι ήθελε να διατηρήσει τη φιλία του με πλούσιους ανθρώπους που θεωρούσε καλοπροαίρετους, σκέφτηκε την κατάργηση του καπιταλισμού μέσω της επιτροπείας το 1939:

Δεν ντρέπομαι να παραδεχτώ ότι πολλοί καπιταλιστές είναι φιλικοί απέναντί ​​μου και δεν με φοβούνται. Ξέρουν ότι επιθυμώ να τερματίσω τον καπιταλισμό σχεδόν, αν όχι εντελώς, όσο και ο πιο προηγμένος σοσιαλιστής ή κομμουνιστής. ... Η θεωρία μου για την «επιτροπεία» δεν είναι πρόχειρη, σίγουρα δεν είναι καμουφλάζ. Είμαι βέβαιος ότι θα επιβιώσει από όλες τις άλλες θεωρίες [87] .

Αυτή η δήλωση αποδεικνύει ότι οποιαδήποτε κατανόηση, είτε θετική είτε αρνητική, αυτής της θεωρίας ως υποστηρικτικής του καπιταλισμού είναι ανεπαρκής.

Επιπλέον, ο Γκάντι εξέφρασε τη μοναδική του άποψη για τον «σοσιαλισμό» προς το τέλος της ζωής του. Στο Πολιτικό Συνέδριο της Επαρχίας του Δελχί τον Ιούλιο του 1947, δήλωσε:

Έχει γίνει μόδα στις μέρες μας να αυτοαποκαλείται κανείς σοσιαλιστής. Είναι λανθασμένη η αντίληψη ότι κάποιος μπορεί να υπηρετήσει μόνο αν φέρει την ετικέτα κάποιου «-ισμού». ... Πάντα θεωρούσα τον εαυτό μου υπηρέτη των εργατών και των αγροτών, αλλά ποτέ δεν θεώρησα απαραίτητο να αυτοαποκαλούμαι σοσιαλιστής. ... Ο σοσιαλισμός μου είναι διαφορετικού είδους. ... Αν ο σοσιαλισμός σημαίνει να μετατρέπεις τους εχθρούς σε φίλους, θα πρέπει να θεωρούμαι γνήσιος σοσιαλιστής. ... Δεν πιστεύω στο είδος του σοσιαλισμού που κηρύττει το Σοσιαλιστικό Κόμμα. ... Όταν πεθάνω, όλοι θα παραδεχτείτε ότι ο Γκάντι ήταν ένας αληθινός σοσιαλιστής [88] .

Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, η θεωρία του Γκάντι για την επιτροπεία σίγουρα έλαβε κρίσιμη επίδραση από τον σοσιαλισμό μετά το 1934, αλλά ουσιαστικά κράτησε απόσταση από αυτόν μέχρι το τέλος. Επίσης, ευθυγραμμιζόμενη με σκέψεις που υποστήριζαν κατ' αρχήν τον καπιταλισμό, εξελίχθηκε μοναδικά εντός του βασικού πλαισίου που διαμορφώθηκε κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1920 και του 1930.

Ο Γκάντι πράγματι κήρυξε τη θεωρία της επιτροπείας, προκειμένου να επιφέρει ταξική αρμονία και «ίση κατανομή» μεταξύ των ανθρώπων. Το 1944, λαμβάνοντας υπόψη την πιθανή εκμετάλλευση των αγροτών από τους γαιοκτήμονες, διατύπωσε ότι «Η στενότερη συνεργασία μεταξύ των αγροτών είναι απολύτως απαραίτητη. Για τον σκοπό αυτό, θα πρέπει να σχηματιστούν ειδικά οργανωτικά σώματα ή επιτροπές» [89] . Τα «οργανωτικά σώματα ή επιτροπές» εδώ θα σήμαιναν παντσαγιάτ. Συνέλαβε την αλληλεγγύη μεταξύ των αγροτών και την απεργία με τη μορφή «μη βίαιης μη συνεργασίας», προκειμένου η επιτροπεία να λειτουργήσει στην πραγματικότητα [90] .

Τον Απρίλιο του 1947, ο Γκάντι έπεισε τους ηγέτες των αγροτών και των εργατών να συνεργαστούν «με τους ζαμιντάρ όχι παρενοχλώντας ή σκοτώνοντάς τους» [91] . Προειδοποίησε επίσης τους ζαμιντάρ και τους καπιταλιστές: «Οι ζαμιντάρ και οι καπιταλιστές δεν θα μπορέσουν να επιβιώσουν αν συνεχίσουν να καταπιέζουν τους αγρότες και τους εργάτες» [92] .

Η ταξική σύγκρουση ήταν ένα από τα μεγαλύτερα ζητήματα στην Ινδία κατά τα τελευταία είκοσι χρόνια της ζωής του Γκάντι. Απαίτησε από την άρχουσα τάξη να συμπεριφερθεί ως «διαχειριστές» για να αντιμετωπίσει αυτό το ζήτημα. Άλλωστε, η θεωρία της διαχειριστικής εξουσίας ήταν διαφορετική από τον σοσιαλισμό, αλλά δεν είχε ως στόχο τη διατήρηση του υπάρχοντος καπιταλιστικού συστήματος, ενώ λειτουργούσε ως μέσο κοινωνικής μεταρρύθμισης με τον μοναδικό τρόπο του Γκάντι.

Σύναψη

Τώρα, δεν μπορούμε εύκολα να αποδεχτούμε την μαρξιστική αντίληψη ότι η θεωρία της επιτροπείας στόχευε στη διατήρηση του υπάρχοντος καπιταλιστικού καθεστώτος. Ενώ η θεωρία θα νομιμοποιούσε τις θέσεις των καπιταλιστών και των γαιοκτημόνων ως «επιτρόπων», για αυτή τη νομιμοποίηση, έπρεπε να αναλάβουν ένα τεράστιο βάρος για να βοηθήσουν οικονομικά τα έργα του Γκάντι. Παραχώρησε τους σοσιαλιστές προκειμένου να δείξει ότι αυτή η θεωρία είχε επίσης το ίδιο διάνυσμα κοινωνικής μεταρρύθμισης με τις δικές τους θεωρίες. Αυτό σημαίνει ότι η θετική κατανόηση του Γκαντισμού σε συνδυασμό με τον καπιταλισμό ήταν επίσης μονόπλευρη.

Με τους καπιταλιστές και τους γαιοκτήμονες από τη μία πλευρά και τους σοσιαλιστές από την άλλη, ο Γκάντι δεν πήρε θέση. Τελικά, η θεωρία της επιτροπείας ήταν μια προσπάθεια να μειωθεί η απόστασή της από τον σοσιαλισμό για να αποφευχθεί η ταξική πάλη και να ανακατανεμηθεί ο πλούτος των πλουσίων στους φτωχούς με μη βίαιο τρόπο. Με αυτή τη θεωρία, ο Γκάντι ονειρευόταν να εγκαθιδρύσει - για να δανειστούμε την ορολογία του Ιβάν Ίλιτς - μια «ευγενική» [93] κοινωνία μέσω της κινητοποίησης όλων των τάξεων για την οικοδόμηση μιας πολιτικά και κοινωνικοοικονομικά νέας Ινδίας.

Ο Γκάντι δεν θεωρούσε τους καπιταλιστές και τους γαιοκτήμονες ως αντιπάλους του όταν υποστήριζε τη θεωρία της επιτροπείας. Μπορεί να αμφισβητηθεί κατά πόσον αυτή η θεωρία ήταν συνεπής με μια άλλη θέση του, στην οποία καταδίκαζε την απληστία και την πλεονεξία τους. Ωστόσο, μόνο κουβαλώντας μέσα του τέτοιες φιλοσοφικές αντιφάσεις, μπορούσε να αντιμετωπίσει τις αντιφάσεις που υπήρχαν μέσα στην ίδια την ινδική κοινωνία.

Η θεωρία της επιτροπείας μπορεί να ωφέλησε τους καπιταλιστές και τους γαιοκτήμονες ως αποτέλεσμα της προσπάθειάς της να αποφύγει την ταξική πάλη. Αυτή, ωστόσο, είναι μια αναπόφευκτη συνέπεια λόγω του γεγονότος ότι ο Γκάντι ήταν πρόθυμος να προσαρμόσει ορισμένες από τις δικές του αρχές και ότι παρέμεινε εντός της νεωτερικότητας προκειμένου να την ανανεώσει εκ των έσω. Με αυτόν τον τρόπο, προσπάθησε να διορθώσει, αντί να συγκαλύψει, τις εσωτερικές αντιφάσεις της ινδικής κοινωνίας με ειρηνικό τρόπο, και αυτή η πτυχή του έργου του θα έπρεπε να εκτιμάται περισσότερο.

Σημειώσεις και Αναφορές

[1] Αυτή είναι μια αναθεώρηση ενός κεφαλαίου στο βιβλίο μου, Minotake no keizairon: Gandi-shiso to sono Keifu , που δημοσιεύτηκε στα ιαπωνικά από τις εκδόσεις Hosei University Press, Τόκιο, το 2014.

[2] Jawaharlal Nehru, Αυτοβιογραφία (Νέο Δελχί: Ταμείο Μνήμης Jawaharlal Nehru, 1996), σελ. 528.

[3] ό.π.

[4] ό.π., σελ. 515.

[5] EMS Namboodiripad, Ο Μαχάτμα και ο Ισμός , αναθεωρημένη έκδοση (Καλκούτα: National Book Agency (P) Ltd., 1981), σελ. 61.

[6] ό.π., σελ. 117-18.

[7] Marietta T. Stepaniants, Gandhi and the World Today: A Russian Perspective , μετάφραση Ravi M. Bakaya (Νέο Δελχί: Rajendra Prasad Academy, 1998), σελ. 12.

[8] Tokumatsu Sakamoto, “Gandi no Gendaiteki Igi”, Shiso , Απρίλιος 1957 (Τόκιο: Iwanami Shoten), σ.6.

[9] ό.π.

[10] Sakamoto (1957), σ.6.

[11] Tokumatsu Sakamoto, Ganji (Tokyo: Shimizu Shoin, 1969), σσ.56-57.

[12] ό.π., σελ. 169.

[13] Yoshiro Royama, Mahatoma Ganji (Τόκιο: Iwanami Shoten, 1950), σ.92.

[14] Masao Naito, “Nihon niokeru Gandi Kenkyu no Kosatsu”, Indo Bunka , αρ.9, (Τόκιο: Nichi-In Bunka Kyokai, 1969), σ.30.

[15] Royama (1950), σ.212.

[16] Naito (1969), σ.31.

[17] Naito (1987), σελ.114.

[18] ό.π., σελ.36.

[19] ό.π.

[20] Surineni Indira, Το Γκαντιανό Δόγμα της Επιτροπείας (Νέο Δελχί: Εκδοτικός Οίκος Discovery, 1991), σελ. 155.

[21] ό.π., σελ. 7-8.

[22] Ajit K. Dasgupta, Η Οικονομική Σκέψη του Γκάντι (Λονδίνο: Routledge, 1996), σελ. 131.

[23] Madhuri Wadhwa, Ο Γκάντι ανάμεσα στην Παράδοση και τη Νεωτερικότητα (Νέο Δελχί: Εκδόσεις Deep & Deep, 1997), σελ. 68-70.

[24] Μοχάντας Καραμτσάντ Γκάντι, Μια αυτοβιογραφία ή η ιστορία των πειραμάτων μου με την αλήθεια (Αχμενταμπάντ: Εκδοτικός Οίκος Navajivan, 1997), σελ. 68, 221.

[25] Edmund, HT Snell, Οι Αρχές της Ισότητας: Προορίζονται για τη Χρήση Φοιτητών και Επαγγελματιών , ^13η έκδοση (Λονδίνο: Stevens and Haynes, Law Publishers, 1901), σελ. 125.

[26] ό.π. σελ. 126-27.

[27] Γκάντι (1997), σελ. 221.

[28] John Ruskin, Unto This Last, Four Essays on the First Principles on Political Economy (Νέα Υόρκη: John Wiley & Son, 1866), σελ. 40.

[29] Μοχάντας Καραμτσάντ Γκάντι, Τα Άπαντα του Μαχάτμα Γκάντι (CWMG) , 100 τόμοι (Νέο Δελχί: Τμήμα Εκδόσεων, Υπουργείο Πληροφοριών και Ραδιοτηλεόρασης, Κυβέρνηση της Ινδίας, 1958-94), τ. 8, σελ. 475-76.

[30] Γκάντι (1997), σελ. 332.

[31] Βλέπε, για παράδειγμα, MV Kamath και VB Ker, The Story of Militant but Non-Violent Trade Unionism: A Bibliographical and Historical Study (Αχμανταμπάντ: Navajivan Mudranalaya, 1993), σελ. 71.

[32] Γκάντι (1997), σελ. 356.

[33] ό.π., σελ. 359-61.

[34] CWMG , τ. 14, σελ. 286.

[35] Chamanlal Revri, Το Ινδικό Συνδικαλιστικό Κίνημα: Μια Σύνοψη Ιστορίας 1880-1947 (Νέο Δελχί: Orient Longman, 1972), σελ. 76.

[36] Κάματ και Κερ (1993), σελ. 196.

[37] MM Juneja, Ο Μαχάτμα και ο Εκατομμυριούχος (μια μελέτη στις σχέσεις Γκάντι-Μπίρλα) (Hisar: Modern Publishers, 1993), σελ. 115.

[38] Ghanshyamdas Birla, Στη σκιά του Μαχάτμα: Προσωπικά Απομνημονεύματα (Βομβάη: Vakils, Feffer and Simons Private Ltd., 1968), σσ. 3-18.

[39] Louis Fischer, Η ζωή του Μαχάτμα Γκάντι , ^6η έκδοση (Βομβάη: Bharatiya Vidya Bhavan, 1995), σελ. 479.

[40] ό.π., σελ. 480.

[41] Juneja (1993), σελ. 70-71.

[42] Το Ghani είναι ένας παραδοσιακός τρόπος παραγωγής πετρελαίου. Βλέπε KT Acharya, «Ghani: Μια παραδοσιακή μέθοδος επεξεργασίας πετρελαίου στην Ινδία», FAO Corporate Document Repository (χωρίς ημερομηνία) (http://www.fao.org/docrep/T4660T/4660t0b.htm).

[43] Μπίρλα (1968), σελ. xv.

[44] Ghanshyamdas Birla, Towards Swadeshi: Wide-ranging Correspondence with Gandhiji (Βομβάη: Bharatiya Vidya Bhavan, 1980), σ.3.

[45] Juneja (1993), σελ. 74-75.

[46] ό.π., σελ. 247.

[47] CWMG , τ. 76, σελ. 9-10.

[48] ​​Μπαλ Ραμ Νάντα, Στα Βήματα του Γκάντι: Η Ζωή και η Εποχή του Τζαμναλάλ Μπατζάτζ (Δελχί: Oxford University Press, 1990), σελ. 34.

[49] ό.π., σελ.65.

[50] ό.π., σελ. 51, 56, 120.

[51] ό.π., σελ. 146.

[52] ό.π., σελ. 203-04.

[53] ό.π., σελ. 353-54.

[54] CWMG , τ. 59, σελ. 85.

[55] CWMG , τ. 68, σελ. 249.

[56] Juneja (1993), σελ. 79.

[57] CWMG , τ. 75, σελ. 306. Για τον Bajaj, βλέπε V. Kulkarni, A Family of Patriots (The Bajaj Family) (Βομβάη: Hind Kitab LTD.Kulkarni, 1951).

[58] Μοχάντας Καραμτσάντ Γκάντι, Εποικοδομητικό Πρόγραμμα: Η Σημασία και ο Τόπος του (Αχμενταμπάντ: Εκδοτικός Οίκος Navajivan, 1945), σελ. 5.

[59] Ο Βίνσεντ Σίαν κατέγραψε ότι ο Γκάντι είπε τα εξής σε έναν από τους μαθητές του Ταγκόρ: «Προς το παρόν, η μηχανή βοηθά μια μικρή μειονότητα να ζει από την εκμετάλλευση των μαζών. Η κινητήρια δύναμη αυτής της μειονότητας δεν είναι η ανθρωπιά και η αγάπη για το είδος της, αλλά η απληστία και η φιλαργυρία». Βλέπε Βίνσεντ Σίαν, Lead, Kindly Light (Νέα Υόρκη: Random House, 1949), σελ. 158.

[60] CWMG , τ. 35, σελ. 80.

[61] ό.π., τ.36, σελ.289.

[62] ό.π., τ.46, σελ.234-35.

[63] ό.π., τ. 58, σελ. 219.

[64] ό.π., τ. 72, σελ. 399.

[65] Υπάρχει μια άλλη άποψη ότι το Κομμουνιστικό Κόμμα Ινδίας (ΚΚΙ) ιδρύθηκε τον Δεκέμβριο του 1925, όταν πραγματοποίησαν τη Διάσκεψη του Κανπούρ με το ψήφισμα ότι το